Срединная стратегия 40 страница

[234]Пять Царей – пять мифических царей древности, отчасти упомянутых выше. Три Правителя – основатели трех древнейших династий: Ся, Шан и Чжоу. Ссылка на этих мудрых правителей служит для Сунь Бина – как и для всей традиции китайской военной стратегии – оправдание не войн как таковых, а необходимости и пользы военного искусства как средства поддержания порядка и благоденствия в мире. Характерное в своем роде суждение на этот счет содержится в даосском памятнике II в. до н. э., где сказано: «Те, кто в древности прибегал к оружию, поступали так не для того, чтобы расширить свои владения или умножить богатства, а для того, чтобы спасти гибнущее царство, устранить смуту и освободить людей от тягот».

[235]Имеется в виду правительцарства Ци Вэй-ван, у которого Сунь Бинь служил советником.

[236]В оригинале употреблен технический термин, который означает буквально: «помочь напасть (противнику)», то есть «поощрить нападение». Иероглиф шуай («вести войска») в данном случае имеет значение «нападать». Т. Клири ошибочно приписывает иероглифу «называться» (мин ) в оригинале значение «приказывать» и переводит фразу следующим образом: «Дайте приказ вспомогательным войскам». Отметим, что ниже тот же иероглиф мин в таком же контексте вновь употреблен в значении «называть».

[237]В этих суждениях Сунь Биня изложена целая концепция оборонительной стратегии. Сунь Бинь выделяет здесь две пары оппозиций: авангард – арьергард и основные силы – вспомогательные силы. Арьергард должен быть скрыт, чтобы противник не знал о собственном превосходстве и не спешил воспользоваться своим преимуществом. Авангард же должен быть очень мобильным и способным, натолкнувшись на сильное сопротивление, быстро отходить назад. Столь же мобильные заградительные отряды должны приходить к нему на помощь. В другой оппозиции основные силы составляют относительно малоподвижное ядро построения войска, которое следует «регулярным законам» (чжэн ) ведения войны, тогда как прикрывающие его вспомогательные подразделения способны осуществлять «необычные маневры» (ци ) вроде разного рода разведывательных, отвлекающих, ложных действий.

[238]Данная фраза не поддается точному прочтению. Название предлагаемой Сунь Бинем в данном случае стратегии предложено Чжан Чжэньцзэ на основании контекста и наличия среди знаков, местонахождение которых в тексте главы осталось невыясненным, данного словосочетания.

[239]Начальная часть фразы не поддается прочтению. Тем не менее принцип: «оставить неприятелю путь к отступлению», чтобы не вынуждать его сражаться насмерть, известен в китайском военном искусстве с глубокой древности. Он упоминается уже в «Книге Перемен».

[240]Далее часть текста испорчена.

[241]Так именуется здесь циский полководец Тянь Цзи, фигурирующий в первой главе книги.

[242]Далее две фразы неразборчивы.

[243]В оригинале употреблен знак ши – «потенциал», «сила обстоятельств».

[244]Далее текст неразборчив, но можно с уверенностью сказать, что для Сунь Биня ключом к успеху являются готовность использовать любое развитие событий и способность к неожиданному маневру. И то, и другое – следствие особой, упорно и методично культивируемой бдительности или, лучше сказать, чувствительности духа полководца.

[245]Далее текст неразборчив.

[246]О принятых в древнекитайском военном искусстве построениях в виде «совы» и «дикого гуся» см. также ниже. Термин «построение совой» обязан своим происхождением, очевидно, облику сидящей совы со сложенными крыльями – массивному, хищному и клинообразному. «Форма дикого гуся» восходит, как не трудно предположить, к образу гуся с распростертыми крыльями, как бы охватывающими пространство.

[247]Эта фраза примечательна не столько тем, что в ней сказано, сколько тем, что в ней не говорится. Данное суждение Сунь Биня подразумевает, в частности, что победа является результатом сотрудничества командиров и подчиненных, а также разных видов войск, где различные элементы и силы по-разному действуют и выполняют свойственную только им задачу. Военачальники несут при этом исключительную меру ответственности, они не имеют права надеяться на случай или личный героизм своих подчиненных.

[248]Текст неразборчив.

[249]Быть может, если только мы не имеем дело с позднейшей вставкой, стратегический гений Сунь Биня и вправду позволил ему предвидеть сокрушительные поражения царства Ци в будущем: в 284 г. до н. э. войска коалиции шести царств совершили опустошительный набег на Ци, после которого оно уже не могло оправиться и в конце концов было завоевано западным царством Цинь.

[250]Часть фразы неразборчива. Ее смысл восстановлен на основании контекста.

[251]Конец фразы не подается прочтению.

[252]О том, как Сунь-цзы победил своего давнего врага Пан Цзюаня, главнокомандующего армией царства Вэй, рассказано в первой главе этой книги. Это произошло в 353 г. до н. э.

[253]Имеется в виду наследный принц царства Вэй по имени Шэнь. По-видимому, он был пленен в битве при Малине в 341 г. до н. э.

[254]Часть фразы неразборчива.

[255]Часть фразы неразборчива. Чжан Чжэньцзэ полагает, что здесь был записан знак «дерево» и напоминает, что в центре засады, в которую попал Пан Цзюань, лежало большое бревно.

[256]Часть фразы не поддается прочтению.

[257]Пять ли соответствуют расстоянию в полтора-два километра.

[258]В древнем Китае квадрат считался символом Земли, а круг – символом Неба. «Сообразно квадрату» в данном случае означает, что, располагаясь на возвышенности, нужно быть готовым отразить нападение снизу, то есть «от Земли». Напротив, когда войско располагается в низине, нужно следить за тем, что происходит вверху, то есть «на Небе».

[259]Текст остальной части главы сохранился лишь в отрывочных фрагментах и не поддается связному изложению. На основании сохранившихся обрывков фраз можно установить, что в ней излагается беседа Сунь Биня с Тянь Цзи, который расспрашивал своего советника о различных эпизодах военной истории древности и об известных полководцах.

[260]В оригинале употреблен термин ши – «сила обстоятельств», «качество ситуации».

[261]В оригинале употребленз нак дэ – «жизненная сила», «полнота жизненных свойств», «добродетель». Т. Клири переводит его словом «эффективность». Далее в этой фразе словосочетанием «мудрость предводителя» передано(достаточно условно) понятие «Путь» (дао ). Известно, что в древней китайской мысли понятия дэ и дао были неразрывно связаны. В седьмой главе книги Сунь Биня «знанием Пути» названо знание Неба, Земли, человеческого сердца, состояния противника и правил построения войска.

[262]Это понятие явно употреблено здесь в смысле «способность беречь силы и ресурсы». Речь идет, очевидно, об умении завершить военную кампанию в максимально короткие сроки и вернуть войска домой, что позволяет сберечь «богатства государства».

[263]Часть фразы неразборчива, смысл восстановлен предположительно.

[264]Уместно напомнить, что, согласно Сунь У, предшественнику Сунь Биня в традиции военного искусства, «путь» военных действий заключается в обеспечении «единства устремлений» в армии, о чем и говорится в ниже следующих наставлениях.

[265]Два знака неразборчивы.

[266]Слово восстановлено предположительно на основании контекста.

[267]В оригинале употреблен знак «луна» (юэ ), обозначающий здесь определенную регулярность природных циклов, от которых было неотделимо понятие времени в китайской традиционной мысли. Время, таким образом, обладает качественными характеристиками и воплощает в себе «силу обстоятельств», темп и свойства развития событий. На войне, согласно Сунь Биню, понимание свойств времени является ключом к победе. Т. Клири переводит это понятие словом timing . Наш перевод отображает изначально присутствовавшую связь китайского представления о времени со сменой фаз луны.

[268]Часть фразы неразборчива. Предположительно в ней говорится о том, что тот, кто не пользуется доверием людей, не может вести их в бой.

[269]Цянь Ицин толкует эту фразу почти прямо противоположным образом: «Кто не своевременно вступает в военные действия, создает для своих людей излишние трудности». Перевод Т. Клири довольно невнятен: «Когда вы воюете ради спокойствия времени (?), вы не заставляете людей напрягаться».

[270]Возможно, перипетии военных действий сопоставляются здесь с движениями различных небесных светил. Чем подвижнее тактика и построение войска, тем больше у него шансов на успех. Состояние и положение луны на небе наиболее подвержено переменам, так что «тактика луны» должна отличаться, по-видимому, особенно большой изменчивостью и притом точностью. Далее часть текста неразборчива.

[271]Данная фраза настолько испорчена, что восстановить ее смысл крайне затруднительно. Ключевое значение здесь имеет ее последний знак – го («превзойти», «чересчур», а также «ошибка»). По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, полководец, способный победить в десяти сражениях из десяти, настолько искусен, что даже «превосходит» путь небесных светил. Сходное толкование предлагает Чжан Чжэньцзэ, считающий, что здесь говорится об искуснейшем полководце, победам которого «нет числа». Т. Клири приписывает этому знаку значение «ошибка», усиливая его до «бедствия», и прибавляет упоминание об «искусных командирах» (не присутствующее явно в оригинале). В результате он переводит всю фразу следующим образом: «Тот, кто может в десяти битвах одержать десять побед, имеет под своим началом искусных командиров, но может стать причиной бедствия». Свой перевод Клири подкрепляет соображением о том, что опытный, талантливый и прославленный полководец может представлять большую опасность для существующей власти (в древнем Китае олицетворяемой правителем царства). Наконец, Сы Фэй считает предпоследний знак шэн («порождать») синонимом знака «победа», сходного с ним по звучанию и начертанию, и полагает, что речь идет о полководце, который «превосходит всех в победах».

[272]Заключительная часть текста главы не поддается прочтению.

[273]В тексте буквально: «Вверху знает путь Неба, внизу знает порядок Земли». «Путь Неба» в данном случае означает сезонные изменения климата и погодные условия вообще.

[274]Согласно толкованию Чжан Чжэньцзэ, знак шоу («собирать», «вбирать») в оригинале означает «собирать войско», то есть действовать за одно с передовым отрядом.

[275]Здесь понятие «место смерти» означает исключительно неблагоприятную для боевых действий позицию, не оставляющую шансов на выживание. Подробнее об этом понятии см. у Сунь-цзы (выше в наст. издании).

[276]Название данной главы – Ди бао – означает буквально: «Свойства местности, позволяющие уберечь себя». Предлагаемый Т. Клири вариант: «Terrain and Security» несколько сужает смысл главы. Цянь Ицин отождествляет знак бао со словом «драгоценность», что позволяет перевести данный заголовок как «Преимущества местности».

[277]В данном пассаже, несомненно, противопоставляется некий основной и дополнительный (подобно «основе» и «утку» в фактуре ткани) способы передвижения войск, однако смысл этого противопоставления комментаторы толкуют по-разному. Исходя из того, что в первой публикации текста знак шу («искусство») отождествляется со знаком «искривленный», некоторые исследователи (в частности, Пу Инхуа и Чжэн Каньтао, Лао Гэнь и др.) полагают, что речь здесь идет о «прямой дороге» и «кривой тропе»: первая благоприятствует передвижению войск, вторая затрудняет перемещение, отчего «половина войска» оказывается «мертвой», то есть застывшей на месте. Синь Мяньцзюнь трактует указанную оппозицию в категориях «регулярного» (фронтального) маневра и «нерегулярного» (флангового) удара, полагая, что удар с фланга сопряжен с большими потерями. Чжан Чжэньцзэ сближает знак шу со знаком «передвигаться». Цянь Ицин говорит о «передвигающейся открыто основной части армии» и «скрытно перемещающихся отдельных подразделениях». В издании Лао Гэня говорится просто о «главном» и «вспомогательном» маршрутах движения войск, что, по-видимому, близко к истине. В переводе Т. Клири речь идет о «прямом» и «обходном» маршрутах. Вообще говоря, перевод этой и следующих за ней фраз во многом зависит от того, имеем ли мы в данном случае дело с противопоставлением или с двумя дополняющими друг друга тактическими приемами. Контекст пассажа явно говорит в пользу второго предположения. Предлагаемый перевод основывается главным образом на версиях Лао Гэня и Чжан Чжэньцзэ.

[278]Некоторые толкователи (Цянь Ицин и др.) считают, что употребленное здесь выражение «наполовину мертвый» относится к окружающей местности, и переводят его словом «пустынный». Эта трактовка кажется слишком произвольной. Я следую изданию Лао Гэня, где противопоставляются «поросшие травами» и «лишенные растительности» пути. Т. Клири предлагает и вовсе невнятное прочтение: «Идущие прямым путем бурно растут (?), идущие трудными тропами наполовину погибают». («Those on the straight way thrive, while those on a tortuous course half die»).

[279]Предполагается, что положение войск наиболее благоприятно, когда солнце находится у воинов за спиной. По мнению Т. Клири, солнце обозначает здесь еще и разум стратега, так что данный совет – напоминание полководцу оценить ситуацию в свете его стратегической мудрости.

[280]В трактате У Ци рекомендуется вступать в сражение по ветру, чтобы поднятая пыль летела на противника.

[281]Классификация видов почв соотносится в данном случае с традиционной китайской схемой круговорота пяти стихий: Дерева, Огня, Воды, Земли, Металла.

[282]В тексте отсутствует один знак.

[283]Примечательно, что в годовом цикле календарных обрядов в древнем Китае весной было как раз принято спускаться к воде, а осенью поступать наоборот. Данный совет продиктован, очевидно, чисто практическими соображениями: весной и летом на возвышенностях в изобилии произрастают травы, тогда как осенью и зимой в поисках фуража приходится спускаться в низины.

[284]По мнению китайских комментаторов, речь идет о том, что на правом фланге боевой позиции должна находиться какая-нибудь естественная преграда, защищающая войско от нападения противника. Если же войско зажато горами с двух сторон, это очень ослабляет его позиции.

[285]В оригинале употреблен термин ши – «сила обстоятельств», «конфигурация силы».

[286]Желтый Владыка, он же Желтый Император (Хуан-ди ) – мифический родоначальник китайской цивилизации, почитаемый в особенности даосами. Он считается изобретателем меча. Здесь и далее словом «обозначается» передано понятие сян («символ», «образ»), которое с древности обозначало в Китае некий интуитивно постигаемый «прообраз» внешних вещей.

[287]Хоу И – еще один персонаж древнекитайских мифов, легендарный лучник. Юй – мудрый царь древности, основатель легендарной династии Ся.

[288]Юй – мудрый царь древности, основатель легендарной династии Ся.

[289]Тан и У – имеются в виду Чэн Тан и У-ван, основатели династий Шан и Чжоу.

[290]Часть фразы неразборчива.

[291]Часть текста не поддается прочтению.

[292]Заметим, что сила согнутого лука служила в китайской традиции боевых искусств прообразом так называемой «внутренней», или «целостной» силы, которая обусловлена целостной конфигурацией тела и предполагает безупречную духовную сосредоточенность. Эта сила, не имеющая аналогов в европейской науке о человеке, и составляла главное проявление знаменитого «внутреннего достижения» (нэй гун ) мастеров кулачного боя в Китае. См. сб. «Боевые искусства. Китай, Япония». Сост. и перев. В. В. Малявина. М., 2002.

[293]Дальнейшая часть фразы не поддается прочтению, но мы можем предположить из контекста, что лодка поднимается и опускается, следуя приливам и отливам вод, а колесницы могут ехать верх и вниз, следуя рельефу местности. Так лодки и колесницы могут служить образом перемен, благодаря которым мы можем успешно действовать в разных обстоятельствах.

[294]Часть текста неразборчива.

[295]Часть текста не поддается прочтению.

[296]Часть текста неразборчива.

[297]Часть фразы не поддается прочтению.

[298]Окончание главы не поддается прочтению.

[299]Эта часть фразы в оригинале неразборчива и восстановлена на основании контекста.

[300]Часть фразы неразборчива.

[301]Имеются в виду, вероятно, упомянутые четыре обстоятельства, определяющие точность стрельбы из лука: правильное распределение веса стрелы, правильная постановка лука, правильное натяжение лука и правильная стрельба.

[302]Часть фразы неразборчива и восстановлена исходя из контекста.

[303]Далее часть текста не поддается прочтению.

[304]Публикаторы текста трактуют знак и в его современном значении как «перемещение» людей. Однако Чжан Чжэньцзэ указывает, что в эпоху Борющихся Царств этот иероглиф часто употреблялся в значении «привлекать» людей.

[305]В китайской культуре понятия инертного, темного, уступчивого начала инь и активного, светлого, наступательного начала ян могут иметь разные значения в зависимости от содержания и обстоятельств человеческой деятельности. В политике и военной стратегии инь может означать видимое бездействие, связанное с приготовлением к благоприятному моменту для действия, оборонительную тактику, самоустранение и т. п. Соответственно, начало ян наделяется противоположными значениями: инициатива, активное действие, наступление и т. п. Кстати сказать, в военной стратегии «хозяин» (тот, кто занял поле битвы первым) соотносился с ян , а «гость» (войско, пришедшее позже) – с инь . В целом инь и ян всегда рассматриваются как взаимодополняющие факторы единой ситуации, и действие согласно закону их взаимодействия – это всегда действие по сути собирательное, восполняющее на личное.

[306]Часть фразы неразборчива.

[307]Принцип «следования обстоятельствам» (который предполагает, что действие одновременно и необходимо, и уместно) неразрывно связан с принципом «равновесия весов», или «срединного пути»: владеть обстоятельствами можно, лишь будучи свободным от них, и эта свобода – свободная от всяких ограниченных правил и представлений – сама по себе беспредельна, неисчерпаема.

[308]По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, речь идет о знатных мужах (то есть людях государства) и зависимых слугах знатных мужей («частные лица»). Такая точка зрения отчасти согласуется с последующими суждениями. Чжан Чжэньцзэ предлагает заменить знак «богатство» на близкий ему по написанию знак «таланты». Это предложение, однако, расходится с контекстом.

[309]Далее в оригинале шестнадцать знаков не поддаются прочтению. В этом фрагменте говорится, вероятно, о мудрости правителя, умеющего пользоваться ресурсами подданных, не вызывая их недовольства.

[310]Перевод основывается на исправлениях текста, предложенных в издании Лао Гэня.

[311]В переводе этой фразы я следую толкованию Чжан Чжэньцзэ. В издании Лао Гэня предлагается совершенно иное прочтение: «Когда у людей скапливается много богатств, начинаются раздоры, и люди перестают почитать правителей». Пу Инхуа и Чжэн Каньтао и вовсе толкуют эту фразу в духе марксистской классовой борьбы: «Когда власти скапливают у себя много богатств, это причиняет вред людям, и они могут восстать». Цянь Ицин предлагает заменять знак бянь («споры», «раздоры») на сходно звучащий знак «повсеместный», «всеобщий» и переводить следующим образом: «Когда государство имеет много богатств, они растекаются повсюду…». Эта интерпретация, однако, не учитывает наличие того же знака в следующей фразе и ломает смысловую конструкцию данного пассажа. Вариант Т. Клири близок предложенному здесь: «Когда есть изобилие денег и товаров, все идет легко, а когда все идет легко, люди не приписывают заслуг своим правителям».

[312]Часть фразы неразборчива, ее смысл восстановлен по контексту.

[313]Окончание главы не поддается прочтению.

[314]Слова, взятые в скобки, не поддаются прочтению в оригинале и добавлены здесь исходя из контекста.

[315]Часть текста неразборчива.

[316]Часть текста неразборчива.

[317]Часть фразы не поддается прочтению.

[318]Короткополую одежду в древнем Китае носили люди «презренного» звания. Здесь ношение такой одежды символизирует готовность воинов лишиться жизни.

[319]Часть фразы не поддается прочтению.

[320]Часть фразы неразборчива.

[321]По мнению современных комментаторов, речь идет о свободном и как бы текучем, не имеющем определенной формы построении, которое позволяет быстро собираться вместе и быстро рассеиваться.

[322]Такое построение, очевидно, давало возможность постоянно обходить фланги неприятельских войск. Перевод фразы соответствует толкованию в издании Лао Гэня. По мнению Т. Клири, здесь речь идет о том, как самому избежать окружения. Данная версия хуже согласуется с контекстом всего пассажа.

[323]Речь идет, очевидно, о нападении, которое имеет целью отвлечь силы противника для отражения внешней угрозы.

[324]И в европейской военной науке издавна было хорошо известно, что на ровной местности боевой строй в форме квадрата (каре) обладает наибольшей эффективностью.

[325]Имеется в виду, несомненно, построение таранного типа с мощным авангардом.

[326]Данный вид построения дает возможность прибегать к различной тактике и разного рода обходным маневрам с учетом неровностей местности. Круг в китайской традиции – символ неисчерпаемости перемен.

[327]Речь идет, очевидно, о компактном правильном строе с отходящими от него «крыльями», то есть усиленными флангами, что позволяет обойти позицию противника с флангов. Комментаторы в издании Лао Гэня высказывают предположение, что здесь речь идет о позиции, находящейся на возвышении.

[328]Имеется в виду, надо полагать, наступательное построение в форме птичьего клюва, который рассекает ряды противника и поочередно берет в кольцо небольшую часть его сил.

[329]Подобная тактика, как легко видеть, может довольно быстро привести противника в замешательство и заставить его снять кольцо окружения из страха попасть в окружение самому.

[330]Подобный совет вообще не характерен для китайской стратегии, поскольку он требует дополнительных расходов на содержание войска. Но такое решение может быть полезным тактическим ходом – как знак устрашения.

[331]Часть текста не поддается прочтению.

[332]В данном случае построение в форме «дикого гуся» полезно, видимо, тем, что позволяет воинам быстро приходить на помощь друг другу, не создавая скученности.

[333]Этот простой прием позволяет экономить силы и сдерживать наступательный порыв противника.

[334]Несомненно, с целью избежать засады или внезапного нападения.

[335]Часть текста неразборчива.

[336]Т. Клири толкует данную фразу прямо противоположным образом: «Занять позиции на противоположном берегу реки – лучший способ воевать против малочисленного войска». Впрочем, в своих пояснениях к этой фразе он утверждает, что переправляться через реку следует противнику.

[337]«Цикада сбрасывает чешуйки» – традиционное для китайской стратегии обозначение одной из военных хитростей: создать в каком-то месте видимость присутствия войск, чтобы вынудить противника нанести там удар.

[338]Сплошная линия укреплений может вынудить противника пойти на крайние меры – например, тотальный обстрел позиций. Напротив, специально организованные вылазки могут создать у противника ложное представление о положении во вражеском стане и о своих возможностях.

[339]Здесь имеется в виду, надо полагать, умение рассредоточить припасы таким образом, чтобы все подразделения войска были обеспечены, а неприятель не смог одним махом уничтожить или завладеть их значительной частью. Перевод Т. Клири: «Щедрое жалование и полезные припасы – верный путь к победе» явно ошибочен.

[340]Окончание главы не поддается прочтению.

[341]Чжан Чжэньцзэ, опираясь на многочисленные примеры из древних текстов, в том числе и табличек раннеханьского времени из погребения в Мавандуе, высказывает мнение, что здесь говорится именно о «сплоченности» (чжуань ) войска, построенного в форме квадрата. Некоторые китайские комментаторы, а также Т. Клири толкуют эту фразу иначе: «Построение квадратом предназначено для рассечения войск противника». Эта трактовка кажется нелогичной.

[342]О «круговом» построении войска, позволяющем отдельным его частям замещать позиции соседей благодаря движению по кругу, говорится уже в трактате «Сунь-цзы» (см. выше в наст. изд.).

[343]Перевод следует толкованию Чжан Чжэньцзэ. Перевод Т. Клири: «Построение на воде предназначено как для нападения, так и для обороны» неприемлем как с лексической, так и с логической точек зрения.

[344]По-видимому, речь идет о пространстве, позволяющем совершать какие-то устрашающие (и, скорее всего, обманные) маневры. Далее часть текста испорчена настолько, что не поддается прочтению.

[345]Несколько знаков не поддаются прочтению.

[346]Один знак не прочитывается.

[347]То есть войско отступает в полном порядке, так что атаки противника не причиняют отступающим вреда. Сравнение организованно отступающего войска с горой было, по-видимому, широко распространено в эпоху Борющихся Царств. См. трактат «У-цзы», гл. V, ч. 3.

[348]Часть фразы не поддается прочтению.

[349]В тексте пропущен один знак.

[350]Часть фразы неразборчива, слово «нападай» восстановлено исходя из контекста.

[351]Как отмечают китайские комментаторы, знак хэ («согласие») означал в древнекитайском военном лексиконе фланги войска.

[352]Часть текста неразборчива.

[353]Перевод Т. Клири: «обманное построение» (confusing formation ). Р. Сойер предлагает вариант, приближенный к оригинальному выражению: «маневр Темный Взлет» (Dark Rising deployment ).

[354]Это выражение встречается в трактате «Шесть секретов» и в главе о войне в книге «Хуай Нань-цзы», где оно означает стремительную и ошеломительную для противника атаку.

[355]Имеется в виду, вероятно, создание укрепленного лагеря.

[356]В тексте неразборчивы около полутора десятков знаков.

[357]Часть текста не поддается прочтению.

[358]В оригинале – «потенциал позиции» (ши ).

[359]В тексте буквально: «быть хозяином» и «быть гостем». В китайской стратегии «хозяином» принято называть войско, первым занявшее позиции на театре военных действий, а «гостем» – войско, занявшее свои позиции позднее (см. гл. XIX). В некоторых случаях термины «хозяин» и «гость» имеют значение соответственно обороняющаяся и нападающая сторона.

[360]В оригинале несколько знаков неразборчивы. Имя Сунь Биня восстановлено на основании контекста.

[361]Как можно видеть из этого пассажа, «круговое построение» в древнекитайской военной тактике может соответствовать современному понятию круговой обороны. Далее часть текста не поддается прочтению.