Фрейдизм и неофрейдизм

Глубокое проникновение психологии XX в. во внутренний мир человека дало основание сомневаться в том, что поведение полностью определяется и контролируется сознанием. Сформировалась концепция, во многом противоположная экзистенциализму. Если экзистенциализм обратился к душе человека, то психоанализ проник в подсознание, за сознательной деятельностью он обнаружил подсознательные мотивы поступков и отверг постулат экзистенциализма о свободе воли человека.

Основателем психоанализа является австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.). Онсчитал, что психика состоит из трех слоев – сознательного («Сверх-Я»), предсознательного («Я») и бессознательного («Оно»), в которых и располагаются основные структуры личности.

«Оно» – бессознательное (глубинные инстинктивные, в основном сексуальные и агрессивные побуждения), играет главную роль, определяющую поведение и состояние человека. В «Оно» содержатся врожденные бессознательные инстинкты, которые стремятся к своему удовлетворению, к разрядке и таким образом детерминируют деятельность субъекта. Фрейд считал, что существует два основных врожденных бессознательных инстинкта – инстинкт жизни и инстинкт смерти, которые находятся в антагонистических отношениях между собой, создавая основу для фундаментального, биологического внутреннего конфликта. Неосознанность этого конфликта связана не только с тем, что борьба между инстинктами. как правило, происходит с бессознательном слое, но и с тем, что поведение человека вызывается как правило одновременным действием обеих этих сил. С точки зрения Фрейда инстинкты являются каналами, по которым проходит энергия, формирующая нашу деятельность. Либидо, о котором так много писал и сам Фрейд и его ученики и является той специфической энергией, которая связана с инстинктом жизни. Для энергии, связанной с инстинктом смерти и агрессии Фрейд не дал собственного имени, но постоянно говорил о ее существовании. Он также считал, что содержание бессознательного постоянно расширяется, так как те стремления и желания, которые человек не смог по тем или иным причинам реализовать в своей деятельности вытесняются им в бессознательное, наполняя его содержание.

Вторая структура личности – «Я» по мнению Фрейда также является врожденной и располагается как в сознательном слое, так и в предсознании. Таким образом, мы всегда можем осознать свое «Я», хотя это может быть для нас и не легким делом. Если содержание «Оно» расширяется, то содержание «Я», наоборот сужается, так как ребенок рождается по выражению Фрейда с «океаническим чувством я», включая в себя весь окружающий мир. Со временем он начинает осознавать границу между собой и окружающим миром, начинает локализовать свое «Я» до своего тела, сужая, таким образом, объем «Я».

Третья структура личности – «Сверх-Я» (механизмы подчинения индивида обществу) не врожденная, она формируется в процессе жизни ребенка. Механизмом ее формирования является идентификация с близким взрослым своего пола, черты и качества которого и становятся содержанием «Сверх-Я». В процессе идентификации у детей формируется также Эдипов комплекс (у мальчиков) или комплекс Электры (у девочек), то есть комплекс амбивалентных чувств, которые испытывает ребенок к объекту идентификации.

Фрейд подчеркивал, что между этими тремя структурами личности существует неустойчивое равновесие, так как не только их содержание, но и направления их развития противоположны друг другу. Инстинкты, содержащиеся в «Оно» стремятся к своему удовлетворению, диктуя человеку такие желания, которые практически не выполнимы ни в одном обществе. «Сверх-Я», в содержание которого входит совесть, самонаблюдение и идеалы человека, предупреждает его о невозможности осуществления этих желаний и стоит на страже соблюдения норм, принятых в данном обществе. Таким образом «Я» становится как бы ареной борьбы противоречивых тенденций, которые диктуются «Оно» и «Сверх-Я». Такое состояние внутреннего конфликта, в котором постоянно находится человек, делает его потенциальным невротиком. Поэтому Фрейд постоянно подчеркивал, что не существует четкой грани между нормой и патологией и испытываемое людьми постоянное напряжение делает их потенциальными невротиками. Возможность поддерживать свое психическое здоровье зависит от механизмов психологической защиты, которые помогают человеку если не предотвратить (так как это фактически не возможно), то хотя бы смягчить конфликт между «Оно» и «Сверх-Я».

Фрейд выделял несколько защитных механизмов, главными из которых являются: вытеснение; регрессия (возврат к пройденным стадиям развития); рационализация (оправдание подсознательных побуждений); идентификация себя с другим лицом, которое обладает тем качеством, которое отсутствует у субъекта; проекция (приписывание другим своих желаний, опасений, страхов); сублимация (переключение энергии). Вытеснение является самым неэффективным механизмом, так как при этом энергия, протекающая по инстинктивным каналам, не реализуется в деятельности, но остается в человеке, вызывая рост напряженности. Желание вытесняется в бессознательное, человек о нем совершенно забывает, но оставшееся напряжение, проникая сквозь бессознательное, дает о себе знать в виде символов, наполняющих наши сновидения, в виде ошибок, описок, оговорок. При этом символ, по мнению Фрейда, не является непосредственным отражением вытесненного желания, но его трансформацией. Поэтому он придавал такое значение «психопатологии обыденной жизни», то есть толкованию таких явлений как ошибки и сновидения человека, его ассоциации. Отношение Фрейда к символике было одной из причин его расхождения с Юнгом, который считал, что существует непосредственная и тесная связь между символом и стремлением человека, и возражал против толкований, придуманных Фрейдом.

Регрессия и рационализация являются более успешными видами защиты, так как они дают возможность хотя бы частичной разрядки энергии, содержащейся в желаниях человека. При этом регрессия представляет собой более примитивный способ реализации стремлений, выхода из конфликтной ситуации. Человек может начать кусать ногти, портить вещи, жевать резинку или табак, верить в злых или добрых духов, стремиться к рискованным ситуациям и т.д., причем многие из этих регрессий настолько общеприняты, что даже не воспринимаются таковыми. Рационализация связана со стремлением «Сверх-Я» хоть как-то проконтролировать создавшуюся ситуацию, придав ей добропорядочный вид. Поэтому человек не осознавая реальные мотивы своего поведения, прикрывает их и объясняет придуманными, но морально приемлемыми мотивами.

При проекции человек приписывает другим те желания и чувства, которые он испытывает сам. В том случае, когда субъект, которому было приписано какое-либо чувство, своим поведением подтверждает сделанную проекцию, этот защитный механизм действует достаточно успешно, так как человек может осознать эти чувства как реальные, действительные, но внешние по отношению к нему и не пугаться их.

Однако наиболее эффективным является механизм, который Фрейд назвал сублимацией. Этот механизм помогает направить энергию, которая связана с сексуальными или агрессивными стремлениями, в другое русло, реализовать ее, в частности, в художественной деятельности. Механизм сублимации трактуется как основной источник творчества. В принципе Фрейд и считал культуру продуктом сублимации и с этой точки зрения рассматривал произведения искусства, научные открытия. Наиболее успешной эта деятельность является потому, что в ней происходит полная реализация накопленной энергии, катарсис или очищение человека от нее.

Важнейшее место в теории Фрейда занимал его метод – психоанализ, для объяснения работы которого и были собственно созданы остальные части его теории. В своей психотерапии Фрейд исходил из того, что врач занимает в глазах пациента место родителя, доминирующее положение которого он признает безусловно. При этом между ними как бы устанавливается канал, по которому происходит беспрепятственный обмен энергией между терапевтом и пациентом, то есть появляется трансфер. Благодаря этому терапевт не только проникает в бессознательное своего пациента, но и внушает ему определенные положения, прежде всего свое понимание, свой анализ причин его невротического состояния. Этот анализ происходит на основе символической интерпретации ассоциаций, снов или ошибок пациента, то есть следов его вытесненного влечения, о котором мы говорили выше. При этом врач не просто делится с пациентом своими наблюдениями, но внушает ему свое толкование, которое пациент некритично принимает.

Фрейд – атеист. Он склонялся к выводу о врожденном характере религиозной потребности, рассматривая религию как «коллективный невроз навязчивости», как «массовую иллюзию». Религия – спасительное средство от индивидуальных форм невротизации. Помимо обращения к мировым культурным вершинам, Фрейд не обходит вниманием и низовые сферы культуры (например, опыт создания различных сонников), и факты, связанные с обыденным сознанием.

Культурологическое понимание учения Фрейда связано, прежде всего, с выявлением последовательности перехода ученого от узконаучного знания к формированию комплекса идей, которые относятся к философии, эстетике, этике, религии, шире – теории и истории всей человеческой культуры. Возможность исследования массовой психики, коллективного бессознательного, открытая Фрейдом, стимулировала индивидуальные направления творческого поиска учениками и последователями Фрейда: А. Адлера, Г. Маркузе, Э. Фромма, К.Г. Юнга.

Альфред Адлер (1870-1937 гг.), австрийский психолог и мыслитель, полностью отказывается от понятия «сексуальное бессознательное», введенного Фрейдом, и игнорирует ряд важных для своего учителя механизмов психической деятельности, таких, как перенос, вытеснение и др. Адлер пришел к выводу: роль руководящего направляющего начала в жизнедеятельности играет «воля к власти». Опыт неудачного решения жизненных проблем рождает «комплекс неполноценности». С одной стороны, неполноценность является основой человеческого устремления к успеху. С другой – чувство неполноценности оказывается источником всех проблем. Адлер выдвинул совершенно новый для философии и педагогики тезис: ребенку нужно предоставить полную свободу, чтобы он мог достичь «сверхполноценности». Индивидуальная психология Адлера оказала значительное влияние на развитие «гуманистической» психологии и последующее развитие неофрейдизма.

Немецко-американский философ Герберт Маркузе (1898-1979 гг.) является представителем так называемой Франкфуртской школы. Маркузе дополняет фрейдистское учение, вводя понятие «прибавочного подавления». Естественный и неизбежный путь любой цивилизации – путь принуждения к труду и отказа от влечений – в современном обществе дополняется социальной сверхрепрессией – подавлением сексуальных влечений, «десексуализацией» организма. Сфера «Оно» разрушается. Стремление к смерти также вырывается из «Оно», разрушает целостность индивида, питает технический прогресс, направленный на овладение природой. Высвобождение разрушительных сил в человеке ведет к гибели в нем творческого начала, к исчерпанию импульсов социального развития. Маркузе провозглашает Идею «Великого Отказа», уклонения от общественных отношений, которая должна обеспечить эмансипацию «принципа удовольствия», воссоздать единство человека и природы. В этой революции человеческого сознания особые надежды Маркузе возлагал на социальные группы, еще не интегрированные современным обществом, не имеющие «репрессивную структуру влечений»: на студенческую молодежь, национальные меньшинства, маргинальные сообщества.

Эрих Фромм (1874-1980 гг.) как представитель неофрейдизма создал «аналитическую социальную психологию». Он выходит за рамки психоанализа Фрейда, приближаясь к философской антропологии, марксизму и экзистенциализму. Фромм настаивает на глубинных связях социальный ориентиров, групповых ценностей с экономическими, социальными и политическими условиями жизни. Фромм согласен с Марксом, что общество формирует человека, «что «надстройка» целиком определяется экономическими факторами. Но тогда и корни психической патологии надо искать в экономическом фундаменте.

В зависимости от степени адаптации к обществу у человека формируется нормальный или невротический характер. Поскольку общество само обладает либидозной структурой, то есть сублимированными чертами характера, присущего его членам, то именно «общественный характер», считает Фромм, является важнейшей итоговой «производительной силой», вызывающей изменения как в способе производства, так и в области сознания и мышления. Фромм делает важный вывод: любые реформы, любые революции, игнорирующие сложившийся «характер общества», обречены на поражение, так как не изменяют самого главного – глубинных качеств человека. Пока экономическая система и существующие формы обобществления формируют характер общества, его важнейшими установками остаются эгоизм, садизм, мазохизм и конформизм (приспособленчество).

Фромм описывает различные типы характеров, которые являются типами непродуктивной ориентации: 1. пассивная ориентация (стремление к получению всех благ во внешнем мире); 2. эксплуататорская ориентация (получение благ достигается с помощью применения силы или хитростью); 3. накопительская ориентация (главное – «владеть», «обладать»); 4. «рыночная ориентация» («человек озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться»); 5. некрофилия (любовь к мертвому, стремление к уничтожению и разложению культуры, морали и т.п.). Продуктивную ориентацию Фромм назвал «биофилией» – это влечение к принципу жизни и роста во всех сферах жизнедеятельности, это ориентация «быть», в отличие от «иметь».

Карл Густав Юнг (1875-1961 гг.) считается основателем «аналитической психологии». Юнг отказывается от некоторых фрейдистских положений таких, как «Эдипов комплекс», «вытеснение», «сублимация» и др. Центральным для него становится понятие бессознательного, освобожденного от сексуальности, но обладающего универсальной, надперсональной природой. Юнг в учении об архетипах коллективного бессознательного показал роль подсознательной мотивации не только в индивидуальном, но и совместном поведении людей. Архетип – это доопытная идея-символ, модель наших представлений и переживаний, передающаяся по каналам наследственной памяти всех поколений людей. Юнг наделил архетип самостоятельным дочеловеческим существованием – это первооснова бытия и фундамент индивидуальной психики. Архетипы невыразимы в языке и противостоят сознанию; проявляются в религиях, сказках, снах, художественном творчестве. Наиболее живучими и влиятельными выступают следующие душевнее инстанции: Маска (желание быть тем, чем ты не являешься на самом деле; средоточие социального); Анима и Анимус (женское и мужское начала, сообщающиеся с бессознательным); Тень (постыдные желания, ютящиеся в каждом из нас); Самость (истинное лицо человека, о котором никто не знает, даже он сам; она объединяет сознательное и бессознательное).

Философское значение концепции архетипов Юнга состоит в стремлении понять индивидуальную жизнь через глубинную общечеловеческую природу. Личностное поведение всецело определяется врожденными образами поведения, существующими на уровне коллективного бессознательного. Юнг пишет о том, что европейская цивилизация подавляет и искажает сущность нашей психической жизни, загоняя архетипы вглубь подсознания. Становление личности возможно только на путях восприятия всего коллективного бессознательного и разумного включения его в структуры своего поведения. «Необходимо познать самого себя, чтобы тем самым знать, кто ты есть. В нашем сознании мы господствуем над самими собой, но стоит перешагнуть сквозь дверь Тени, как мы с ужасом обнаруживаем, что являемся объектами каких-то факторов. Я теряю самого себя. Здесь все перевернуто по сравнению с моим обычным сознанием. И когда мы перестаем осознавать самих себя, открывается Самость», – писал Юнг.

Заслуга Юнга состоит и в том, что он ввел понятия «интроверт» и «экстраверт» для характеристики не только типа личности, но и типа культуры. Западная культура олицетворяет экстравертный тип мышления, направленный во вне, на познание и преобразование окружающего мира. Восточный – интровертный тип мышления, который стремится привести множественность окружающего мира к единому знаменателю. Поставить субъекта, разум в центр мироздания.

Развитие проблемы бессознательного в современной западной философии происходит в русле идей, намеченных Юнгом. Открытие и исследование т.н. «измененных состояний сознания» дает материал для вычленения архетипов коллективного бессознательного (Ст. Грофф, Р. Моуди, К. Кастанеда, В. Налимов).