А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, С. Кьеркегор, К. Маркс

Под философией жизни подразумеваются те философские течения XIX – начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего, в немецкой классической философии. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подобная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь.

С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.) Его основные труды: «Афоризмы житейской мудрости», «Мир как воля и представление».

Шопенгауэр рассматривает данный нам мир как совокупность явлений, феноменов – как «представление». Мир сам по себе, вне нашего восприятия – ничто. Мир как поток представлений противоречив и античеловечен. С помощью категории причинности как основной формы рассудка наша мысль переходит от одного явления к другому, ни в чем не находя прочной основы существующему. Все существует через другое и для другого, в мире нет ничего безусловного, и то, что обнаруживает человек, не делает его счастливее.

Ядро жизни – это Воля. Весь материальный мир – это только лишь объективация Воли. Человек – реализация Мировой Воли как «воли к жизни». «Воля бессознательна и есть лишь слепое, неудержимое стремление, каким она проявляется еще в неорганической и растительной природе и ее законах, а также в растительной части нашего собственного тела», – писал Шопенгауэр.

Отвечая на вопрос «что такое человек» в своих «Афоризмах» Шопенгауэр рассуждает примерно следующим образом: поскольку человек безоружен перед лицом окружающего мира и не может приспособиться к нему, то в нем сформировалась способность к выключению своих собственных органов и замене их искусственными приспособлениями. Все это существенно подрывает первородную инстинктуальную природу человека. Разум, следовательно, – это не особая изначально присущая человеку духовная сила. Это плачевный результат длительного выключения базисных способностей людей. На протяжении многих тысячелетий происходит процесс разрушения человека как биологического вида. Человеческая история – это всего лишь летопись родового угасания. Разумный человек есть нечто иное, как ошибка жизни, его жизненные силы все дальше отступают под натиском механизмов. Цивилизационный космос, развиваясь по собственным законам, все неуклоннее выходит за пределы человеческого духа и становится неуправляемым.

Общество потребительски относится к природе, человек – к другому человеку. Вся человеческая культура, представления о высших ценностях – лишь набор мифов, скрывающих устремления эгоистической воли.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал ее идеи в своем учении. Правда, Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишенного страдания и эгоизма.

Пессимизм Шопенгауэра имеет свои пределы: он полагает, что человек способен вырваться из тисков мировой воли. Искусство может помочь ему в этом. В искусстве, эстетическом мироощущении в целом предмет созерцается незаинтересованно, без примеси корысти. Особое внимание Шопенгауэр уделяет категории возвышенного. Это сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Субъект уже не ощущает себя центром мира. Возвышенное приближает нас к первооснове мира.

Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Его философия повлияла на творчество Р. Вагнера, Л. Толстого, Ф. Ницше.

Есть философы страстного лирического склада, воплощающие собой ненасытное искание, огненную динамику вечного потока. Таким был Фридрих Ницше (1844-1900 гг.). Его основными произведениями были «Веселая наука», «Злая мудрость», «Так говорил Заратустра», а основные темы его размышлений: нигилизм, воля к власти как воля к жизни, сверхчеловек, проблемы морали.

Нигилизм – это движение всех народов земли, которые вовлечены в сферу влияния нового времени, связанного с отрицанием христианского Бога и проповедью вольнодумного атеизма. Свое истолкование нигилизма Ницше сводит в короткую фразу «Бог мертв», определяя смысл которой, необходимо учитывать, что у Ницше под словом «Бог» обозначается сфера идей и идеалов. Слова «Бог мертв» означают: сверхчувственный мир лишился своей действенной силы, произошел процесс обесценивания высших ценностей, таких как истина, добро, красота. Люди постепенно осознают, что идеальный мир неосуществим в пределах мира реального. Встает вопрос: для чего же нужны эти высшие ценности, если они не обеспечивают гарантий, средств и путей осуществления полагаемых вместе с ними целей? Иным становится и сам человек. Он теперь возвышается и повелевает сущим. Таким образом, нигилизм – это не только явление упадка, сколько закономерность развития западной истории.

Размышляя о началах человеческой культуры, Ницше вводит два ее начала: апполоновское и дионисийское. Первое обеспечивает гармонию, тишину, покой, стабильность. Это долг, мораль, традиция, образование, просвещение, наука, заменившие собой жизнь. Примеры: вера во всеобщее счастье, прогресс и разумность человечества, моральные и религиозные ценности. Религия привела к ослаблению человека, превращению в раба, потере индивидуальности, ослаблению желания земного бытия. Другое начало культуры: дионисийское. Это источник непокоя, мук, несчастий, творчества. Именно оно способно научить человека жизни. Жизнь сама по себе божественна – деление ее на добро и зло является искусственным. Неукротимая жадность к жизни, радость жизни дает начало творчеству и гениям. Жизнь таинственна и непознаваема, проявляет себя через природные инстинкты. Это воля к жизни (заимствовано у Шопенгауэра) как власти над самим собой.

Определяющим признаком жизни является воля к власти. Воля – это стремление к чему-либо. Власть – это практика господства и силы. Итак, воля к власти – это стремление достичь власти. Но власть не имеет здесь значения политического или биологического. Это психологическое по существу понятие. Воля к власти – это стремление к чему-то такому, чем еще не обладают, стремление, которое проистекает из ощущения неполноты, недостатка. Это состояние души, которое мы схватываем в психологическим познании. Главной здесь является идея преодоления. Человек, у которого есть воля к власти, господствует над жизнью как над чем-то, с чем он всегда готов расстаться ради истинного бытия. Это воля к самоопределению, сила инстинкта к жизни, жизненная энергия. Это власть над апполоновским началом в себе – над долгом, традицией, моралью. Это стремление к уникальности и неповторимости, становление сверхчеловека.

Сверхчеловек не включен в общую традиционную систему всеобщего порядка. Это уникальный, неповторимый, несравнимый человек. Он есть «законодатель для самого себя», т.е. определяющий свою собственную ценность в противовес заданной, собственный закон, установленный для себя. Это его новая совесть. Однако в такой свободе нуждаются только исключительные и возвышенные натуры, способные направить свою свободу на развитие науки или саморазвитие. Права сильного человека: 1. ценность собственной жизни превыше всего; 2. природное неравенство людей обусловлено различием их жизненных сил и уровнем воли к власти; 3. свобода от моральных норм, кумиров, традиций и общественных необходимостей, особенно проповедовавшихся христианством. Сверхчеловек – это не какая-то отдельная человеческая особь, в которой способности и намерения обычного человека гигантски умножены. Данное понятие обозначает сущность человечества нового времени – обладание волей и условиями для ее осуществления (ценностями).

Ницше оправдывает существование действительной жизни с ее ужасами, несчастьем, преступлениями, пороками. Закон для человека должен исходить от природы и не может противоречить общим мировым законам. «Зло» (то, что люди называют злом), перестает быть для Ницше таковым. Более того, во зле он находит добро, в злых людях – творческую силу. Личный опыт Ницше показал ему, что зло нужно так же, как и добро, даже больше, чем добро; что и то, и другое является необходимым условием человеческого развития. Нет добра вообще, для всех. Добро или зло – это выбор человека.

В чем ценность учения Ницше для нашего времени? Почему оно вызывает неподдельный интерес у различных поколений людей? Анализируя историю западной культуры через призму свободы человека, Ницше приходит к выводу о том, что западная культура постепенно теряет индивидуальность, духовную свободу, порабощает человека, приходит в упадок. Заслуги философии Ницше – критика таких явлений нашей жизни как мещанство, пошлость, обезличенность; идея возвышения личностного начала в человеке как бесконечного процесса его становления, приобретения уникальности и свободного мышления. Размышляя о процессах формирования личностного самосознания, Ницше подчеркивал недопустимость навязывания людям стереотипов поведения и образа мыслей, так как это рождает рабское сознание. Религиозная мораль, как и любая форма идеологии, формирует смирение, зависимость, несамостоятельность. Мыслитель хорошо понимал, что данное состояние гибельно для человека, маленький человек, получивший власть, может стать огромной разрушительной силой. Примеры тому показала история ХХ в.

Спорные моменты ницшеанской философии породили различные толкования: идеолог национал-фашизма, антигуманист, проповедник индивидуализма, сумасшедший. В ницшеанской философии можно найти подтверждение самым антигуманным, жестким рассуждениям. Он проповедует двойную мораль, согласно которой по отношению к чужим нужно быть зверем, свободным от моральных тормозов, руководствоваться силой и жестокостью, по отношению к своим – нежным и мягким. Презрение к низменным, маленьким, серым, трусливым человечкам – его визитная карточка. История показала, что слова Ницше поощряют не только мысленное, но и практическое экспериментирование с человеческим материалом, рождая миллионы жертв. С другой стороны, в его философии отчетливо прослеживается пафос против любого идеологического угнетения, господства любых форм массового сознания, в том числе и нацизма.

Предшественником одного из самых известных направлений философии XX в. – экзистенциализма был датский философ и писатель Серен Кьеркегор (1813-1855 гг.). В центре внимания Кьеркегора – проблема смысла индивидуального человеческого существования в мире. Для ее решения необходимо изменить внешний и внутренний облик философии, превратить ее из философии общих правил в философию исключений. Философия не является наукой. Наука абстрагируется от субъекта. Философия должна быть экзистенциальной.

Экзистенция – индивидуальное человеческое существование. Страх – это отношение человека с миром: страх перед возмездием за содеянное, страх за собственное несовершенство, боязнь греха и ощущение его неизбежности. Отчаяние – это отношение человека с самим собой, это состояние внутреннего неприятия себя, состояние вины.

Кьеркегор выделяет три основные формы человеческого существования и три типа личности, соответствующие этим формам. Первая форма человеческого существования - непосредственно-эстетическая. «Эстетик» живет мгновением в погоне за чувственными удовольствиями. Более утонченный эстетик стремится к красоте – иллюзии свободы. Он не воспринимает реальность всерьез, погружен в настоящее и отрицает прошлое. Эстетизм ведет к утрате человеческой индивидуальности: человек оказывается затерянным в истории, его существование кажется незначительным. Начинаются бесконечные поиски себя, рефлексия. Возникает чувство страха, потерянности, несвободы. Мнимая свобода эстетика приводит его к отчаянию, и он решается на акт выбора, выбирая одну из жизненных возможностей.

Выбрав саму способность отличать добро от зла, человек входит в мир этического. Этический человек в известной степени ограничен. Он не стремится к всесторонности, он стремится к добру. Этическое мировоззрение основывается не на том, что могло быть или не быть, но только на том, что должно быть. Для этического человека благодаря выбору возникает чувство вины и раскаяния.

Подлинная религиозная вера преодолевает требования нравственности с их всеобщностью. Подлинная уникальность человека реализуется только во взаимоотношениях со всеобщим, запредельным миру социального, миру общего. Религиозный выбор опасен, он связан с риском, так как порываются все связи с миром. Выбор эстетика несет в себе демоническое начало, нравственный выбор делает человека человеком, выбор религиозный превращает его в сверхчеловека, приближает к Богу.

Одним из влиятельных направлений в развитии общественной мысли конца XIX – XX вв. был марксизм, основанный немецким Карлом Марксом (1818-1883 гг.) и продолженный его другом и соратником Фридрихом Энгельсом (1820-1895 гг.). Теоретическими источниками марксизма являются немецкая классическая философия (диалектика Г. Гегеля), английская политическая экономия (трудовая теория стоимости А. Смита и Д. Рикардо) и французский утопический социализм (К.А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн).

Теория Маркса явилась откликом на реальные противоречия в современном ему обществе, выраженные в насильственной революционной форме (1848 г.). Данные причины сделали необходимой философию, девизом которой является «не только объяснить мир, но и изменить его», а себя она рассматривает в качестве духовного орудия данного изменения. Философия Маркса носит гуманистический характер, направленный на изменение человека и человечества.

Диалектический материализм является завершающей формой длительного развития материалистической традиции. Каковы признаки завершающего этапа материалистического мировоззрения – диалектического материализма Маркса?

Выработка единых теоретических и методологических оснований для создания целостной картины мира. Природа, человек, общество, познание были объединены в рамках единого материалистического мировоззрения. Признается и обосновывается объективность существования внешнего мира, вне и независимо от сознания человека или чьего-либо другого сознания. Мир несотворим, вечен, бесконечен, является самозарождающейся реальностью. Мир материален и существует в различных формах, каждая из которых соответствует определенной форме движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная.

Итак, «материя» – это всеобщая категория. Реальная же материя существует в единичных вещественных формах. Философское понятие материи подчеркивает неизменные свойства всех материальных форм (их объективность и вещественность). Научные представления о формах и свойствах материи постоянно меняются. Во времена Маркса и Энгельса еще не произошел «кризис в физике», благодаря которому изменились научные представления о свойствах вещества: делимость атома, радиомагнитные волны, волновая природа света и др. В результате научного кризиса произошло уточнение философских представлений о материи.

Марксизм – это диалектический материализм. Диалектика Гегеля (как учение о саморазвитии Абсолютного Духа) была перевернута по выражению Энгельса, с «головы на ноги», т.е. был выработан диалектический взгляд на природу как системное целое, находящееся в развитии. В дальнейшем такой взгляд переносится на понимание человека и общества. Данная диалектика получила название объективной в противоположность гегелевской – субъективной. Маркс использует диалектику как метод исследования социально-философских и антропологических задач.

Итак, в основу марксизма были положены два основных принципа – материализм и диалектика. На этой основе были созданы философская антропология и обществознание.

В отличие от других представителей немецкой философии (Гегеля, Фейербаха), Маркс обратил основное внимание на социальное бытие человека, на историю человечества, решая по преимуществу социально-философские задачи. Наиболее оригинальны и влиятельны идеи Маркса именно в сфере философии человека и его истории. Рассмотрим некоторые из интересных идей марксистской антропологии:

1) Трактовка человека вырастает из последовательно нерелигиозного миропонимания. Мир в целом, а также человек как его элемент (включая сознание, духовность, свободу) имеют естественное историческое происхождение.

2) В свете естественнонаучного мировоззрения человек рассматривается как существо сложное, противоречивое, деятельное. В марксизме происходит радикальное переосмысление основ человеческой субъективности. Немецкая философия, опираясь на традиции предшествующих периодов, считала, что сущностью человека являются его идеальные качества – разумность, сознательность, духовная активность. Маркс на место гегелевской субстанции Духа (как некого порождающего и независимого начала, которое само себя одухотворяет в ходе собственной порождающей деятельности) поставил другую творческую субстанцию – Практику, Труд. Это активная деятельность человека, преследующего свои цели; это материальные потребности, порождающие идеи, замыслы, смыслы. Базисной формой человеческого существования, согласно Марксу, является труд. Труд включает как сам процесс создания предметов, так и его духовное осмысление (проект, замысел, осознание потребностей). Природа служит мастерской для человека. Человек вынужден постоянно создавать себе возможности для жизнеобеспечения и тем самым опредмечивать самого себя, практически реализовывать свои потенции в предметном мире. Одно нельзя оторвать от другого: создавая предметы, преодолевая внешние обстоятельства или приспосабливаясь к ним, производя, человек одновременно изменяет сам себя.

3) Специфическая сущность человека определяется также его включенностью в общественно-исторические отношения. Развитие человека возможно только в социальном окружении, в общественной жизнедеятельности. Задатки личности есть в каждом человеке, к какой культуре он не принадлежал бы, но личностью становятся в процессе индивидуальной самореализации в конкретных исторических условиях.

4) Свобода – это родовой признак человека. В чем люди свободны? – в определении целей своей деятельности, а также в выборе средств для достижения поставленных перед собой целей. От чего люди зависят? – они не вольны в выборе объективных условий своей деятельности, и те влияют на них. Речь идет об естественных условиях жизни, социальных и экономических отношениях, а также о законах, которые действуют в обществе и природе. Изучение реальной истории прошлого привело Маркса к выводу о том, что изменения общественных отношений зависят не столько от сознательных целей и воли людей, которые их осуществляют, сколько от объективных законов их жизнедеятельности. Какие это законы? Характер и разделение труда между индивидами, развитие материальных сил и средств (способ производства и формы собственности), классовая борьба.

«Свобода есть осознанная необходимость», – писал Маркс. Свобода – это необходимость поступать так, как требует общество, способность разумно выбирать свою линию поведения среди многообразных возможностей, сознательный социальный выбор. Личность – это человек, который а) понимает и оценивает свое объективное социальное положение, принадлежность к определенному классу, б) принимает на себя социальную роль (например, революционера), что сопровождается добровольностью, убежденностью в правильном выборе, готовностью нести всю полноту ответственности. Личность – это поступки, риск выбора, самостоятельное решение. Человек встает в известное отношение к своему классу, признает или отвергает его, мирится или встает на путь борьбы. Маркс размышляет над проблемой превращения рабочего как жертвы капиталистической эксплуатации в сознательного рабочего, участника пролетарского движения.

Дальнейшее развитие антропологические идеи Маркса получили в его исторической концепции, учении о коммунизме.

Итак, мир для Маркса – это движущаяся материя, общество – социальная материя, которая существует на основе трудовой деятельности людей. Идеальное – это «материальное, переосмысленное в человеческой голове» (отрицание независимых от практики идей слишком упрощенно – например, практика не знает понятия «точки» – прим. В.Д.).

По Марксу экономические отношения определяют все другие общественные отношения. Человек создает искусственный мир через труд, но в истории результаты труда присваиваются кем-то другим (рабовладельцем, феодалом, капиталистом). Происходит отчуждение человека от результатов своей деятельности. Частная собственность закрепляет отчуждение человека, следовательно, ее необходимо заменить общественной через коренное преобразование общества – революцию, которую осуществит рабочий класс, пролетариат, так как он – ничто, находится на краю гибели. Только тот, кто был ничем, может захотеть стать всем.

В результате революции закончится «предыстория» человеческого общества и начнется «подлинная» история в коммунистическом обществе с общественной собственностью. Исчезнет всякое отчуждение человека, все антагонизмы уйдут в прошлое. В этой цели исторического процесса у Маркса прослеживаются идеи мифа о Золотом веке, когда все станет разумным, человек станет подлинно свободным, а свободный труд его перевоспитает (еще один миф – миф об изменении человеческой природы – прим. В.Д.).

В учении К. Маркса подлинным двигателем исторического прогресса являются народы, а не отдельные личности. Причем закономерный ход истории обществу не изменить. Таким образом, люди – это марионетки истории, ее материал. Люди могут понять цели истории, но изменить ее не могут – революция неизбежна как закон. История и современность доказывают нам обратное: капитализм мирно, эволюционно развивается, пришел к выводу о необходимости классового мира в обществе и созданию «человеческих условий» для большинства населения страны. Можно также заметить, что сама по себе общественная собственность не гарантирует справедливого распределения по труду. Принципы уравниловки в советском обществе, которое пыталось на практике осуществить идеалы марксизма, привели к понижению заинтересованности рабочих и крестьян в качественном труде.

Недостатки в марксистской теории вызвали многочисленные попытки в различных направлениях ее реформировать (Э. Бернштейн, А.В. Луначарский, Д. Лукач, Р. Гароди, А. Грамши, Г. Маркузе, Э. Фромм и др.). Несомненно одно, марксизм оказал существенное влияние на развитие философии XX века. А основной пафос марксизма – «сделать мир человечным» – делает его гуманистическим социально-философским учением.