Становление русской философии (XI—XVII вв.)

Отечественная философская мысль зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны (конец X века). Пер­вый ("ранний") период в ее развитии пришелся на XI-XVII вв. (Древняя и Средневековая Русь). В рамках этого длительного исторического времени происходило становление русской философии и ее идейных потоков, обретение философией национального своеобразия.

Вначале вопросы философского характера, касающиеся мира и бытия человека в нем, раскрывались в летописяхкак важной форме древнерусской духовной культуры. Так, в "Повести временных лет" были поставлены вопросы о происхождении русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. В "Слове о полку Игореве" осмысливались социальные отношения того времени, формулировались нравственные основы общественной жизни, поднималась тема служения человека своему Отечеству.

Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Илариона (XI век). В его "Слове о законе и благодати" центральной темой для осмысления явилась христианская история и место в ней России. В "Молитве" Иларион рассматривал природу человека, подчеркивал ее нестойкость и греховность. Это порабощает человека "земными" заботами и отвлекает от служения Богу, от полнокровной духовной жизни. Для спасения человека требуется его обращение к Богу, который воплощает в себе нечто совершенное, великое и благое. Свободная воля ведь порождает не только добро, но и зло, и поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

В Древней Руси князь Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку ("мирянину"). Ему ре комендовалось обходиться "тремя делами добрыми" — покаянием, слезами и милостынею. К числу важнейших этических норм относились также: не убивать, не гордиться, не лениться, не лгать. Мономах раскрывал также важнейшие принципы взаимоотношений между че­ловеком и обществом. Основой поведения человека должен быть страх, трепет и ужас перед возможным божьим наказанием за грехопадение. Спасение души — вот что является важнейшей задачей всей жизни человека в этом мире.

В период укрепления Московского государства (XIV — XVI вв.) в русской философской мысли, наряду с историософскими и нравствен­но-практическими, появились и натурфилософские учения. В конце XIV века на Руси распространился пришедший из Византииисихазм("безмолвствие") — практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество как форму аскетического образа жиз­ни. Сторонники этого движения считали, что мир пронизан божествен­ной энергией, которая открывается через созерцание природы и с по­мощью молитв. Сам же человек рассматривался как богопознающее существо, созданное по образу и подобию своего Творца. Он представ­ляет собой как бы "микрокосм" и органично соединяет в себе плоть и душу.

В развитие таких представлений большой вклад внес, в частности, Нил Сорский. Он проповедовал идею нравственного восхождения лично­сти по ступеням совершенства. К числу наибольших грехов святитель относил гнев и алчность, блуд, печаль и уныние, тщеславие, гордость. Все они означают ту или иную степень отпадения от Бога и перехода на сторону сатаны. Нил Сорский был крупнейшим представителем нестя­жательства— движения за отказ монастырей на право владения соб­ственной землей, за ведение монахами аскетического образа жизни.

В XIV — XVI вв. большую известность на Руси получили такие мыслители, как Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, Максим Грек.Они способствовали развитию религиозно-философских представлений о человеке, укреплению русской духовной культуры и национального самосознания.

В это же историческое время на Руси появились ересикак прояв­ление вольнодумства, направленного против официальной церкви. Еретики (Феодосии Косой и др.) критиковали отдельные христианс­кие догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогаще­нию и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед Богом и светской властью.

В XIV — XVII вв. (русское Средневековье) философская мысль в значительной степени переключилась на осмысление социально-по­литической и историософской проблематики. В это время выделилось и укрепилось Московское княжество как центр будущего единого го­сударства. Этот процесс нашел свое отражение в различных формах общественного сознания — в религии, литературе и устном народ­ном творчестве, а также в философии.

Становление единой русской государственности преломилось, в частности, в учении псковского монаха Филофея о Москве как "тре­тьем Риме". Филофей учил, что в основе человеческой истории лежит божественное провидение, промысел Творца. "Старый Рим", бывший в свое время центром христианства, пал в силу внутренних кризисных процессов и завоевания варварами. "Новый Рим" (Константинополь) стал продолжателем этого вероучения, но и он со временем погиб под ударами турецких завоевателей.

По убеждению Филофея, "третьему Риму" (Москве), как якобы истинному наследнику христианского ве­роучения, суждено "стоять вечно", а четвертому Риму "не бывать". Учение "Москва — третий Рим" обосновывало, таким образом, при­тязания Московского государства на роль великой державы и особое место в мире.

Сторонником сильного государства был и известный обществен­ный деятель своего времени И.С.Пересветов. Он считал, что самой приемлемой для Руси формой государственности является неограни­ченное самодержавие. Правитель должен иметь все необходимые вла­стные полномочия, и в своих действиях вправе даже применять воен­ную силу. Эти идеи Пересветова объективно выражали интересы фор­мирующегося в стране русского дворянства. Напротив, А.М.Курбс­кийбыл сторонником ограничения власти монарха и осуждал деспо­тичную власть.

Значение раннего периода истории русской философии состоит прежде всего в том, что в его рамках выделились важнейшие идейные потоки отечественной философской мысли — историософский, религи­озный и нравственный.

В последующем эти тенденции дополнились но­вым содержанием, и это обогатило национальную философию. Хотя в XI — XVII вв. философия еще не обрела самостоятельность как от­расль культуры, она уже стала изучаться в некоторых церковных учеб­ных заведениях (Киево-Могилянская академия и др.), и это помогало ей расширять пространство своего бытия в культуре общества.