Георг Зиммель.
В концепции видного представителя философии жизни в Германии Георга Зиммеля(1858 — 1918) речь идет не об универсальной жизни, а лишь о жизни человека. Ее содержание сводится им к чувству, опыту, мысли индивида. Жизнь — это «творческий» и индивидуальный процесс, исключающий всеобщность и закономерность. Поэтому она нее подвластна познанию разумом, а подчиняется «индивидуальному закону», который есть не что иное, как судьба, которую можно постигнуть лишь через интуицию. Вся человеческая история есть взаимодействие случайных, неповторимых, индивидуальных судеб. Поэтому в обществе никаких законов, в отличие от природы, нет и быть не может. А высшее «жизненное искусство» человека состоит в умении приспособиться к судьбе.
В своей социальной концепции Зиммель дал яркую критику современного западного общества, всеобщего отчуждения в нем личности. Он показал негативное влияние рыночных отношений на развитие человека (работа «Философия денег», 1900): финансово-денежные отношения, всеобщее господство денег приводит к утрате традиционных ценностей и обесцениванию всей культуры, и в этих условиях видимая свобода индивида оказывается оборотной стороной его отчуждения. Таково лицо «судьбы», перед которой человек должен проявить смирение и покорность.
Известный представитель философии жизни Освальд Шпенглер (1880—1936) — также один из основоположников современной философии культуры. Основная задача философии, по Шпенглеру, — изучение жизни, которая представляет собой осуществление души в мире. Существует бесконечное множество «душ», которые по-своему творят соответствующие им индивидуальные миры. «Все вообще, что стало, все, что является, есть символ, выражение души».
В рамках философии жизни Шпенглер разрабатывает свою концепцию культуры и идею циклического развития общества. В философии культуры он исходит из понятия «органической жизни», которое Шпенглер расширяет безгранично. Поэтому культура у него — это тоже «организм», который обладает внутренним единством, но вместе с тем обособлен от других «организмов». Следовательно, нет и не может быть единой общечеловеческой культуры. Идее единства и преемственности всемирно-исторического процесса философ противопоставляет концепцию множественности обособленных в пространстве и времени культур— «организмов».
С понятием «культура» непосредственно связано понятие «цивилизация, которое у него означает поздний этап развития культуры. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, которая, таким образом, является противоположностью культуры. Переход от культуры к цивилизации — это переход от творчества к стагнации и распаду жизни организма, переход от героических дел к рутинной механической работе. При этом цивилизация — это явление, неизбежное для любой культуры, это явление «возрастное», означающее старость культуры. Например, для греко-римской культуры такой переход к цивилизации произошел в эпоху эллинизма, а для стран западной Европы — в XIX в., когда начался «закат Европы».
Человеческая история, по Шпенглеру, есть проявление «единой жизни». Выражением ее является и каждая культура, которая является уникальной, но характер этой уникальности не социальный, а биологический. Каждая культура — организм, развивающийся циклически. Подобно организму, она проходит три основные стадии: рождение, развитие и гибель. Когда цель достигнута и полнота внутренних возможностей исчерпана, цивилизация внезапно коченеет, она принимает направление к смерти, кровь сворачивается, силы убывают, наступает стадия упадка. В соответствии с этой теорией Шпенглер выступил против европоцентристской концепции исторического процесса, представленной схемой: «Древний мир — Средневековье — Новое время».
В рамках философии жизни решается им вопрос и о социальном детерминизме, и о познании истории. В отличие от природы в истории нет причины, а есть судьба. Причина — «законообразна», она поддается интеллектуальному осмыслению и познанию. Судьба же рационально непознаваема и невыразима. Сравнивая естественнонаучное и историческое познание, Шпенглер пишет, что историческое познание — это творчество, оно основано на ощущении и переживании жизни, оно имеет дело с образом, подобием и символом, которые одушевляют исторические явления. Между тем естествознание — это не творчество, а рутинная работа, оно имеет дело с законом, понятием, формулой, которые, «познавая, умерщвляют» саму жизнь. Соотношение естествознания и исторического познания — это «соотношение жизни и смерти, созидания и разрушения». Поэтому историк, как и художник, только созерцает жизнь и переживает ее в этом созерцании. Отсюда: «естествознанию можно научиться: историком нужно родиться».
Таким образом, история не имеет никаких законов. Она имеет только судьбу, которая выражается в форме переживания жизни. При этом в обoем и целом судьба каждой культуры ясна, — как и всякий организм, ее ждет неминуемая гибель.
Виднейший представитель философии жизни Франции — Анри Бергсон (1859—1941). Согласно его учению, подлинной реальностью является жизнь — такая целостность, которая не сводима ни к механическим, искусственным образованиям, ни биологическим процессам и системам. Главные характеристики жизни — «длительность и «жизненный порыв», который и является движущей силой развития и обозначает все то, что противоположно механицизму, косности, плоскому эволюционизму. Жизнь А. Бергсон характеризует в таких терминах, как порыв, стремление, непрерывность, длительность, целостность. Подобно деятельности духа, сознания жизнь — это бесконечное становление и развитие, непрерывная «творческая эволюция».
С таким пониманием онтологии жизни А. Бергсон согласуется и ее гносеология.
Рациональное познание, наука, применимые к механическим и мертвым системам, к жизни не подходят. Жизнь характеризуется длительностью, но в отличие от протяженности она не поддается научному анализу. «В самом деле, анализировать можно вещь, но не процесс; можно расчленить протяженность, но не длительность». Сущность жизни постигается с помощью интуиции, через которую жизнь познает самое себя. Для познания жизни каждому следует обратиться к собственному сознанию и к собственной жизни, ибо универсальная жизнь познается через свое индивидуальное проявление. А индивидуальную жизнь мы «схватываем изнутри, путем интуиции, а не просто анализом». При этом следует отметить, что само понятие интуиция у Бергсона является непродуктивным, потому что интуиция у него противопоставляется интеллекту и логике.
Учение Бергсона оказало большое влияние на такие философские течения, как прагматизм, персонализм и экзистенциализм.
Дата добавления: 2015-09-14; просмотров: 1105;