Освальд Шпенглер

Дальнейшим развитием этого направления был «переход от морфологии культур к культурной динамике, осуществленной в концепциях А. Тойнби и П. Сорокина.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) - крупнейший английский историк и культуролог, полагал, что идея единства истории или единой цивилизации покоится на ложной посылке (будто экономическая и политическая экспансия западного мира стирает различия между европейской и иными цивилизациями, формируя их единство). Культура представляет собой «душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации». Подлинным объектом исторического изучения Тойнби считал цивилизации– общности, большие в пространственно-временном плане, чем нации, и меньшие, чем все человечество. Историческая концепция Тойнби антропологична: личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействиях людей между собой. Главный, 30-ти летний труд - «Постижение истории», отразил историю как круговорот локальных «цивилизаций», где этот термин употребляется в качестве синонима «Культуры». Первоначально он считал, что их было 21 (из них 14 мертвых и 7 живых), затем остановился на 13, получивших наиболее законченное развитие.

Согласно Тойнби цивилизации истории развиваются стадийно: от « возникновения – роста – надлома» до «гибели». Первичные цивилизации возникают в результате мутации примитивных обществ. Зарождение цивилизаций определяется благоприятными внешними условиями и выделением из сообщества творческого меньшинства, своей активностью приводящего общество к движению, характерному для цивилизации. Творческое меньшинство на этой стадии характеризуется высокой ответственностью и бескорыстным служением обществу, ощущая себя его органической частью. От деятельности творческого меньшинства зависят ответы, которые дает данная цивилизация на периодически возобновляемые вызовы истории. Если же ответы не находятся, то это значит, что творческая энергия общества, данной цивилизации угасает, и она движется к распаду, гибели. Цивилизации по Тойнби незамкнуты, но они могут взаимодействовать, переходить в единство и прогресс, которые имеют место лишь в сфере духа, в религии. Управляет Вселенной Разум, Божественный Закон, Логос. Первый диалог человека с Богом запечатлен в Ветхом Завете, велся он через пророков и Иисуса Христа и т.д. Возникновение высших религий: христианства, ислама, индуизма и буддизма – Тойнби считает важнейшим этапом духовного прогресса человечества.

Тойнби разрабатывает оригинальное, драматическое понимание истории. Элементарной клеточкой которого является столкновение Вызова, ставящего под угрозу существования общества, и творческого Ответа, даваемого людьми… Вызов, в метафизическом плане означает Божественное испытание человека, позволяющее реализовать его свободу. Вызов в своих эмпирических проявлениях может быть многообразен: от ухудшения природных условий, внешнего завоевания, появление в недрах общества инородных социальных сил и т.д. Соответственно человеческий выбор, в метафизическом смысле означающий выбор между добром и злом, в практическом плане (опытном) представляет собой творческое усилие, призванное решить конкретную проблему. Автором ответа, то есть принятия соответствующих решений и доведения их до успешной реализации, и является творческое меньшинство - политическая, творческая по сути, элита общества.

Критерии роста цивилизации по Тойнби - процессы самоопределения (переориентации Вызовов извне во внутрь общества, обретение им неповторимого облика) и дифференциации. За ростом следует фаза надлома, вызванная деградацией элиты: творческое меньшинство вырождается в правящее меньшинство, озабоченное сохранением собственной власти.

Нравственное падение правящего меньшинства и обретение ими характерных черт внутреннего пролетариата (proles – дети, т.е. не чувствующие никаких обязательств по отношению к своей социальной группе). Это ведет к вульгаризации правящего меньшинства, и внутренний пролетариат становится все более развязным. А.Тойнби

Нравственное отчуждение большинства вызывает раскол общества, перестающего быть гармоничным единством. Внешний пролетариат (по А.Тойнби – это представители внешнего окружения) организуется и начинает нападать на ослабевшую, готовую к распаду цивилизацию. Беспорядки и войны ведут ее к гибели. Тело и душа цивилизации поражены. Распад ее предрешен, но она может послужить семенем для порождения новой. Единственный выход – преображение, перевод ценностей и целей в иное, восхождение человека к сверхчеловеку и «града Человеческого к Граду Божьему».

Отличие воззрений А.Тойнби от шпенглеровского фаталистического старения и смерти общества состоит в том, что ход истории определяется творческими усилиями человека. Можно сказать, что цивилизация для Тойнби – это синоним свободы и творческих возможностей человека. Условием, позволяющим возникнуть цивилизации, было производство прибавочных продуктов питания и иных материальных товаров, превышающее простую материальную, жизненную необходимость.

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968)- русско-американский социолог и культуролог в своих работах «Динамика общества и культуры» Общество, культура и личность» он рассматривает историю человечества как последовательную смену неких социальных суперсистем, сцементированных единством ценностей, норм и значений (периодически меняющихся). Общество понимается только через эту систему ценностей, норм, значений, присущую только ему. Система эта – культурное единовременное качество. Культурные системы формируются под действием «двойственной природы человека- существа мыслящего и существа чувствующего. Исходя из этого, Сорокин выделял 3 типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает истина чувств и истина наслаждения, б) идеациональный, основанный на принципе сверхчувствительности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией. Все типы обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и др. культур. «Нет единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, развития, зрелости и смерти… Так замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а одна единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности». П.Сорокин относил к периоду развития чувственной культуры греко-римскую цивилизацию Ш-1У веков н.э., т.е. период ее упадка и разложения, и западную культуру с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо русского, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с У1 по ХШ век), а к идеалистическому – великую культуру эпохи Возрождения. В настоящее время кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленный к чувственному наслаждению он связывал с развитием материалистической идеологии в ущерб духовным ценностям. Выход видел в неизбежном восстановлении «Идеациональной культуры» с ее абсолютными, религиозными идеалами.

Именно им была сформулирована в 60-тые годы ХХ столетия теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой появится новое, более совершенное общество.

Концепции локальных культур и цивилизаций возникли в тот период, когда перед человечеством не возникали со всей остротой глобальные проблемы или вызовы истории, ответ на которые может быть найден не в рамках той или иной локальной цивилизации, а в масштабе все планеты, усилиями всего человечества. Приемлема глобализация, которая создает условия для решения социальных и экологических проблем планеты, а не для извлечения сверхприбылей транснациональными корпорациями.

Возможно, поэтому и в настоящее время остается актуальной обобщенная идея А.Фергюсона о том, что цивилизация есть способ существования человеческих сообществ после их выхода из первобытного, примитивного существования.

По мнению некоторых ученых – наших современников, цивилизация выступает неким функциональным подразделением культуры, находящимся внутри пространства культуры в виде внутреннего образования.

Если культура представляет собой всю систему смыслов человеческого бытия, как идеальных, так и опредмеченных, то цивилизацию можно понимать как часть этой системы, которая связана с предметно-феноменологическим ресурсом культуры, выраженным миром предметно-функциональной природы или предметным телом культуры[85].

По мнению Ж.Келле [86] дать определение цивилизации - означает, дать характеристику присущего ей способа существования. При этом можно выделить как минимум 3 составляющие, без которых существование цивилизации невозможно:

- материально-технический базис, обеспечивающий людей средствами существования;

- культуру как объективное начало цивилизации, проявляющееся не только в творчестве, традициях, преемственности, созидании предметного мира цивилизации, но и в развитии самого носителя цивилизации – человека;

- механизмы цивилизации, обеспечивающие сохранение данного способа существования людей.

Действительно, чтобы масса людей составила некоторую общность, способную длительно существовать во времени, должны функционировать скрепляющие общество механизмы, обеспечивающие их совместную жизнь. Эти нормы отражаются в культуре общества, в механизмах ее трансляции.