Культура и глобальные проблемы современности.

Ключевые понятия: множественность культур, универсализм развития, противники и поборники универсализма И.Гердер, Н.Данилевский, О. Шпенглер, В.С. Соловьев Н.Бердяев; «осевое время» К.Ясперса; глобализм, предмет глобального политического прогнозирования, Дж.Нэсбитт, А.С.Панарин.

Проблема множественности культур предполагает решение важных культурологических вопросов: связаны ли культуры между собой; свойственно ли им взаимное обогащение по отношению друг к другу.

Рассматривая развитие представлений о культурно-историческом пути, можно выделить две основные тенденции: однолинейного, или универсального развития и полилинейного пути, или множества культурных миров.

1. Развитие идет однолинейно: народы и страны движутся по одной общей дороге культуры, при этом одни вырываются вперед, другие отстают, но в конечном итоге все должны достигнуть одинаковой, универсальной ступени развития (Г.И.Гердер, К. Маркс, Л. Морган, Ф.Энгельс).

Если стоять на позиции, что любые культуры по своему уникальны, но способны (или вынуждены) проявлять определенное тяготение к всеобщему единству, то тогда можно предположить, что пределом их устремлений должна стать некая культура, обладающая более значительным культурным совокупным опытом. Из чего следует, что человечество, встав на путь универсализма, должно создать единую всепланетарную культуру, однако следует помнить о бифуркационных процессах, которые приводят к непланируемым изменениям однолинейности развития. Нельзя не забывать, что субъектом истории является человечество. Отдельные общества могут и должны погибнуть, вопреки нашим гуманистическим убеждениям, об свидетельствует сама же история человеческого существования на Земле.

2. Развитие идет полилинейно: никакой универсальности не существует; культуры несопоставимы, каждая культура развивается по-своему, не существует культур развитых или неразвитых (Н.Я.Данилевский, О. Шпенглер, А.Тойнби, П.А.Сорокин).

Если согласиться с позицией, что культуры непроницаемы, независимы друг от друга, то это означает, что для множества культурных миров отсутствует стремление к единому, общечеловеческому культурному руслу. Тогда человечество как универсальное культурологическое понятие субъекта не имеет смысла, а разнообразие цивилизаций не образует планетарного единства.

По сути осмысление обеих тенденций, использующих в качестве аргументов исторический опыт развития культур, их динамику, распознавание определенных законов развития культур, сопоставление их, приведет к углублению понимания самого понятия культура в диахронии и синхронии, ее нового состояния, исторического магистрального пути развития – цивилизации, а также возможностей глобальных трансформаций на нашей планете, в то же самое время усиления дифференциации, наращивания разнообразия цивилизационных стратегий в качестве константы движения человеческой истории. В известной мере они могут быть восприняты как попытки создания единой теории саморазвития социума, сродни созданию единой теории поля в физике или осмыслению невозможности математического обоснования бесконечности.

Оба подхода имеют зерна истины: несомненно, что культура любого народа, любой страны или эпохи уникальна и неповторима. Но уникальность культур не исключает общности между ними, наличия единого социокультурного процесса развития человечества.

Тем не менее, стремление создать определенную синхронистическую таблицу, которая охватывала бы тысячелетия и давала некую приближенную, обобщенную картину развития культуры в темпоральнном континиуме, не увенчались успехом: линии развития культур расходятся. Мировая цивилизация как сплошное пространство, охватывающее весь мир, по словам И.Я. Яковенко, –«…миф, сложившийся на фоне колониального господства Запада, навязывавшего остальному миру свою модель. Недозревшие до государственности или «вываливающиеся» из цивилизации пространства можно формально интегрировать в общемировое (пространство - прим. Н. Збруевой) путем колониальной политики».[90]

К примеру, немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969), будучи поборником универсализма, все же полагал, что весьма проблематично найти последовательность развития от Китая к Греции (так как ее не было ни во временном, ни в смысловом аспекте).

В то же время согласно представлениям, разработанным Н.Я.Данилевским, основой которых является полилинейность культурно-исторического развития, все культуры в той или иной мере раскрывают разнообразные грани человеческого пребывания на Земле. Но они могут приобретать отдельные черты других культур в результате колонизации и искусственного насаждения другой культуры, добровольного усвоения результатов или отдельных элементов другой, более развитой цивилизации. Примерами могут служить: колонизация, благодаря которой финикийцы перенесли свою культуру в Карфаген, англичане – в Северную Америку и Австралию, греческая культура была добровольно усвоена в Южной Италии и Сицилии (по словам Гомера «Греция побежденная победила победителей»).

В противовес немецкому просветителю Г.И. Гердеру, который обосновывал идею мировой истории, О. Шпенглер считал, что культуры не слышат друг друга. О.Шпенглервыделял самобытность культур как аргумент отвержения универсальности мировой истории, творимой, по Гердеру, единственно человеческим началом.

Всемирная история, считал Шпенглер, это иллюзия, созданная рационализмом. Но в своей книге О.Шпенглер сам привел впечатляющие примеры взаимодействия культур. Средневековье приняло от античности христианство, Возрождение обнаружило восприимчивость к античности, корни русского ренессанса – серебряного века, восходят к миропониманию античности в новом восприятии и интерпретации. Все это говорит о том, что идея универсальности истории не беспочвенна.

В философии М. Вебера, основанной на принципе рационализации, мировую историю можно представить себе как цепь флуктуаций, нагромождение случайностей, но имеющих целевую направленность к технологической рационализации, но с определенными историческими разрывами.

Отсутствие смысла в истории являлось основой мировоззрения Ж.-П.Сартра, К.Поппера: они отрицали объективный характер ценностей и взаимосвязь исторических событий.

Идея универсализма культуры как мировоззренческая установка ориентируется на культурный синтез, «всемирность истории», на «сближение» культур. Сторонники этой концепции стоят на позиции единой линии общечеловеческой культуры, усматривая ее в множественности культур, отстаивая представления или помыслы о возможности постижения общей судьбы человечества как полифонии человеческого развития.

В одной из трактовок, которую поддерживал В.С. Соловьев и К. Леви-Стросс, человечество едино хотя бы как собирательный организм. Действительно, в самых глубинных основах культуры любого народа содержатся сходные культурные универсалии: язык, изготовление орудий труда, совместный труд, сексуальные запреты, танцы, мифы, обычаи гостеприимства. Это проявляется в сходности мифотворчества разных народов, населявших не только американский Северо - Восток и Скандинавские страны, но и далекую от них Индонезию (примером может являться цикл о Граале, священном сосуде, тайном для непосвященных и недостойных, иногда связываемый с рогом изобилия или с известной метафорой церковного таинства – сосудом с кровью Христа). Нет ни одного народа, для которого бы не были важными события человеческого пути: рождение, бракосочетание и смерть. В культурных универсалиях отмечаются общечеловеческие ценности и идеалы, самые простые и общепринятые нормы и правила поведения.

Согласно другой точке зрения, народы постепенно входят в человечество, поэтому единение их никогда не будет завершено. В истории действует лишь идея единства как недостижимая цель.

Противоположных взглядов придерживался немецкий философ К. Ясперс. В концепции Ясперса культура и история – фактические синонимы. Утверждая, что только история человечества в целом может позволить осмыслить настоящее время, он предложил вариант исторической схемы единого мира на земном шаре. Выделив четыре основных периода:

· доисторию (немая культура), речь идет об архаической культуре;

· историю (говорящая культура), культуру цивилизаций доосевого времени (5-3 тысячелетие до н.э.);

· ось мировой истории - осевое время (8-2 век до н.э.). В историческом развитии «осевое время» рассматривается им как центральное событие, соответствующее универсалистской культуре. В это время, по мнению Ясперса, полностью сформировался подлинный человек такого типа, какой сохранился и по сей день.

· Становление научно-технической цивилизации в Европе (17-20 века) охарактеризовано им как четвертый период в развитии человечества.

Наиболее важные выводы теории могут быть представлены следующим образом:

1. Почти одновременно в трех областях земного шара возникли мощные локализованные культурные волны: во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейский мир с четвертого тысячелетиядо новой эры; во-вторых, это доарийская культура долины Инда третьего тысячелетия; в-третьих, архаический мир Китая второго тысячелетия до новой эры. Они растворились в неком осевом времени, которое вобрало их в себя, дав им исчезнуть как целостным структурам. Но все же они продолжают существовать лишь в тех элементах, которые вошли в осевое время, были восприняты новым началом.

2. Согласно Ясперсу ось мировой истории проходит между 800 и 200 г.г. до н.э., тогда происходило много необычайного. В Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады (заключительная часть Вед как сокровенное знание), жил Будда (основатель буддизма принц Сиддхартха Гаутама), в это время были рассмотрены все направления философского постижения действительности, от скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране появилось учение Заратустра (пророк и реформатор древнеиранской религии) о мире, где идет борьба со злом, а человеку вменяется вести праведный образ жизни. В Палестине выступали пророки - Илия, Иеремия и Исайя. В Греции - это время связано с именами Гомера, философов Парменида, Героклита, Платона, Архимеда. Исторические народы осевого времени совершили некий скачок, как бы вторично родились в нем, тем самым заложили основу духовной сущности человека в его подлинной истории.

3. Тем, что было создано и продумано тогда, человечество живет вплоть до настоящего времени (стали формироваться основные представления о человечестве в целом, об общечеловеческих идеалах и ценностях; заложены основы мировых религий). Иначе говоря, во всех направлениях осуществлялся переход к универсальности. Воспоминание и возрождение возможностей осевого времени ведет к духовному подъему, возвращение к этому началу представляет собой повторяющееся явление в Китае, Индии, на Западе.

4. Во всех упомянутых культурах проявилось осознание человеком самого себя и своих границ, осознание бытия в целом, обозначение высших целей. Основные черты, характерные для культуры осевого времени: универсализм, рефлективность, гуманистичность.

Если отталкиваться от осевого времени, то древние, существовавшие до него культуры теряют свою специфику, а мировая история приобретает структуру, единство, способные устоять во времени (по крайней мере, до сего времени).

Наш современник А.Н. Чумаков рассматривает в истории человечества, по меньшей мере, четыре поворотных (осевых) момента, оказавших кардинальное воздействие на ход исторического развития:

1.Первое «осевое время» связано с появлением человека разумного примерно 60-40 тысяч лет назад до неолитической революции включительно(8-9 тысяч лет тому назад). Для человек стало возможным осваивать все три формы мышления (понятие, суждение, умозаключение) и благодаря интеллектуальной работе развивать культуру первобытного человека, в это время происходит оформление мифологического и формирование религиозного сознания, основой которых явились эмоции, чувства, воображение и вера. Неолитическая эпоха связана с переходом к оседлому образу жизни, что привело к интенсивному развитию материальной культуры.

2. Второе «осевое время» (совпадает с осевым временем по К.Ясперсу), характеризует переход от локальных историй и культурных волн к мировой истории.

Человек «…открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой».[91] Появление понятия культура и отделение натуры (природы) от культуры стало основным в развитии самосознания, самопознания человечества.

3.Третье «осевое время» определяется периодом между 1500-1800 г.г., оно ознаменовано началом научно-технического прогресса (великие географические открытия, научные достижения, промышленная революция). Именно в это время наряду с термином культура появляется термин цивилизация. По существу цивилизация позволяет рассматривать культурно-исторические процессы, протекающие в обществе с точки зрения его социальной структуры, функционирования, управления, уповая на новации, технические достижения и технологии. Цивилизационный подход возник в культурологическом восприятии мира, но обрел самодостаточность, хотя и является неразрывным с культурой.

4.Четвертое «осевое время» связано с периодом середины Х1Х - конца ХХ века, когда произошел перелом в переходе от фрагментарного существования человечества к целостному, мировому, возникло осмысление существования глобальных проблем и новых угроз, которые они несут не отдельным народам, а человечеству в целом. Появление термина глобализация как новой ипостаси феномена «культура».

Это может быть проиллюстрировано процессами, протекающими в мировой

пространстве, начиная от лозунга К.Маркса «Пролетарии всех стран, соединяйтесь»- первого призыва к объединению определенной части человечества в мировых масштабах до создания Первого Интернационала, Красного Креста

(1863 год), Всеобщего Почтового Союза(1874 год); функционирования Лиги наций(1919 год); а также мировыми войнами ХХ столетия, действием научного мирового сообщества, противостоящего гонке вооружений (Пагоушская конференция 1957 года в Канаде). Создание наднациональных торгово-экономических корпораций (ТНК), развитие мировых информационных процессов, функционирование глобальных систем связи и коммуникации. Появление нового явления - международного терроризма.

В середине ХХ века началось систематическое исследование глобальных процессов современности, когда перед человечеством открылись новые планетарного масштаба риски для рода человеческого. До настоящего времени можно утверждать, что человечество как целое постоянно подрывало источники своего существования и неизменно находило выходы на путях повышения уровня своей организации.[92]

Глобализация, в большей мере, чем это было раньше, обозначила зависимость человека от природы, проявила себя как объективный, естественноисторический процесс. Как результат многовековых, накапливающихся изменений в социальной сфере и в системе общество – природа. Результатом являются не только демографический взрыв и глобализация экономики, информационного пространства, но и деградация окружающей человека среды. Мир незаметно подошел к новому, бифуркационному проекту развития человечества, который связан с мироустройством и поиском практических шагов построения нового мирового порядка. Видимо это будет связано с проблемой осмысления природы, сущности самого человека и нового «гуманизма».

Согласно В.С. Соловьеву, основанием для единства мира человечества стали положительные, обладающие определенным содержанием религии.

Мысль о единстве родовых оснований появилась давно: в идеях «космоса», «ойкумены», которые указывали на чувство единения и тотальности, присущие всем людям, населяющим планету. Как утверждает Диоген Лаертский (конец 2-3 в.в., древнегреческий историк философии, оставивший историко-философские исследования об античных философских школах), слово космополит в значении гражданин мира впервые было употреблено Диогеном Синопским( 404- 323 г. до н.э., известный по истории поиска днем с фонарем честного человека, он утверждал примат добродетели перед законом общества). К.Поппер считает, что эти идеи могут быть прослежены еще раньше, даже у Сократа.

В углублении универсализма культуры особую роль играет развитие и распространение христианства. Н.А. Бердяев считает, что оно « исторически возникло и раскрылось в этот период встречи всех культурных процессов древнего мира, в период, когда соединились культура Востока и Запада, в котором воссоединение культуры эллинской с культурами Востока преломилось в культуре Римской». Это объединение обусловило образование идеи единого человечества, до которого не возвысился еврейский духовный мир, несмотря на то, что он был колыбелью христианства, но к которой подходили мыслители осевого времени по К. Ясперсу. Гуманистические идеи мирового гражданства оказались влиятельными и в эпоху Возрождения. Данте отстаивал идеал мировой монархии - « Моим отечеством является весь мир».

Движение всех народов в единую всемирную историю осмыслили Вольтер, Монтескье, Гердер. По мнению последнего человечество ищет во всяком разнообразии единства, «род человеческий на Земле – одна и та же порода людей». Идеи мирового гражданства имеются и у Гете, Шиллера, Канта. Мысль, что человечество движется к некой всеобщности, не столь тривиальна, имея в виду, что существует многовековая разделенность на «европейцев» и «варваров», на множество культурных проявлений (космосов), то, что мы называем множественностью культур.

Человечество, как подчеркивает П. С. Гуревич, рождается не сразу, это результат длительного процесса. Объективные факторы: новые возможности развития коммуникации и межкультурных связей; передачи, хранения и распространения информации в мировых масштабах; развертывание производительных сил, хозяйственных связей создают предпосылки для Вселенской Соборности. Человечеству необходимо осознать свою общность, ощутить сущность принципов гуманизма в реальности бытия.

Глобализация, в большей мере, чем это было раньше, обозначила зависимость человека от природы, проявила себя как объективный, естественноисторический процесс. Как результат многовековых, накапливающихся изменений в социальной сфере и в системе общество – природа. Результатом являются не только демографический взрыв и глобализация экономики, информационного пространства, но и деградация окружающей человека среды. Мир незаметно подошел к новому, бифуркационному проекту развития человечества, который связан с мироустройством и поиском практических шагов построения нового мирового порядка. Видимо это будет связано с проблемой осмысления природы, сущности самого человека и нового «гуманизма».

«Глобализм» является в настоящее время одним из самых употребляемых слов лексикона либерально-прогрессивной мысли. В исходном понятии этот термин имеет несомненное сродство с понятием универсальности культуры человечества. Основой ее является установка на овладение миром, на качественное иное будущее человечества. Причем сегодня человечество стоит перед дилеммой: или оно откроет дверь в качественно иное будущее или будущего у него не будет вовсе.

По крайней мере, по трем основаниям можно заключить, что будущее как продолжение настоящего – количественное наращивание сложившихся тенденций - невозможно. Такими основаниями являются:

1. Экологическая перегрузка планеты требует смены парадигмы развития современной технологической базы цивилизации и форм ее отношения с природой.

2. Нравственное вырождение, тенденции которого проявляются не только в катастрофическом ухудшении моральной статистики массового поведения, но и в существенном ухудшении принимаемых современными элитами решений - политических, экономических, административно- управленческих. Возникает необходимость смены социокультурной парадигмы, формирующей современный нравственный и социальный код человечества.

3. Развивается углубляющаяся социальная поляризация благополучной, адаптированной и неадаптированной частей человечества. Еще недавно, в середине ХХ века казалось, что процесс глобальной модернизации осуществляется в русле единой человеческой перспективы – приобщения менее развитых стран, регионов к единому эталону, в котором воплощена заветная историческая цель человечества. Этот путь оказывается движением в никуда.

Системный характер глобального кризиса намного серьезнее, чем это представлялось совсем недавно. В конца прошлого столетия завершился переход подавляющего большинства развитых стран к укладу, в котором информационные и энергетические аспекты производства стали доминировать над материально-вещественными.

В 80-х гг. ХХ столетия в прогнозе направлений развития в общемировых масштабах Джон Нэсбитт и Пат Эбурдин выделяли такие мегатенденции, как:

· глобальный экономический бум 90-х годов;

· возрождение искусств;

· возникновение социализма со свободными рыночными отношениями;

· универсальный образ жизни и культурный национализм;

· приватизация государства благосостояния;

· подъем тихоокеанского региона;

· приход женщин на руководящие посты;

· расцвет биологии;

· религиозное возрождение нового тысячелетия;

· триумф личности.

Сегодня же мы стоим перед угрозой утраты единой общечеловеческой перспективы, раскола человеческого рода на приспособленную культурную расу (золотой миллиард) и неприспособленную, к которой принадлежит большинство населения планеты. Возможно, запущен быстродействующий механизм разрушения нашей планетарной культуры (см. предыдущую лекцию).

Глобализация представляет собой объективный процесс. Некоторые ученые соотносят этот процесс с извечным стремлением человечества к целостному состоянию.

По А. А.Зиновьеву[93] во второй половине ХХ века произошел перелом в самом типе эволюционного развития. Логика современного представления глобализма зиждется на внутренней позиции последовательного отстранения от всех местных интересов, норм и традиций. Усилиями современных «глобалистов» ныне, вопреки либеральной риторике, конструируется мир экономического и политического монополизма, в котором нормальное партнерство и соревновательность заменены на социал-дарвинистское деление на расу господ и расу неприкасаемых, на «золотой миллиард» и бесправную периферию. Важно понять и выявить истинное отношение складывающейся идеологии глобализма к мировым ценностям: демократии, равенству, прогрессу.

Величайшее завоевание христианского и просвещенческого гуманизма – принцип единой общечеловеческой судьбы, единого будущего в настоящее время изменяется современным глобализмом в провозглашение строительства будущего для избранных (во главе с …), то есть стремлением превратить прогресс в монополию для меньшинства (того самого пресловутого «золотого миллиарда»). Их аргументация основана на экологическом коллапсе в планетарном масштабе: ресурсов на всех не хватит, а если бы отсталое большинство планеты действительно могло освоить стандарты жизни высокоразвитого меньшинства, то Земля была бы обречена разрушиться от экологической перегрузки. При этом изысканиями культурной антропологии «обосновывается», что прогресс не является продуктом общечеловеческого развития, а изначально определяется как монополия западной цивилизации, породившей столь уникальный и малодоступный феномен, и единственный путь к прогрессу – путь западной цивилизации.

Подлинными глобалистами были те наследники гуманистической классики, которые говорили о едином для всех проекте Просвещения, или о едином индустриальном и постиндустриальном обществе, о единой исторической перспективе для всего человечества, перешагивающего с одной ступени прогресса на другую. Сегодня глобальные проблемы требуют не психологии мигрантов, готовых покинуть экологически и социально «захламленное пространство», а психологии добросовестных возделывателей, которым некуда мигрировать и не на что менять родную землю. Идентичность людей как жителей данной земли, страны и региона – эта старая категория, которой суждено наполниться новым смыслом.

Сегодня главная линия раздела лежит между продуктивной и спекулятивно-ростовщической типами культур, при этом национальный капитал полностью совпадает с продуктивной экономикой, ростовщический с контрпродуктивной - виртуальной. В этом контексте экологическая идея сбережения обнаруживает свою антигедонистическую, антипотребительскую, антилиберальную направленность. Здесь создается почва для нового гражданского соглашения, совпадения

взглядов, объединяющих людей не на платформе общей безответственности и всеядности, на почве социально-экологической аскезы.

В конце 20-го столетия возникло представление о формировании глобального кризиса, который становится основной характеристикой современного мира, в настоящее время можно говорить о кризисе евроатлантической цивилизации, или о завершении какого-то определенного этапа в ее истории, однако вопрос, насколько этот кризис может быть распространен на все человечество, остается открытым. Человечество в целом выступает как субъект истории, в то время как события, «говорящей» по К. Ясперсу истории, за последние 6 тысяч лет свидетельствуют, что отдельные сообщества исчезли с лица Земли, не означает ли это, что вопреки нашим гуманистическим представлениям этот процесс носит объективный характер. Но человеком любая локальная цивилизация, в которой он существует, переживается как явление глобального характера, как априори единственная данность. Именно поэтому наличие множественности цивилизационных моделей и нарастающее понимание иллюзорности идеи универсализма западной цивилизации[94] становится проблемой нынешнего периода в развитии человечества. А уверенный в своей правоте человек европейской цивилизации уже начинает сомневаться и поэтому апеллирует к представлениям о глобальной кризисной ситуации.

В тоже время распад колониальной системы, демографический спад для людей белой расы, в основном, европейцев, впрямую соотносится с миграцией из бывших колоний и стран третьего мира, захлестывающей пространство евроатлантической цивилизации. Глобализация средств массовой коммуникации, взрывной рост экономик стран Юго-Восточной Азии (и прежде всего Китая) в значительной степени поколебали представления о «вечной» доминантности западной цивилизации в перспективе человеческого развития.

Но именно территориальная доминанта способна выступить как мощнейший генератор горизонтальных связей, формирующих мышление человека как члена мирового человеческого сообщества. В этом смысле человечество может пытаться сообща решать многие вопросы, возникающие на местах, что в целом должно способствовать развитию прочных территориальных связей и территориальной ответственности.

Впрочем эта точка зрения может показаться идеалистической, хотя мировые события ХХI века характеризуют это представление как насущную необходимость в связи с пониманием угроз проявлений международного терроризма, ведением локальных войн и стимулирования извне передела границ суверенных государств.

Современная цивилизация более всего страдает от космополитов глобализма, не имеющих никаких «местных обязательств». Сама деформация современного капитализма, на глазах вырождающегося в спекулятивно-распределительную систему, раскидывающую финансовые сети по всему миру, в значительной степени объяснятся заменой территориального принципа организации отраслевым, по принципу монопольных корпораций мирового масштаба (транснациональных корпораций). Но территория воплощает некую целостность, тем более социальная и культурная инфраструктура не могут быть строго отраслевыми, так как имеют главную направленность к человеку как таковому, во всем многообразии его общественных свойств и проявлений.

Великую криминальную революцию современности, грозящую размыть сами основы цивилизованного существования, невозможно остановить, не восстановив крепкую государственную и не менее крепкую духовную власть. Поэтому возрождение прерогатив духовной власти, необходимой человечеству для того, чтобы отбить натиск всеразъедающего аморализма и бездуховности, может быть связано только с подъемом новых радикальных движений, выступающих в защиту всех приниженных, кому социал-дарвинизм не оставил шансов на человеческое существование.

Духовная власть или власть инстинкта - такова дилемма будущего. Нынешняя интеллектуальная мировая элита поставляет на рынок определенные технологические рецепты, не интересуясь, к кому они попадут, хотя их рекомендации во многих случаях определятся прагматическими задачами нового мирового порядка, согласно концепции «золотого миллиарда».

Сформировался тоталитаризм экономической власти, которая покупает себе политическую обслугу или менеджеров. В связи с тем, что экономический тоталиторизм на наших глазах приобретает глобальный характер, необходима система противовесов и сдержек глобального характера. Этому может способствовать сильная духовная власть, способная возродить старые религиозно- эсхатологические[95] традиции, обращенная к «нищим духом», обиженным и обездоленным.

Несомненно, такая власть может основываться на принципе универсализма – но как спасения всех, а не избранных, и поэтому открывать человечеству новые планетарные горизонты.

Можно ли сегодня указать такие перспективные научно-технические направления, мировоззренческие, философские, этнические и другие взаимосвязанные задачи, использование которых способствовало бы изменению направленности социокультурной динамики Земли, стало бы основой комплексного преодоления сформировавшихся проблем, но не катастрофическим путем?

Известный политолог и философ нашего времени А.С.Панарин предупреждает: « Суровая и драматическая эпоха ожидает нас в будущем. Потребуются люди совсем другой формации – способные к величайшей самодисциплине, аскетизму и жертвенности. Только они способны возродить нашу суровую и обезлюдевшую Евразию…»

В природе рост всегда ограничивается формой и возможностями системного сосуществования разных видов, а взаимоотношения последних подчиняются закону комплементарного баланса.

В связи с этим перед человеческой культурой и ее органической частью – цивилизацией в новом культурологическом измерении – глобализацией стоит задача осуществления фундаментальной мировоззренческой трансформации, связанной с проблемой выживания человечества.

(Александр Гелиевич Дугин. Статья «Дать русский ответ на вызов Запада…» Газета «Завтра №47, 22 ноября 2012 г.)

В Новое время человек захотел Свободы и в первую очередь избавился от Традиции и Бога. Но уже в ХХ веке, он обнаружил, что избавившись от Традиции и от Бога, он потерял самого человека и его «свобода» превратилась в тяжелейшее, невыносимое бремя, которое его раздавило. Человек убил Бога, чтобы стать свободным, но эта свобода в свою очередь убила его самого, поработила и подчинила себе. Это некий, если хотите, результат ХХ века, с этим входим в ХХ1 век.

Запад воспринимает это положение дел с восторгом, с оптимизмом, Он говорит, отлично, мы убили Бога- ничего страшного, если убьем человека- ничего страшного, главное – Свобода. И стремится навязать эту модель предельного индивидуализма – либеральную демократию как общеобязательную программу для всего человечества

· через процесс глобализации,

· через идеологию прав человека, через рыночное общество, где все продается и покупается,

· через императив абсолютного технологического развития, в жертву приносится все, в том числе человеческая мораль, семья, традиционные ценности…

Это вызов, потому что традиция рассматривает такое состояние как царство антихриста, как последние времена, как последнее отступление. И образ этого антихриста фиксируется в западной - особенно в американской – культуре, которая становится постепенно планетарной, универсальной и глобальной. ( во всяком случае претендует на это!) Экономически это воплощено в свободном рынке, в новой виртуальной экономике. В военном отношении в американской военной гегемонии, в доминации блока НАТО, который сметает все те силы, которые пытаются противостоять. В социальной сфере – это пропаганда индивидуализма и либерализма, которые разрушают традиционные институты: консервативные или хотя бы социально ориентированные.

… и Те, кто способен постоянно обращаться к духу, к религии, к сердцу, тот способен дать ответ на все вызовы современности . и главная задача России – это выработать собственную стратегию, направленную против вызова, идущего с Запада.