Формационный подход К. Маркса

В концепции К. Маркса этапы, которые проходит развитие человечества называются общественно-экономическими формациями. В сочинениях К. Маркса понятия «формация» (Formation), «общественная формация» (Gesellschaftsformation), «экономическая общественная формация» (ökonomishe Gesellschaftsformation) использовались в зависимости от контекста в различных смысловых значениях. В предисловии к работе «К критике политической экономии» под формациями понимались «прогрессивные эпохи», выделенные по основному для Маркса критерию – экономическому развитию общества. Маркс пишет: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации»[143].

В набросках письма Вере Засулич критерием выделения формаций называется наличие классовой структуры, на основе чего этапы исторического развития представлялись следующие: доклассовое, классовое и будущее бесклассовое общество[144]. Маркс и Энгельс, кроме того, выделяют антагонистическую, неантагонистическую формации, которые сменяют друг друга. В их работах встречаются и следующие этапов: доисторическая эпоха, эпоха личной зависимости, эпоха вещной зависимости, эпоха свободного развития индивида. На стадии отношений личной зависимости производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолированных пунктах. На стадии личной зависимости, основанной на вещной зависимости, впервые образуется система всеобщего общественного обмена веществ, универсальных отношений, всесторонних потребностей и универсальных потенций. На последней стадии господствует «свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной общественной производительности в их общественное достояние»[145].

В целом под формацией Маркс понимал этапы восходящего, прогрессивного развития человечества. Формация – тип общества, находящегося на определенном этапе общественного развития в единстве производительных сил и производственных отношений, базиса и надстройки, которые является своеобразной «плотью и кровью» формации. Античное общество, феодальное общество, буржуазное общество представляет собой такие совокупности производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии человечества.

Дальнейшее развитие теория формаций получила в марксистской литературе. Однако в рамках марксизма был абсолютизирован и принят за абсолютно верный только один вариант формационного деления истории, не встречающийся в целостном виде у К. Маркса. В его рамках выделялись такие этапы, как первобытная общественно-экономическая формация, рабовладение, феодализм, капиталистическая и коммунистическая формации. Абсолютизация данного варианта произошла из-за попыток марксистов найти одну единственную универсальную схему, которой можно было бы описать всю историю общества. Как видим, сам Маркс такие этапы в концентрированном виде не выделял. Различные варианты формационного подхода у Маркса являются равноценными, выделенными на основе различных объективных критериев.

Общественно-экономическая формация характеризует не этапы развития каждого народа, а необходимые ступени всемирно-исторического процесса. Она рассматривается как характеристика этапов мировой истории и связывается с категорией «всемирность», в которой фиксируется объективная необходимая связь многообразных социальных процессов в качестве условия и движения мировой истории как развития и смены формаций. Таким образом, понятие «общественно-экономической формации» имеет для понятия логики истории такое же значение, как вид в биологии для познания магистральной линии развития органического мира, что характеризует и отражает сущность исторического процесса, его единство и внутреннюю логику развития, а не конкретную историческую реальность во всем ее многообразии.

Однако абсолютизация формационного подхода в его марксистском варианте вызвала критику данного подхода со стороны значительной части философов. Так, в своей критике К. Маркса К. Поппер формулирует свой подход как «антиисторицизм». Он отрицает существование каких-либо универсальных исторических законов и целей истории, а также «единую историю человечества: не может быть никаких исторических законов, объединяющих историю в целом». История не имеет смысла, и к ней неприменимы никакие универсальные схемы и обобщения.[146]