Проблема и специфика объективного и субъективного в социуме

Важнейшей проблемой философского осмысления общества является проблема его объективности: существует ли общество объективно, независимо от познающего субъекта, или же реально существуют только отдельные люди, а общество представляет собой лишь субъективно выделяемую абстракцию. Большинство философов признает, что общество — это субъект-объектная реальность, которой присущи свои характерные черты (целостность, самодостаточность, саморазвитие и др.) и которая не сводима к сумме составляющих общество индивидов. Вместе с тем объективное и субъективное в социуме имеет свою специфику.

Объективное в обществе (в отличие от природы) – это не то, что существует до-, вне- и независимо от сознания (такого в обществе нет), а то, что существует независимо от воли и желания субъекта – S, противостоит ему и выступает как данность, с которой он вынужден считаться. Поэтому в социуме объективное и материальное не совпадают. Объективное шире материального и включает его в себя. Оно включает не только материальное, но и социальное, и даже «чужое» идеальное – все, что противостоит S и выступает в качестве объективных условий его деятельности.

Субъективное в социуме – это все то, что присуще субъекту, зависит от него и определяется им. Субъект – это действующее лицо социального процесса, обладающее определенным уровнем сознания, волей, потребностями и интересами. В качестве субъекта общественных отношений в различных социальных теориях выступают различные элементы, составляющие общество: отдельные люди; объединения людей; их социальные связи, получающие свое выражение в социальных институтах и организациях; определенные виды социального взаимодействия и др. Таким образом, субъективное включает в себя: самого S, все его качества, его духовную жизнедеятельность и выступает в качестве субъективного фактора.

Объективные условия устойчивы, субъективный фактор более подвижен и изменчив. Прежде всего, может меняться объем S: им может выступать человек, группа, все человечество. Чем больше объем S, тем меньше объективное и наоборот. При расширении S объективное субъективируется; при сужении S или расширении объекта субъективное объективируется.

В социуме объективные условия выступают как историческая необходимость, асубъективный фактор – как сознательная деятельность людей. При этом вопрос о соотношении объективного и субъективного, исторической необходимости исознательной деятельности людей в историческом процессе решается неоднозначно.

В материализме историческая необходимость 1) первична по отношению к деятельности S; 2) обусловливает появление самого S; 3) определяет деятельность S. Субъективный фактор (сознательная деятельность людей) 1) вторичен; 2) зависит от объективных условий и изменяется вместе с ними; 3) способен оказывать обратное воздействие на объективные условия. Полярные решения этой проблемы представлены историческим фатализмом, абсолютизирующим роль исторической необходимости, и волюнтаризмом, признающим исключительно роль свободной деятельности людей.

Соотношение объективных условий и субъективного фактора – это еще и соотношение свободы и необходимости, где необходимость – первична, неодолима; свобода осуществляется в рамках этой необходимости…Вместе с тем одна из главных особенностей социального бытия – отсутствие четких границ между объективным и субъективным. Задача человека – умение разграничивать объективное и субъективное для выработки адекватной стратегии и тактики действий.

Вопрос 23. Общество как система.

Структура общества и основные сферы его жизнедеятельности

Системный подход (системный анализ) к изучению общества, рассматривающий общество каксистему икакпроцесс, сложился во второй трети 19 в. и получил особое распространение в середине 20 в. в исследованиях О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонса. Сущность данного подхода состоит в рассмотрении общества как целостной совокупности взаимосвязанных элементов.

Основные принципы системного подхода состоят в следующем.

1. Основным признаком системы является ее целостность, т.е. свойства системы не сводятся к простой сумме свойств ее отдельных элементов, а обладают новым, особым качеством, которое обусловлено свойствами ее структуры, т. е. порядком и содержанием связей между элементами.

2. Элементы системы, называемые также подсистемами, сами могут рассматриваться как системы, т.е. в качестве систем могут изучаться основные подсистемы (сферы) общества.

3. Системный подход рассматривает общество как открытую систему, взаимодействующую со средой – внешними условиями существования системы. Система осуществляет постоянное взаимодействие со средой и является ее подсистемой.

4. Средой существования общества является природа, с которой оно постоянно обменивается веществом и энергией. Человек изучает, познает природу с целью приспособить ее и возделать для удовлетворе­ния своих потребностей. Так возникает культура, или «вторая природа». Одним из важнейших направлений философского осмысления природы является проблема взаимодействия природы и общества.

5. Системный подход признает целенаправленный характер поведения – и системы в целом, и отдельных ее элементов – и предполагает изучение общества и его основных компонентов с точки зрения их основных функций. Функциями элементов системы называются способы и цели их поведения. Исполнение основных функций элементов системы обусловливает сохранение ее целостности.

Общество как социальная реальность представляет собой систему взаимоотношений между людьми, возникающую в результате их совместной жизнедеятельности; это сложноорганизованная саморазвивающаяся открытая система, включающая в себя отдельных индивидов и социальные общности, объединенные согласованными связями и процессами саморегуляции, самоструктурирования и самовоспроизведения. В качестве социальной системы может выступать отдельная личность; группы людей, находящиеся в непосредственном контакте; этнические или национальные общности; государства или группы государств; организации с четко представленной структурой; некоторые подсистемы общества – экономические, политические, правовые; а также такие социализирующие институты, как семья, школа и др.

Особенности общества как системы:

1. Человеческое общество отличается разнообразием социальных структур, систем и подсистем. Это сложная система, в которой формируются и функционируют различные социальные общности – племена, роды, народы, нации, классы, семьи, коллективы и т.д. Общество имеет сверхсложный и иерархический характер: его подсистемы, обладая автономией и самостоятельностью, связаны соподчиненными отношениями.

2. Общество не сводимо к сумме людей, его составляющих, – это система вне- и над- индивидуальных «невидимых» социальных связей и отношений, которые человек создает своей активной деятельностью вместе с другими людьми.

3. Человеческое общество отличает динамичность, незавершенность, альтернативность развития. Причем, если в природе выбор вариантов развития осуществляется естественным путем в процессе самоорганизации природного бытия и без участия человека, то в обществе главным действующим лицом и «дирижером» выбора является человек.

4. Развитие в обществе носит непредсказуемый, нелинейный характер. Это не означает, что социальный мир является абсолютно произвольным и неуправляемым. Напротив, ученые могут строить глобальные модели социального прогнозирования. Построение компьютерных моделей, обоснование возможных вариантов развития социальной системы – вполне рационально, необходимо и актуально.

Основные элементы общества как системы –

это различные сферы совместной деятельности людей, каждая из которых, в свою очередь, также может быть рассмотрена как система, состоящая из отдельных элементов.

Основными видами (сферами, подсистемами общества) общественно необходимой человеческой деятельности являются:

1) экономическая— область осуществления хозяйственной деятельности общества, область создания материальных благ; включающая в себя такие компоненты, как:

· материальные потребности;

· экономические блага (товары), удовлетворяющие эти потребности;

· экономические ресурсы (источники производства благ);

· хозяйствующие субъекты (отдельные люди или организации), выступающие основным элементом экономической системы общества.

2) социальная — область возникновения и функционирования связей и отношений между социальными группами (общностями) людей, состоящая из:

· социальных групп (социальных общностей),

· социальных связей,

· социальных институтов (форм, в которых осуществляются наиболее значимые социальные связи),

· социальных норм (правил социального поведения),

· ценностей социальной культуры.

3) политическая — область осуществления отношений власти, подчинения и управления обществом, главными элементами которой выступают:

· политические организации и институты (государство – основной элемент политической системы общества; политические партии; общественные организации; СМИ);

· нормы политического поведения и политической культуры;

· политические идеологии.

4) духовная— область создания и освоения духовных ценностей, элементами которой являются:

· духовные потребности как источник (стимул) духовной деятельности общества;

· созданные обществом духовные ценности – главный элемент духовной сферы;

· средства осуществления духовного производства;

· субъекты духовной деятельности (отдельные люди, социальные группы и организации, общество в целом).

Экономическая, социальная и политическая подсистемы общества изучаются соответственно экономикой, социологией и политологией. Духовная сфера изучается в рамках философских дисциплин (этика, эстетика, религиоведение, науковедение) или же дисциплин гуманитарных (правоведение, искусствознание, история, литературоведение).

Вопрос 24. Общество как процесс.Базовые факторы социальной динамики.

Социальные противоречия и конфликты. Источники и движущие силы социальной динамики. Роль личности и масс в истории

Основным подходом, рассматривающим общество как процесс, т.е. в состоянии изменения, является диалектический. Социальная философия рассматривает общественно-исторический процесс в динамике как закономерное последовательное изменение состояния общества. Содержательная характеристика социальной динамики предполагает: выявление источников, движущих сил, факторов, основных механизмов трансформации социума и направленности исторического процесса.

1. Проблема источника развития общества имеет в философия истории три основных решения.

Первое из них абсолютизирует роль социальных противоречий, придавая им глобальный и решающий характер в развитии общества и утверждая при этом, что «единство противоположностей (равновесие, гармония субъектов исторического процесса) – относительно, борьба – абсолютна». Этот подход основывается на признании ведущей роли в обществе антагонистических отношений между субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы. Поэтому развитие социальных противоречий может идти только «по возрастающей» и разрешаться в острой, конфликтной форме (ортодоксальный марксизм, троцкизм, маоизм, религиозный фундаментализм).

Второе решение является, по сути, антитезой первому и связывает источник развития общества не с борьбой противоположностей, а с их консолидацией и гармонизацией – «единство противоположностей абсолютно, а их борьба относительна». Такой подход типичен для социально-философских концепций, объединенных установкой на «солидаризм» – достижение консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира (стабильного развития и материального благополучия общества).

Третье решение проблемы источника общественного развития основано на стремлении избежать крайностей в интерпретации статуса социальных противоречий и порождаемых ими конфликтов в обществе, присущих первым двум вариантам – тотальности конфликта и полной бесконфликтности (концепции социального конфликта Р. Парка, Р. Дарендорфа). Неизбежность конфликтов в обществе признается, но задача социального управления состоит в том, чтобы регулируя процесс их развития, не дать возможности частным, второстепенным конфликтам превратиться в глобальный конфликт, угрожающий стабильности общества.

2. Решение проблемы источника общественно-исторической динамики позволяет рассмотреть некоторые проблемы еемеханизма, в частности, соотношение эволюции и революции в развитии общества. В литературе эволюция обычно связывается с постепенными количественными изменениями, которые не ведут к качественному изменению всей системы, а революция – с глубинными и коренными изменениями качества системы в целом. Применительно к социально-историческому развитию такое понимание выражается в противопоставлении двух путей изменения общества как взаимоисключающих: 1) эволюционный, оцениваемый его противниками как «плоский», реформаторский эволюционизм, чуждый социальному прогрессу, и 2) революционный, рассматриваемый его оппонентами, соответственно, как социальный радикализм, ведущий к насилию и дестабилизации общества.

Вместе с тем социальная философия рассматривает следующие виды революций:

1) социальную — изменение типа общественного устройства;

2) политическую — изменение формы власти;

3) научную — переворот в научном знании, основанный на крупном научном открытии в результате которой меняется научная картина мира;

4) технологическую — качественное изменение в развитии производительных сил (например, промышленный переворот 18-19 вв., в результате которого произошел переход от ручного труда к машинному, от мануфактурного производства к фабричному).

5) Научно-техническая революция, превратившая в середине 20 века науку в непосредственную и ведущую производительную силу также является технологической.

В реальном историческом процессе эволюционные и революционные (глубинные и масштабные) изменения взаимосвязаны и дополняют друг друга. Причем, в конечном счете, приоритет в обществе отдается пониманию того, что социальные потрясения дестабилизируют его, а конструктивные реформы позволяют решить назревшие проблемы, являются нормой для демократического государства и гражданского общества.

3. Проблема факторов общественного развития ориентирована на выявление того, что именно внутри общества в наибольшей мере влияет на исторический процесс, определяя его качественные характеристики. В социальной философии существуют разные теорииразвития общества:

1) многофакторные — признающие обусловленность общественного развития рядом равнозначных факторов;

2) однофакторные — выделяющие в качестве основного какой-либо один фактор.

Среди факторов, воздействие которых сказывается на особенностях исторического развития общества в целом и отдельных социально-культурных сообществах, чаще всего выделяются следующие.

Геоклиматический фактор: на характер и темпы развития человечества, а также региональных сообществ (локальных цивилизаций, социально-культурных регионов, отдельных народов и этнических групп) влияют, прежде всего: размер занимаемой ими территории, их географическое расположение, климат, рельеф местности, удаленность или близость к коммуникативным (торговым, транспортным, культурным) путям и т.п.

Демографический фактор: составляющие этого фактора – численность населения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам (известно, что население планеты, прежде всего развитых стран, стареет, что создает проблемы с воспроизводством его работоспособной части), соотношение численности городских и сельских жителей и т.д.

Технико-технологический фактор: влияние этого фактора на развитие общества, особенно современного, сказывается в трех аспектах: в воздействии техники на содержание и темпы социодинамики; во влиянии технологий на образ жизни человечества и его деятельность; в формировании особого стиля мышления, получившего широкое распространение в современном мире – технократического мышления.

Среди других факторов обычно называют производственно-экономический, политический, национально-психологический, культурно-исторический, в котором иногда специально выделяют моральный, религиозный и т.д.

4. Проблема субъекта и движущих сил истории – это решение вопроса: «Кто является творцом истории?» В философии истории используются два понятия – субъект истории и движущие силы истории. Общим у них является реально оказываемое влияние на ход развития общества, а различным – степень осознанности этого влияния. Воздействие субъекта истории на исторический процесс является осмысленным и осуществляется на основе осознания определенных интересов, постановки идеологически обоснованных целей и задач. Движущие силы истории, хотя и способны к кардинальному изменению ситуации в обществе, движимы либо бессознательными внутренними импульсами, либо становятся объектом манипуляций и средством для достижения целей, поставленными историческими субъектами. К решению данной проблемы имеются три подхода.

Первый связан с постановкой вопроса о роли масс и великой личности в истории, имеющим два принципиальных решения. Одно из них в качестве субъекта – творца истории рассматривает великую личность – на том основании, что именно ее деяния меняют поступь истории. Другое решение вопроса связано с признанием народных масс в качестве субъекта и решающей силы общественного развития. Именно народ творит историю – такой вывод делается, к примеру, в марксизме.

Второй подход к решению проблемы субъекта и движущих сил истории представлен в концепции элитаризма, оформившейся в конце XIX – начале ХХ вв. и получившей широкое распространение в современном обществознании.

Третий подход связан с анализом феномена толпы (массы), негативное воздействие которой на общественные события просматривается на всем протяжении всемирной истории.

В тесной связи с данной проблемой находится еще одна проблема философии истории – вопрос о соотношении объективного и субъективного в историческом процессе. Между полярными решениями этой проблемы, представленными историческим фатализмом и волюнтаризмом, лежит широкое поле деятельности субъектов и движущих сил истории, порождающей исторические альтернативы и придающей историческому развитию общества негарантированный и вариативный характер.

Вопрос 25. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса.

Социальный прогресс: основные концепции и критерии.

Теории формационного развития и стадий роста

О развитии общества можно говорить, если общественные события имеют направленность и выстраиваются в необратимый ряд причин и следствий. Существуют две фундаментальные линии интерпретации исторического процесса: линейная и нелинейная.

Нелинейные интерпретации истории уходят корнями в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении». Впоследствии они обретают вторую жизнь в философско-исторических концепциях Просвещения в форме цивилизационно-циклической модели исторического процесса. Данная модель исторического процесса закрепляется и становится опорной в таких философско-исторических концепциях, как концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, концепция «морфологии культуры» О.Шпенглера, «локальных цивилизаций» А.Дж. Тойнби и др.

Линейные интерпретации истории констатируют очевидную направленность и поступательность социокультурного развития общества, различаясь вектором этой направленности и характером смены качественных состояний социодинамики. Для характеристики вектора направленности развития обществав социальной философии используются понятия «прогресс» и «регресс». Прогресс — поступательное восходящее развитие общества, представляющее собой переход к более совершенным формам. Регресс — нисходящее развитие, представляющее собой возвращение к прежним общественным формам. Единого мнения, какой из видов развития общества является основным, нет. Сторонники противоположных позиций – «прогрессизма» и «регрессизма» приводят доводы как оптимистических – прогрессистских, так и пессимистических – регрессистских вариантов.

Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире и отражает настроения, характерные для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому этапу – цивилизации. Он находит также отражение в религиозно-богословских представлениях иудаизма и христианства, в частности в эсхатологии. В эпоху Просвещения регрессизм проявился в воззрениях Ж.-Ж. Руссо, акцентировавшего внимание на гибель обществ в результате природных катастроф, нашествий, внутренних кризисов, усмотревшего в развитии культуры регресс человеческой свободы. В настоящее время позиции исторического регрессизма разделяются представителями экологического пессимизма, технократического антиутопизма, религиозно-сектантского финализма.

Прогрессизм оформляется в ХVШ столетии тоже в философии Просвещения и связан с верой во всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека. Так, французские философы-просветители Д. Дидро, Вольтер защищали идею прогрессивного развития европейского общества. Идея социального прогресса получила развитие также в немецкой классической философии, хотя в ней критерий прогресса общества начинает рассматриваться более дифференцированно, а само развитие общества трактуется не столь однозначно («спиралевидная» модель истории Г.Гегеля).

Вместе с тем прогресс тесно связан с регрессом. Прежде всего, восходящая ветвь развития материальных систем рано или поздно переходит в нисходящую. Помимо этого, сама прогрессивная ветвь может совмещаться с временными отступлениями назад (как в случае контрреволюции в социальной области) или иметь возвраты на более высокой ступени развития (во всех случаях проявления спиралевидной формы развития). Прогресс связан с регрессом еще и вертикально, когда общий прогресс системы включает в себя регресс отдельных элементов, структур, функций.

В определении прогрессивного или регрессивного путей общественного развития актуальной является проблема критериев, в качестве которых предлагались различные стороны общественной жизни. Так, в идеалистической философии Гегеля критерием развития человечества, его пути к политической свободе выступает развитие духовной стороны культуры. В философии К. Маркса критерием развития общества на пути достижения экономической свободы, напротив, выступает материальная сторона жизни общества, обеспечивающая общественно-исторический прогресс.

Разными школами социальной философии к критериям общественного прогресса также относятся:

– степень информатизации, компьютеризации, электронизации, медиатизации общественной системы;

– темпы роста производства товаров и средств производства, в том числе компьютеров;

– темпы роста услуг, в особенности в гуманитарной области (в здравоохранении, образовании и социальном обслуживании), а также в профессионально-технической области;

– степень свободы индивидов, занятых во всех сферах общества;

– уровень демократизации общественной системы;

– степень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов и для проявления творческих потенций человека;

– увеличение человеческого счастья и добра, соответственно – уменьшение страдания и зла.

Прогрессистский подход основан на следующих принципиальных постулатах: 1) признании прогресса в историческом развитии; 2) признании основой и критерием прогресса материальной сферы жизни общества; 3) рассмотрение западной Европы в качестве идеальной модели прогрессистского развития; 4) доминантой исторического процесса выступает общественно-экономическая формация или стадии роста. Таким образом, прогрессистский вариант теории общественно-исторического процесса наиболее полно представлен в рамках: а) формационной теории; б) теорий стадий роста.

Создателем теории формационного развитияявился К. Маркс. Прогрессизм марксистской интерпретации заключается в том, что Маркс представил исторического процесса в виде закономерной смены общественно-экономических формаций.

В истории общества К. Маркс выделил следующие формации: первобытно-общинную; рабовладельческую; феодальную; капиталистическую; коммунистическую. Формация — этап общественного развития, в основе которого лежит определенный способ производства — совокупность производительных сил (человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений собственности, производства товаров, их распределения и потребления). Между производительными силами и производственными отношениями существуют непримиримые противоречия, которые могут быть разрешены только в процессе классовой борьбы, приводящей в конечном итоге к смене формаций, а значит, к развитию общества. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает эти антагонистические противоречия. Развитие и смена формаций является объективным, не зависящим от человека естественно-историческим процессом. В советский период марксистская формационная теория была единственной официально поддерживаемой теорией.

В немарксистских концепциях исторического развития, в частности, в теориях стадий роста также нередко принималась идея исторического прогресса, а преобладающими чертами общественного развития признавались материальные факторы. Однако эти теориивидели их не в способе производства, а в технологиях, развитие которых определяли стадии роста общества. К ним относятся, например, теория стадий экономического роста У.У. Ростоу, теория индустриального общества Р. Арона, теория постиндустриального общества Д. Белла, ряд теорий конвергенции.

Стадия роста — этап общественного развития, связанный с определенным уровнем развития промышленности, техники и науки. У.У. Ростоу выделяет следующие стадии роста, т.е.общественного развития:

1) доиндустриальное общество, занятое преимущественно аграрным хозяйством;

2) индустриальное общество, начинающееся с возникновения машинного производства;

3) постиндустриальное общество, связанное с бурным развитием науки и техники);

4) будущее постпостиндустриальное общество – технотронное, информационное общество 21 века.

ХХ столетие заставило, к сожалению, усомниться в историческом оптимизме, свойственном прогрессизму. В результате в конце века приоритет начинает отдаваться нелинейным интерпретациям истории, в том числе постмодернистской концепции «постистории». В них отстаивается идея множественности равноправных и самоценных форм общественной жизни; акцентируется внимание на плюрализме и вариативности исторического процесса; подчеркивается роль социально-культурных альтернатив в истории, противоречивость развития общества.

В это же время появляются концепции, имеющие регрессистский оттенок: концепции «пределов роста» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), «конфликта цивилизаций» (С. Хантингтон), «конца истории» (Ф. Фукуяма), «золотого миллиарда», которые трудно связать с идеей социального прогресса человечества.

В настоящее время концепции общественного развития являются взаимодополняющими (не только противоречащими друг другу). Так, смог возродиться и имеет достаточно сильные позиции в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен) и информационного общества (Е. Масуда, О. Тоффлер) прогрессизм. И хоть универсальная схема общественно-исторического процесса, в которой соединились бы оба подхода, еще не создана, но в рамках цивилизационного подхода, например, удачно описывается прошлое – история локальных цивилизаций, а стадиальный подход вполне адекватно отражает современные процессы, связанные с глобализацией.

Вопрос 26. Трансформация, модернизация, глобализация в развитии современного

общества. Антропологический кризис в условиях глобализации

Трансформация – это процесс приобретения обществом новых черт, отвечающих требованиям времени, изменения в жизненных стандартах, образцах поведения и потребностях (частично они сопровождаются негативными явлениями). Концепция трансформации рассматривает нынешний этап как переход от тоталитарной системы к рыночной экономике. Вместе с тем понятие «трансформация» более четко характеризует данное явление, оно является нейтральным относительно вектора перехода, а потому политически индифферентно. Трансформация – это действие или процесс изменения сущностных компонентов социума, всех сторон и сфер общественной жизни, формы, вида, природы, характера общества или отдельной структуры. При этом векторы изменений могут быть как прогрессивными, так и регрессивными. Главное в трансформации – именно преобразование форм и содержания общественной жизни, ее институциональной сферы, норм, ценностей, ментальности и других социокультурных сторон социума.

В обществе, которое не трансформируется, изменения происходят в соответствии со стандартами, которые и делают мир, несмотря на изменения, стабильным. В стабильном обществе изменения происходят с предсказуемым результатом, что возможно при наличии отработанных способов предвидения и устойчивых закономерностей соотношения между компонентами изменяющейся системы. В трансформирующемся обществе нет устойчивых соотношений между элементами, поэтому последствия изменений предсказать практически невозможно, а значит, возрастает риск ошибок.

Изменения в процессе трансформации могут быть описаны в рамках теории хаоса, а не упорядоченной системы. В трансформирующемся обществе возможен парадокс, когда изменения не ведут к реальным переменам. Если в стабильном обществе изменения происходят постоянно, оно является действительно динамичным, то в трансформирующемся обществе неупорядоченные изменения обусловливают нединамичный процесс. Одним из признаков кризиса, например, является отсутствие перемен на фоне хаотичного бесплодного динамизма. Однако кризис – только одна из существенных характеристик трансформирующегося общества. Кризис выражается в отсутствии успехов в процессе деятельности, в неуправляемости социальной системы, в регрессии к более ранним формам существования системы. Но параллельно из хаоса выстраивается новый порядок, создаются новые образования со сложной структурой, вырабатывается новая знаковая система, другая парадигма, которая стремится переструктурировать ситуацию.

Термин «трансформация» – это не просто синоним терминов «развитие», «перемены», «преобразование» и др., а самостоятельная социологическая категория теории социального развития, описывающая особое состояние общества, при котором происходят качественные изменения форм социальных связей, типа и способов развития. Трансформация включает в себя компоненты модернизации, постмодернизации, традиционного отступления. Такое сочетание, казалось бы, несовместимых процессов выглядело бы эклектичным, механистическим без категории «трансформация общества».

Ключевым аспектом социальной трансформации выступает модернизация. В современной литературе этот термин используют для обозначения перемен в обществе за последние 200 лет, имея в виду переход от традиционного общества к индустриальному. В широком смысле, модернизация – это не просто «становление» современности, а и процесс международной социализации, то есть процесс приобретения черт, присущих развитым цивилизованным государствам. Наряду со сменой технологий, производственных структур важными аспектами модернизации являются социокультурные процессы.

Модернизация – процесс перехода от традиционного общества к современному, в корне меняющий социальные, экономические и политические характеристики общества. Традиционное общество – общество, воспроизводящее себя на основе прошлого и традиционного опыта. Современное общество – система экономического, политического устройства, идеологии и культуры, характеризующаяся индустриализацией и технологическим принципом социальной организации.

Традиционные общества отличаются от современных рядом особенностей. Среди них: доминирование традиций; зависимость организации социальной жизни от религиозных представлений; цикличность развития; коллективистский характер общества и отсутствие выделенной персональности; преимущественная ориентация на метафизические ценности; авторитарный характер власти; отсутствие отложенного спроса (способность производить в материальной сфере не ради насущных потребностей, а ради будущего); прединдустриальный характер; преобладание особого психического склада — недеятельной личности; ориентация на мировоззренческое знание, а не на науку. Самым важным признаком традиционных обществ является преобладание традиции над инновацией и коллективистский характер традиционных культур. Индивид не выступает здесь как политический субъект. Конкретное поведение людей в традиционном обществе определено нормами, которые заданы традицией, религией, общиной или коллективом. Преобладающим типом ценностей в нем являются авторитарные ценности.

Напротив, центром современных обществ выступает индивидуальность, вырастающая на пересечении инноваций, секуляризации (освобождение от вмешательства церкви) и демократизации – перехода на путь либерально-демократических реформ, предоставлении гражданам основных свобод, возможности иметь политический выбор, а также в расширении участия в жизни общества.

Таким образом, современные (modern) общества по существу противоположны традиционным. Поэтому переход к ним – модернизация – это сложный драматический процесс. Существуют две основные модели модернизации: вестернизация и догоняющая модель. Вестернизация – это переход от традиционного общества к современному путем прямого внедрения структур, технологий, рациональности и образа жизни западных обществ. Догоняющая модернизация, подобно вестернизации, – это модель развития, означающаяй попытку отсталых стран приблизиться к развитым.

Суть догоняющей модернизации – индустриализация и создание индустриальной культуры, делающей человеческую жизнь более удобной, улучшающей условия существования человека, рационализирующей человеческую жизнь. Перемены производятся посредством науки и техники, которые и создают все производственные и социальные технологии индустриальной эпохи. Сущность процесса догоняющей модернизации, независимо от политического и социального строя – это организация масс для индустриализации. Этот процесс может осуществляться в форме политической демократии и свободы или в форме тоталитарной – в зависимости от уровня развития страны, степени осознания массами стоящих перед ними экономических задач, их готовности к определенным усилиям.

В результате модернизации общество приобретает следующие характеристики:

в сфере экономики – господство промышленных технологий массового производства; рынок труда, товаров, финансов; наличие условий для экономического роста; благополучие людей;

в социальной сфере – разнообразные компоненты образа жизни (труд, быт, семья, общественная деятельность) существуют автономно; социальные роли дифференцируются; возрастает социальная мобильность;

в сфере политики возникает бюрократический аппарат, который руководствуется рациональными критериями деятельности, легитимность опирается на закон и демократические принципы;

в культурной сфере расширяется светское образование, обеспечивающее всеобщую грамотность, уважение к книге.

Глобализация – объективный процесс, суть которого состоит в том, что «национальные государства и их суверенитет вплетаются в паутину транснациональных акторов и подчиняются их властным возможностям, их ориентации и идентичности». Тем самым, глобализация затрагивает все стороны жизни общества.

Хотя глобализация – объективный процесс, но в обществе объективное всегда опосредовано субъективным. Поэтому глобализация может получать разные импульсы и развиваться по различным сценариям, и ее важно отличать от глобализма как идеологии осуществления глобализационного процесса.

Пока этот процесс происходит по сценарию «вестернизации» – прививки ценностей западной цивилизации. В связи с этим в современном мире остро встала проблема сохранения культурно-цивилизационной идентичности, культивирования традиций и ценностей локальных и региональных цивилизаций, отстаивание их самоценности в едином, но многообразном мире. Поэтому необходимым условием стабильности глобализирующегося мира и гарантом преодоления опасности возможного в XXI веке «столкновения цивилизаций», является полилог цивилизаций как равноправных субъектов глобализации.

Американский социолог С. Хантингтон, говоря о неизбежности конфликтов в обществе, отмечает смену их исторических типов: от конфликта правителей, а затем национальных государств – к конфликту социальных систем с разными идеологиями в ХХ в., и от него – к конфликту цивилизаций, для которых особо значимой является религиозно-культурная самобытность, в XXI веке. Очевидно, что это конфликт между христианской цивилизацией Запада как лидером глобализационного процесса и другими локальными цивилизациями. Наиболее острыми и фактически не поддающимися примирению являются конфликты с китайско-конфуцианской и исламской цивилизациями. Учитывая мощь Запада, можно предсказать результаты этих конфликтов. Так современная локальная версия цивилизационного подхода смыкается со ставшим уже классическим цивилизационно-циклическим подходом, акцентировавшим внимание на конечности существования локальных цивилизаций.