Представления общества в философии от античности до XX века

На сегодня нет какого-то единого учения об обществе. И причин тому не меньше, если не больше тех, которые указывались в предыдущей главе и которые до сих пор затрудняют выработку общепринятого представления о человеке. Ряд авторов считает, что такое положение и хорошо: плюрализм, мол. Но всегда ли он хорош и оправдан в жизни общества? Конечно, нет. Хорошо когда каждый может высказать даже глупость, высказаться без последствий: остракизма, насмешек и без преследования. Однако в России ли не знать, что плюрализм в управлении – это не просто слабость, а кризис власти. Плюрализм мировоззрений, в том числе религий, терпим только в обществе, находящемся в стадии позитивного развития, во всех других состояниях это кризис общественного сознания и целостности самого общества.

Однако необходимость учения об обществе людьми всегда ощущалась, поскольку толкования его сущности выступали руководством к действию, как государей прошлого, так и нынешних властей. А в политизированном мире современности именно представлениями о государстве и обществе руководствуются партии, элиты и религиозные конфессии в своей практической деятельности. Вот почему плюрализм государственно-общественных представлений лишь относительно терпим, но постоянно выходит за рамки обмена мнениями и за пределы научных конференций. Подтверждение тому и деятельность Платона и Конфуция, и войны от средневековья до XX века, и поведение США в отношениях с другими странами. О Платоне и Конфуции упомянуто потому, что они одни из первых философов, которые свои представления пытались реализовать на практике.

В истории философии существуют самые различные по своей основе учения об обществе, о его проблемах, о факторах на них влияющих и задачах власти. В XIX и XX веках пытались учесть принципы и закономерности взаимосвязи различных факторов, потому в социальной философии сложилось множество направлений. Среди таких факторов наиболее известны географический детерминизм, демографическая школа, расово-антропологическая школа, органическая школа, социал-дарвинизм, психологические школы (воля – Шопенгауэр, жизненный порыв – Бергсон). В результате к XXI веку наиболее распространенными оказались учения об общественно экономической формации, ряд направлений цивилизационных учений, технологический детерминизм и ряд других.

Однако здесь следует начать разговор с важного исторического факта, который, к сожалению, сразу же обрел методологический характер. Еще в античности в социально-философских учениях в чем-то оправдано из-за недостаточности знаний и потому в чем-то закономерно, закрепилось мнение, являющееся по существу заблуждением, но которое до сих пор высказывается, а если преодолевается, то формально. Дело в том, что изначально при осмыслении социальных проблем и в решении практических общественных задач опирались на понятие «государство», а не «общество». Это подтверждается использованием фактически всеми философами и политическими деятелями термина «государство» вплоть до XVIII века при фактических рассуждениях об обществе. Показательно, что как на Западе, так и у их современников – мыслителей Востока отмечается в том фактическое сходство. Все философы древности трактуют государство как сословную, классовую или кастовую целостность. Фактически отождествляются государство и общество, поскольку используют термин государство, но ведь, рассуждая об устройстве власти, о праве, о морали, о благе и справедливости говорят, по-сути, об обществе. В том же русле шли и последующие учения о государстве – обществе.

Кратко история вопроса такова. У Платона государство – это совместное поселение людей для взаимопомощи и удовлетворения потребностей. При этом люди связываются не только политически, но и на неполитической основе. А образующая государство функция: защита населения и, прежде всего, территории от внешних врагов и поддержания порядка внутри. Платон выделяет три сословия: правители, воины, свободные граждане. Сословие воинов-стражей у него основа государства и носитель государственности. При этом для него государство – полная аналогия устройства индивидуальной человеческой души, т.к. государство представляется как своего рода громадный человек. Главная проблема государства состоит в согласовании этики и политики, а индивидуальная добродетель и общественная справедливость ее основа. Полностью их совместить нельзя и потому он выделяет 7 типов государственного устройства: идеальное государство; 2 правильных (монархия и аристократия); и 4 неправильных (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Важно заметить, что по Платону в каждом государстве существуют два государства: бедных и богатых. Для ликвидации социальных раздоров, которые возникают из-за имущественного неравенства, он предлагал ликвидировать частную собственность, семью и воспитывать новое поколение чуждое эгоизма. Как известно, Аристотель не согласился с принципом философии Платона и это сказалось на его социальных представлениях. Аристотель выделяет стремление людей к общежитию, которое обусловливает сначала появление семей, затем поселений и, наконец, государства. Как сторонник «середины» он убеждал, что верховная власть должна принадлежать среднему классу, а не народу и конечно не тирану. А поиски лучшего устройства государства и его привели выводу об отрицательной роли частной собственности и необходимости недопущения имущественного неравенства граждан. Однако считал, что «лучше бы, чтобы собственность была частной, а пользование ею – общей». – Но кто бы сказал: как это сделать?!

Так называемые «утопии» разрабатывали идею именно справедливого государства как «общества будущего» (Т. Мор, Т. Кампанелла). По той же причине следует обязательно обратить внимание и на известную теорию «общественного договора». Характерны и одновременно противоположны здесь учения Т. Гоббса, Ж. Ж. Руссо. Общее у них в самой концепции естественного и государственного этапов в истории существования людей. Хотя саму идею, что в основе государства лежит договор между людьми, высказал еще Эпикур. У Гоббса концепция «естественного состояния» - это борьба всех против всех, поскольку имеют место «вечные причины»: абсолютная свобода изначально присущая каждому; равенство как способность взаимного нанесения равного ущерба; естественное желание зла друг-другу. В таком состоянии спасение людей в заключении мирного общественного договора суть которого во взаимном отказе от посягательств на свободу, собственность и жизнь друг-друга. Гарант его соблюдения – государство, воплощенное в «суверене» (государе), в пользу которого все граждане отказываются от части своей естественной свободы. Государственная власть при этом становиться источником всех этических норм. По Гоббсу суверен – продукт договора нужный как гарант, но без ответственности перед народом, а жизнь индивида первична и потому выше интересов государства.

У Ж. Руссо та же идея общественного договора, но многое принципиально отличается от Гоббса. «…Но с той минуты, как человек стал нуждаться в помощи другого, как люди заметили, что одному полезно иметь запас пищи, достаточный для двух, равенство исчезло, возникла (частная) собственность, стал неизбежен труд и обширные леса превратились в веселые нивы, которые нужно было поливать человеческим потом и на которых скоро взошли и расцвели вместе с посевами рабство и нищета». (О причинах неравенства. //Антология мировой философии в 4 томах. М. 1970. Т.2, с.424) Согласно Руссо человек в естественном состоянии находился в гармонии с природой. Ему присущи стремление к самосохранению и сострадание, что явно не по Гоббсу. Помимо «потребностей тела» появляются искусственные «потребности духа». Завершается замена естественного, антропологического неравенства неравенством политическим, то есть общественным – установлением частной собственности. По общественному договору человек теряет свою естественную свободу, взамен получая свободу гражданскую и право собственности на все то, чем владеет. Возврат к естественному состоянию невозможен. Но предотвращение неравенства в правах возможно, если обеспечить имущественное равенство и запретить роскошь, что можно сделать, ликвидировав частную собственность. Само государство должно быть небольшим, чтобы обеспечить контроль за правительством и осуществлять непосредственное волеизъявление. В то же время Руссо понимал, что это невозможно среди нравственно несовершенных людей и потому необходимо всеобщее просвещение, но не всеобщее знание науки, т.к. она портит нравы, порождая честолюбие, наука препятствует естественному поведению людей.

С XVIII века стала оформляться экономически-реалистическая тенденция установления основания общества, появилась новое и особое научное учение: политическая экономия. Юм утверждал, что все на свете приобретается трудом, а А. Смит обосновывает и развивает идею общества как трудового и менового союза людей, связанных разделением труда. Он специально подчеркивает, что эта связь особого рода: каждый индивид, работая на себя, вынужден работать на других и наоборот, работая на других, работает на себя. И, что показательно, было отмечено, что это тот механизм, который обеспечивает существование общества независимо от государственной власти, и потому общество есть единство индивидуального и общественного. Но только с XIX века усиливается понимание того, что государство и общество далеко не одно и то же. И внимание философов стало все больше обращаться на различие государства и общества. Для толкования общества в XX веке характерна своеобразная борьба альтернативных по своей сути направлений: цивилизационного и формационного.

О формационном подходе имеется обширная научная литература как марксистская, так и немарксистская. Поэтому кратко выделим в нем необходимое для данной темы. Основной принцип марксизма в том, что во взаимодействии людей, в историческом развитии человечества действуют объективные закономерности, независимые от языка, культуры, национальности, географического расположения народов. Вся история человечества – это зарождение, развитие и переход одной общественно-экономической формации в другую, через смену способа производства, который есть единство производительных сил и производственных отношений, которые, в свою очередь, обусловлены господствующей в обществе формой собственности. Это единство подрывается, с одной стороны, неравномерностью их развития и определяющей ролью производственных отношений, с другой. Переход от одной формации к другой, таким образом, не что иное, как общественная смена формы собственности. Этот подход позволяет понять ход истории, но он не отвечает на вопрос: что такое общество, не дает его определения независимо от того, говорим ли об античном обществе, о средневековом, о современном, наконец. И Россия, и Франция, и Бразилия и т.д. – конечно своеобразные общества со своими отличиями, в том числе и по государственному устройству. Однако не только у них, но и у всех стран мира есть общее именно потому, что все они представляют собой отдельные субъекты и объекты истории.

Научное сообщество, философы видели эту слабую сторону марксизма и продолжали поиски не только определений понятия «общество», но и принципов их развития. Так появился цивилизационный подход в решении вопросов становления, развития и упадка общества.

Цивилизация – от латинского: гражданский, государственный. За два века термин приобрел несколько значений. Французские философы 18 века называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В 19 веке это понятии употреблялось как характеристика капитализма в целом. В 20 веке с разной степенью популярности используется три значения. 1) как синоним культуры; 2) как обозначение уровня, степени общественного развития, материальная и духовная культура (например, античная цивилизация, индустриальная цивилизация); 3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс). В рамках философии сложилось цивилизационное направление, не имеющее однако одного, общего основания.

Н.Я. Данилевский (1822-1885) сформулировал общую типологию культур или – цивилизаций: не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуально-замкнутый характер. О. Шпенглер(1880-1936): цивилизация – это заключительная стадия развития любого общества в его главном элементе: культуре. Развитие индустрии и техники ведет к деградации искусства и литературы, возникают огромные скопления людей в больших городах, народ превращается в безликую массу. Этот процесс распространился и потому «Закат Европы». Питирим Сорокин (1889-1968) утверждал, что история – это иерархия взаимообусловленных культурных и социальных систем. Исторический процесс выявляет три основных типа культуры. 1) чувственный, где непосредственное чувственное восприятие действительности. 2) умозрительный, где преобладает рациональное мышление. 3) идеалистический, комбинация двух первых, где господствует интуитивный тип познания. Каждая система воплощается во всех сферах общественной жизни. Кризис современной культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки. Выход – в будущей религиозной «идеалистической» культуре. В процессах развития общества П. Сорокин придавал большое значение социальной мобильности и социальной стратификации членов общества.