Самосознание человека в истории культуры

Проблема самосознания и самоопределения предстала перед человеком как первая духовная проблема.

Человек начал свою историю с того момента, когда он понял, что он есть.

Различные культурные традиции по-разному определяют место человека в системе бытия, исходя из конкретно исторического понимания сущности человека и его социокультурной ценности.

Изначально человек не отличал себя принципиально не только от животных, но и от расте­ний, от земли и воды, от небесных светил - природа воспри­нималась им как нечто единое и единосущное, и в самом себе он видел всего лишь отличающееся по внешнему облику проявление этой сущности.

Второй шаг в истории культуры - осознание человеком качественного отличия живого от неживого, при сохранении убеждения в своей сущностной связи с животными. Об этом говорят наполняющие все мифологии образы полулюдей-­полузверей (сфинксы, кентавры, слоноголовые и птицеголо­вые люди, русалки, ангелы, черти и т. п.).

Только на третьей стадии истории культуры человек осо­знает свою особенность, свое качественное отличие от всех животных, включая прирученных им, одомашненных и ставших его спутниками. Только человек наделен сотворив­шим его Богом "душою".

Проблема двойственной природы человека встает особенно остро в европейской культуре в эпоху средневековья.

Христианство утверждало телесно-духовную сущность человека: его телесность несет в себе низменно-греховные животные инстинкты и потребности, в конечном счете, влекущие в ад, а его дух - носитель божест­венного начала, призванный подавлять начала животные. Отсюда возникают теории аскезы, целибата, отшельничества, дис­криминация женщины как "сосуда греха".

Именно христианство способствовало возвышению человека как богоподобного существа, обладающего творческими способностями.

В эпоху Возрождения развиваются идеи гуманизма – признания человека высшей ценностью на земле, а творческих способностей в нем – главным достоянием.

В конце 17 – в 18 веке в рамках идеологии Просвещения формируется рационализм – признание разума главной ценностью человека.

В эпоху Просвещения Гердер писал, что культура призвана удерживать в человеке равновесие между природным началом и божественным (душой, творчеством). Культура – это самовоспитание, самообразование человека, «возделывание человеком самого себя».

Спор о взаимодействии биологического и культурного (духовного) в человеке продолжается и в 19 и в 20 веке.

Например, Фрейд считал, что не разум – главное в человеке. Если говорить о концепции Фрейда: психические силы человека проявляются на трех уровнях: Id (Оно), Ego (Я) и Super-Ego (Сверх-Я). Наиболее обширный пласт психики человека заключен в бессознательном, в иррациональных идеях, которые составляют содержание его “Оно” и формируются в результате проявления инстинктов. Бессознательный уровень человеческой психики столь обширен, что Фрейд нередко уподобляет его айсбергу, точнее, той его части, которая скрыта под водой и которая в сотни раз превышает размеры его видимой части. Фактически, бессознательное в человеке - это наследство животного мира, необузданные инстинкты, среди которых Фрейд особо выделяет инстинкты секса, насилия и страха. Культура лишает человека свободы, так как сдерживает его инстинкты.

Фромм, вопреки Фрейду считает, что истинная природа человека не биологична и не инстинктивна, а социальна и духовна. Человек уже вышел из животного состояния, и даже в тех случая, когда инстинкты берут верх над человеком, это результат действия разума (специальное провоцирование людей с помощью, например, разных политических методов). Культура – не только инструмент выживания, но стихия жизни человека. Истинная цель человека – служение культуре, т.е. жизнь ради творчества, ради творения добра и осуществления справедливости.

По мнению Фромма, у человека есть пять важнейших экзистенциальных (духовных) потребностей. Это потребности в общении, трансценденции, укорененности, самоидентичности и системе ориентаций. Каждая потребность может удовлетворяться «подлинным», соответствующим человеческой природе способом, но может быть также реализована нездоровым, невротическим путем.

1.Потребность в общении наиболее фундаментальна. Лишь с помощью других людей, путем искреннего, глубокого взаимодействия можно развить в себе способности к любви и творчеству, к непредубежденному, бесстрастному мышлению. Между тем интимное душевное общение- нелегкое дело. Делать шаги навстречу другому трудно, при этом приходится открывать себя, обнаруживать свои слабости. Общение такого рода связано с риском быть отвергнутым. А это всегда болезненно. Поэтому многие люди не решаются любить, заменяют истинное общение формальным, искусственным, защищаются от подлинных контактов стереотипными, заученными реакциями или же стараются строго придерживаться официальной роли.

2.Вторая экзистенциальная потребность - в «трансценденции» выводится Фроммом из философского понимания человека как существа, выносящего цель и смысл своей жизни вовне, в мир духа, истории, культуры. Человек не удовлетворяется теми пространственно-временными границами в которых живет. Он стремится овладеть миром и преобразить его. Подлинная трансценденция достигается путем культурного творчества, т.е. преобразования мира по законам истины, добра и красоты в сферах искусства, науки, философии. Но для реализации творческой потребности нужно иметь развитые творческие склонности, доступ к культуре, быть принятым в определенную культурную среду. Отсутствие этих условий приводит к тому, что для многих людей подлинное творчество оказывается недоступно и тогда потребность в трансценденции удовлетворяется деструктивным путем. Когда человек не может созидать жизнь и культуру, он их разрушает. Блокирование творческих импульсов современной цивилизацией есть причина вандализма, преступности.

3.Третья потребность - в укорененности. Человек чувствует себя здоровым, полноценным существом, когда он включен в какую-то общность- семью, нацию, общину. Даже космополиты должны конструировать мысленный образ «единого человечества», к которому хотят принадлежать. В ходе истории способ укорененности меняется. Развитие мировой цивилизации неумолимо ведет к разрушению старых общностей, но человек нелегко переживает отрыв от своих социальных и духовных корней, от природной среды, нации, народной «почвы».

4.Четвертая потребность направлена на достижение «самоидентичности». И в фило- и в онтгенезе человек начинает с того, что «нащупывает» центр своей собственной личности путем уподобления себя внешнему объекту. Это может быть тотем, умерший предок, реальный отец, царь божество. Идентификация- бессознательный процесс, осуществляемый силой любви, страха, восхищения. Чем напряженнее эмоциональная связь с объектом, тем глубже идентификация с ним. Идентификации с родителем намечают общую перспективу взросления, помогают установить половую идентичность и подготавливают к выполнению взрослых социальных ролей. Идентификация с героем, вождем определяет тип характера и мировоззрения, принятие общественного идеала. В личных отношениях перекрестные идентификации присутствуют постоянно. Влюбленный нередко смотрит на мир глазами любимого человека и как бы утрачивает собственное «я». Здоровая идентификация, однако, всегда частична. Взрослый человек может в чем-то подражать Цезарю или Наполеону, вбирать в себя какие-то их черты, но не может считать себя Цезаре и Наполеоном.

В традиционном обществе существовали четкие рамки и возрастные периоды идентификации. Сегодня эти рамки разрушены или размыты. Демократизация и массовизация культуры затрудняют половую, возрастную, мировоззренческую идентификацию. Разрываясь между различными ролями, мировоззрениями, человек чувствует исчезновение своего «я», центра личности, ощущает себя постоянно актером или исправно функционирующим автоматом.

Здоровая, подлинная идентификация, которую Фромм называет «идентизацией» является уделом немногих, достигающих полной зрелости людей.

5.Пятая потребность - в системе ориентаций и объекте поклонения. Фромм называет ее религиозной. Фромм называет религией любую систему взглядов, которая служит источником жизненных ориентаций и открывает нам объект поклонения. При этом Фромм различает гуманистические и авторитарные религии. Кальвинизм, фашизм, коммунизм- это религии, и они авторитарны, поскольку внушают человеку наряду с чувством господства и силы- страх, покорность, униженность. В качестве примеров гуманистической религии Фромм приводит ранний буддизм, даосизм, учение Иисуса, Сократа, Спинозы, религию разума Французской революции. Ранее христианство было гуманистическим. Иисус учил, что «царство Божие- внутри нас». Но после того как христианство стало государственной религией, в нем стали преобладать авторитарные мотивы. Тип религии определяется, согласно Фромму, типом общества и культуры.