И. Гербарт и его вклад в развитие психологической мысли.

Философ, педагог и психолог И.Гербарт (1776 - 1841) явился основоположником немецкой эмпирической психологии. Он выступил против теории способностей Вольфа. Он считал, что нельзя делить душевную деятельность на самостоятельные функции, душевная жизнь – это единая связанная целостность.
Сочинения “О психологии как науке, вновь опирающейся на опыт, метафизику и математику” (1824 - 1825), “Учебник психологии” (1816).
Гербарт был сторонником ассоциативной психологии и стремился построить психологию, основанную прежде всего на опыте: ее предметом должны быть факты, явления сознания.
Факты сознания выступают исходным пунктом всякого психологического исследования. Методами является самонаблюдение, наблюдение и анализ продуктов деятельности, эксперимент он отвергает по этическим соображениям.
Гербарт ратовал за внесение в психологию математических методов.
Элементом душевной жизни он считал представление. Представления – это сложные образы восприятия, которые возникают под влиянием объектов, существующих вовне. Они имеют качественные и количественные характеристики. К количественным характеристикам относится сила представления, показателем которого является его ясность. Психология Гербарта состояла из “статики духа” (данные измерения представлений в период покоя) и “динамики духа” (условия движения представлений в сознании).
Представления постоянно взаимодействуют в сознании. Они могут бороться, относясь друг к другу как противоположности, либо сливаться, не теряя в своем качестве и образуя новое образование (“компликация”), или сливаться по сходству.
В зависимости от степени ясности представления распределяются по трем областям: ясного сознания, сознания, бессознательного. В разные моменты времени одно и то же представление может пребывать в разных областях сознания. Душевная жизнь – безостановочное движение представлений. Границы, которые отделяют одну область сознания от другой, Гербарт назвал порогами. Возможность проникновения представления в центр сознания Гербарт объяснял силой впечатления (значимостью для субъекта), отсутствием препятствий на пути представления в сознание, а также наличием поддержки со стороны прошлого опыта. Процесс слияния представлений с прошлым опытом Гербарт назвал апперцепцией. Незнакомое вводится в ум посредством уже знакомого. Этот постулат Гербарт положил в основу своей педагогической системы, нашедшей немало сторонников. Кроме того, он предпринял попытку вывести математические формулы, по которым представления теснят друг друга, выталкиваются из сознания и вновь захватывают его. Он надеялся, опираясь на это учение о «статике и динамике представлений», придать психологии характер точной, опытной науки. Не механика, не химия, а математика, обобщающая динамику психических элементов, способна, согласно Гербарту, объяснить, как из этих элементов складывается опыт индивида.

Широкую известность получила разработанная Гербартом теория ступеней обучения. Гербарт отвергал крайности как эмпирической, так и философской педагогики, представители которых исходили либо из фактов, либо из философии. Соответственно он настаивал на суверенности педагогической науки. Гербарт придавал большое значение установлению цели воспитания, в зависимости от которой должны определяться воспитательные средства. В соответствии со своей этической теорией, основой которой являются нравственные идеи: внутренняя свобода, совершенство, благожелательность, законность, справедливость.

Большое место среди управления детьми он отводил наказаниям, в том числе и телесным. Система различных наказаний была детально разработана Гербартом, она широко применялась в немецких и русских гимназиях, французских лицеях и средних учебных заведениях других стран. Авторитет и любовь Гербарт считал вспомогательными средствами управления. Он полагал, что ребенок не обладает сознанием до тех пор, пока не приобретет путем систематического обучения определенного круга представлений. Гербарт подменил сложный процесс воспитания обучением, не учитывая влияния социальной среды и значения эмоции в нравственном воспитании. Он считал, что чувства и воля являются не самостоятельными проявлениями психики человека, а всего лишь модификациями представлений.

Гербарту принадлежит капитальная разработка идеи воспитывающего обучения, основную задачу которого он видел в развитии всестороннего интереса. Гербарт различает шесть самостоятельных видов различных интересов.

К интересам первой группы он относит интересы эмпирический, умозрительный, эстетический, симпатический; ко второй группе— социальный и религиозный.

Гербарт различал следующие виды внимания: примитивное внимание, которое является первым видом непроизвольного внимания, и апперцептивное внимание, второй вид, которое актуализирует представления, нужные для усвоения и закрепления новых.

Гербарт разработал теорию ступеней обучения, ставшей широко известной среди педагогов всех стран. Он сделал попытку привести обучение в соответствие с законами психической деятельности ребенка, которую он понимал как механизм деятельности апперцептивного процесса. Процесс обучения по Гербарту обязательно проходит через углубление в изучаемый материал (углубление) и углубление учащегося в самого себя (осознание). В свою очередь эти два момента могут осуществляться либо в «состоянии покоя души», либо в состоянии ее «движения».

Отсюда следуют четыре ступени обучения:

1. Ясность (углубление в состоянии покоя),

2. Ассоциация (углубление в состоянии движения),

3. Система (осознание в состоянии покоя),

4. Метод (осознание в состоянии движения).

6.4 Творческое наследие Гегеля и его значение для развития психологического знания.

Философия Гегеля(1770-1831) была кульминационным пунктом развития немецкой философии, которая начинается с Канта. Его влияние, правда теперь уменьшившееся, было очень сильным и не только в Германии. В конце XIX века ведущие академические философы как в Америке так и в Великобритании были в большинстве своем гегельянцами. Помимо чисто философии, многие протестантские теологи приняли его учение, а его философия истории оказала глубокое влияние на политическую теорию. Маркс, как всем известно, был в молодости учеником Гегеля и сохранил в своей системе, в ее окончательном виде, некоторые существенные гегельянские черты. Даже если (как я сам полагаю) почти все учение Гегеля ложно, оно еще сохраняет значение, которое не просто принадлежит истории, так как оно наилучшим образом представляет определенный вид философии, которая у других менее согласована и менее всеобъемлюща. Начиная с периода своего раннего увлечения мистицизмом, Гегель сохранил убеждение в нереальности единичного. По его мнению, мир не является собранием строго ограниченных единиц, атомов или душ, каждая из которых полностью самодовлеюща. Непосредственное существование таких конечных вещей кажется ему иллюзией: он полагает что ничто не существует безусловно и вполне реально, кроме целого. Но он отличается от Парменида и Спинозы тем, что рассматривает целое не как простую субстанцию, а как сложную систему типа, который мы назвали бы организмом. Очевидные отдельные вещи, из которых кажется составленным мир, не есть просто иллюзия. Каждая из них имеет большую или меньшую степень реальности, и реальность их состоит в том, что они являются сторонами целого, которое должно быть обнаружено при истинном рассмотрении. С этим взглядом, естественно, связано неверие в реальность времени и пространства как таковых, так как время и пространство, если они рассматриваются как вполне реальные, включают единичность и множественность. Гегель утверждает, что все действительно разумно и все разумное действительно. Но когда он говорит это, то понимает под 'действительным' не то, что понимал бы эмпирик.

Целое во всей его сложности называется Гегелем абсолютом. Абсолют духовен. Взгляд Спинозы, что абсолют имеет атрибут протяженности, так же как и атрибут мышления, отвергается.
Два момента отличают Гегеля от тех, кто имеет более или менее сходное метафизическое мировоззрение. Один из них - это подчеркивание логики; Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единственного соображения, что она должна быть несамопротиворечивой. Другой отличительной чертой (которая тесно связана с первой) является триадическое движение, которое называется диалектикой.

Логика, как понимает Гегель это слово, является для него тем же самым, что и метафизика; это нечто совершенно отличное от того. что обычно называется логикой. Его взгляд состоит в том, что любой обыкновенный предикат, если он берется как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость. В совершенном мышлении, согласно Гегелю, мысли становятся текучими и смешанными. Истина и ложь не являются резко отделенными противоположностями, как это обычно полагают. Ничто появляется всецело ложным, и ничто, что мы можем знать, не является всецело истинным.

Разум есть осознанная достоверность бытия всего реального. Это не означает, что отдельное лицо есть вся реальность. В его отдельности оно не совсем реально, но то, что и нем реально, - это его участие в реальности как целом. Пропорционально тому, как мы становимся более разумными, это участие возрастает.
Абсолютная идея, которой завершается 'Логика', есть нечто подобное Богу Аристотеля. Это мысль, мыслящая самое себя. Ясно, что абсолют не может мыслить ничего, кроме себя, поскольку не существует ничего, помимо наших частных и ошибочных путей постижения цельности.

Временной процесс, согласно Гегелю, идет от меньшего совершенства к большему совершенству как в этическом, так и в логическом плане. В действительности эти два плана являются для него реально неразличимыми, так как логическое совершенство состоит в том, чтобы быть тесно сращенным в целое, без каких-либо изъянов, без независимых частей, но объединенным, подобно человеческому телу или, еще точнее, подобно разумному духу, в организм, части которого являются взаимозависящими и действуют совместно в направлении единой цели.

Дух и процесс его развития являются субстанциональным объектом философии истории. Природа духа может быть понята путем противопоставления его противоположности, а именно материи. Сущность материи - тяжесть; сущность духа - свобода. Цель материи вне ее, тогда как дух имеет свой центр в себе. 'Дух есть у себя бытие'.

В историческом развитии духа существовали три главные фазы: восточная, греко-римская и германская. Принципом исторического развития, говорит он, является национальный дух. В каждом веке существует одна определенная нация, которой вменяется в обязанность миссия провести мир через стадию диалектики, которой он достиг.

Подчеркивание Гегелем роли наций вместе с его специфическим понятием 'свободы' объясняет его прославление государства - очень важную сторону его политической философии. Государство есть разумное в себе и для себя. Если государство существует только в интересах индивидуумов (как полагали либералы), индивидуум может быть, а может и не быть членом государства. Оно имеет, однако, совершенно другое отношение к индивидууму; поскольку это объективный дух, индивидуум имеет объективность, истину и нравственность лишь в той мере, в какой он является членом государства, истинным содержанием и целью которого является единство как таковое. Допускается, что могут быть плохие государства, но они лишь существуют, а не имеют истинной реальности, тогда как разумное государство есть бесконечное в себе самом.

6.5 Л. Фейербах как представитель классической немецкой философии.

Философию Фейербаха обычно квалифицируют как «антропологический материализм» (греч. «антропос» — человек, «логос» — слово, понятие, учение). Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек. Универсальным предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух (противопостав­ленный природе) и не природа (противопоставляемая духу), а человек — в единстве своей телесной и духовной сущности. В загадке человека— загадка всех мировых про­блем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна стать антропологией.

Главной темой творчества философа была критика рели­гии (прежде всего христианской). И эту критику он вел как бы «параллельно» с критикой философского идеализма (главным образом идеализм Гегеля), что не было случай­ным. Религия и идеализм имеют, согласно Фейербаху, один корень, одну основу: наделение самостоятельной сущностью одного из реальных атрибутов человеческого рода— мышле­ния, которое лишь в фантазии, а не в действительности мо­жет быть оторвано от самого человека и противопоставлено ему. Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде веете, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих фи­лософию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близ­кая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения само­стоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, — это объективированная абстракция, существующая лишь в го­ловах людей. Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога — человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписы­вается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти ат­рибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сде­лать это, по его мнению, можно только на основе материали­стического мировоззрения.
При обосновании материалистического мировоззре­ния Фейербах отказывается использовать понятие «мате­рия». Этот термин, как и само понятие «материализм», ка­жется ему неприемлемыми в силу сложившегося в общест­венном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает исполь­зовать понятие «природа». Поэтому может быть более целе­сообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Натурализм в философских системах может прини­мать космический характер. Так было в философии антич­ности и эпохи Возрождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носит автропологический характер, В центре фило­софии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. Фи­лософское учение Л. Фейербаха является попыткой ут­верждения самоценности и значимости конкретного челове­ческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих челове­ка как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха — это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фей­ербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абст­рагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха — это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми про­странственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность — это синтетическая, обобщающая характеристика антрополо­гических свойств «природы человека», его телесности, ра­зума, воли, «сердца». Однако, Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается пре­одолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не про­сто «Я», но и другого человека. Чувственность в его системе рассматривается не как нату­ральная и непосредственная, а как опосредованная общени­ем с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществля­ется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой приро­ды поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода» превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собствен­ные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Субъект, по замыслам Л. Фейербаха, — это це­лостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощу­щений у человека возникает мышление. По содержанию мы­шление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем, мыш­ление надо отличать от чувственных данных, мыслить — это значит связано читать показания чувств. Фейербах доказы­вал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграни­чения познавательного мира на «мир явлений» и «мир вещей в себе». Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей.