Понятие культуры

Культура представляет собой одну из наиболее общих и наиболее важных форм человеческой деятель­ности. Многогранность человеческой деятельности оп­ределяет и многогранность культуры. Подобное обстоя­тельство определяет наличие множества точек зрения на сущность культуры, ее место и роль в жизнедеятель­ности общества.

Богатство и многообразие содержания культуры создает методологические трудности при ее определе­нии. Сейчас, по одним оценкам, существует уже более 500 определений культуры, а по мнению других, эта цифра приближается к тысяче. К этому следует доба­вить, что из числа этих определений более двухсот имеют развернутую аргументацию.

Слово "культура" в переводе с латинского озна­чает возделывание, обработка, уход, улучшение и пер­воначально относится к земледельческому труду, обра­ботке почвы.

Исторически термин "культура" восходит к трак­тату о земледелии, написанному римским государст­венным деятелем Марком Порцием Катоном (234-149 г.г. до н.э.). Трактат этот посвящен не просто обработке земли, а именно уходу за участком, полем, что предпо­лагает не только возделывание почвы, но еще особое душевное отношение к ней. Характерен совет Катона - при приобретении участка необходимо, чтобы он нра­вился. Слово "культура" уже на первых порах означало не только обработку, но и почитание, даже поклонение. Не случайно "культ" и "культура" - однокоренные сло­ва.

В русской философии, особенно в рамках бого­словской традиции, сам термин "культура" восходит к "культу", вере, высшему смыслу бытия. Эту позицию настойчиво защищал философ П.А. Флоренский. По его утверждению, культура вся и целиком возникла из культа. Культовые формы включают в себя священные ритуалы и церемонии, богослужебные действия, молит­венную практику и т.д.

Из включенности в эти культовые формы воз­никло и осмысленное суждение о мире и человеке, об­ретенном и вечном. Вся система культурных ценностей, согласно такой трактовке, производна от культа, задана религиозным действием и священным текстом. Вера в высший смысл является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.

Светская трактовка культуры строится на осно­вах рационалистического размышления с опорой на продуктивные находки науки.

Но вернемся к античности. Позднее, в письмах Цицерона (106-43 г.г. до н.э.), встречается выражение: "Но культура духа есть философия". Впервые слово культура применяется как характеристика духовности. Римский оратор и философ говорит о том, что дух, ра­зум надо возделывать так же, как крестьянин возделывает почву. Цицерон положил начало пониманию культуры в значении просвещенности, образованности человека.

Итак, культура - как понятие и как социальный феномен - восходит к античной традиции. Если ре­конструировать историко-культурный контекст понятия культуры, как он складывался тогда, то четко просле­живаются три составляющие.

Это, во-первых, фиксация и отличие человече­ской жизнедеятельности от биологического существо­вания человека. Что первоначально и нашло свое отра­жение в земледелии и сельском хозяйстве.

Во-вторых, культура - как процесс и результат воспитания и образования.

В-третьих, культура понимается как поклонение, почитание, почет, культ и, прежде всего, религиозный культ.

Триединое понимание культуры в античном об­ществе носило полисный характер. Полис - это город-государство, ядром которого были свободные граждане этого общества. Вот в таком городе культура была од­новременно "воспитанием", "возделыванием" и "культом".

Древние греки, к примеру, полагали культурным человека, сочетающего в себе образованность, граждан­ственность, деятельность.

Культурный человек Греции - это личность с оп­ределившимися ценностными ориентациями.

По мере разрушения полисной системы антично­го общества разрушались культурные идеалы, формировавшие человека. С уходом античности разрушился и культурный идеал этой эпохи, на смену которому при­шло средневековое понимание культуры.

В средние века под культурой понимали одухо­творение человека, духовное приобщение к Богу, спо­собность человека воспринимать и осуществлять свою религиозность. Основными доминантами средневеко­вой культуры были: монотеизм, противопоставленный политеизму; аскетизм, противопоставленный культу удовольствий; созерцательность и упование на автори­тет: - религиозный и церковный.

И, тем не менее, средневековое понимание куль­туры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье и свобода человека заключены в духовном родстве, в ко­тором он находится с Богом. В средневековье культура осознается не как воспитание качеств практической личности, а как постоянное духовное (религиозное) со­вершенствование.

В современном понимании термин "культура" вошел в обиход трудами немецкого просветителя С. Пуффендорфа (1632-1694). В основе его понимания культуры лежит обозначение результатов деятельности общественного человека. Культура впервые противо­поставлена природному или естественному состоянию человека. Содержание этого понятия формируется в прямой оппозиции к понятию "натура" (природа). Под культурой стали понимать всю совокупность созданных человеком предметов, преобразованный им мир приро­ды. В этом смысле понятие "культура" используется в настоящее время.

Как видно из сказанного, понимание культуры, ее содержательная сторона исторически развивались. Смысл и назначение культуры определяли доминанту переживаемой эпохи.

Рождение понятия "культура", в современном ее понимании, не случайно совпало во времени с появле­нием и развитием новых отношений в обществе к чело­веку и природе.

Новизна Нового времени в том, что люди в массе своей стали жить не в гармонии с ритмами, циклами или закономерностями природы, а в режиме городской жизни. Новый образ жизни стал основой нового пред­ставления человека о самом себе. Жизнь городского жителя во многом носила искусственный, "рукотворный" характер. Это давало ему повод осоз­нать себя в качестве носителя культуры.

Новое время - это время утверждения буржуаз­ного способа производства. Классом, господствующим в сфере материального производства, стала буржуазия. Она явилась собственником и носителем новых куль­турных ценностей. Кроме того, это была эпоха техниче­ского и промышленного переворота, становления ма­шинного производства, великих географических от­крытий и колониальных захватов. Жизнедеятельность и ее результаты определялись самим человеком. Очевид­ность определяющей роли человека и послужила осно­вой понимания культуры как самостоятельного явле­ния.

Новое время сформировало тип деятельного, расчетливого человека, для которого его собственной мерой становилось его дело. Обездоленность масс вос­принималась как результат отсутствия в человеке необ­ходимых деловых качеств. Естественно, что к таким ка­чествам относились разумность, просвещенность. Куль­турной доминантой становится знание, роль которого подчеркнул философ Ф. Бэкон в своем афоризме: "Знание - сила".

В эпоху Просвещения история общества понима­лась как постепенное его развитие от ступени варварст­ва и невежества к просвещенному и культурному со­стоянию. Разум, образованность, просвещение стано­вятся синонимом культуры.

Просвещение стремилось к целостному воспри­ятию культуры человечества, пыталось понять культуру как продукт деятельности человеческого разума.

Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке. Намети­лось противопоставление природы и культуры, обост­рились социальные противоречия, которые препятство­вали свободному развитию человека.

Попытки преодолеть наметившиеся противоре­чия предприняла немецкая классическая философия. В ней культура рассматривается как исторический про­цесс развития духа, в котором противоречие между природой и культурой является необходимым, но пере­ходным моментом на пути их синтеза. Культура - это самоосвобождение духа, благодаря чему и природа ста­новится более совершенной и одухотворенной. Средст­вом освобождения духа Кант называл мораль, а Гегель - философское сознание. Культура понималась как об­ласть духовной свободы человека.

В истории философской и культурологической мысли особое место занимают идеи марксизма. К. Маркс связывает понятие "культура" с учением об общественно-экономических формациях. К. Маркс по­лагает, что развитие подлинной культуры связано с практической деятельностью пролетариата, с политиче­ской и культурной революциями, которые он должен осуществить. Вся история есть последовательный ряд общественно-экономических формаций, каждая из ко­торых является более развитой в культурном отноше­нии, чем предшествующие, что определяется способом материального производства. Это развитие является ос­новой единства мировой культуры.

В марксизме культура понимается как сфера практической деятельности человека, а также совокуп­ность природных и общественных результатов этой деятельности. Развитие культуры представляет собой противоречивый процесс взаимодействия "двух куль­тур", каждая из которых выражает интересы и цели антагонистических классов. Культура, пройдя через стадии разрешения противоречий, станет в конечном итоге единством человека и природы, будет иметь общечело­веческий (коммунистический) характер. Условием дос­тижения такого состояния культуры является диктатура пролетариата, ликвидация частной собственности и по­строение бесклассового общества.

В марксизме каждой общественно-экономической формации соответствует свой тип культуры. Из этого следует, что каждый тип культуры, как и культура в целом, является результатом деятельности человека. Причем, деятельность или труд выступают только как производительные силы. Вне трудовой дея­тельности, как и вне общества, человека просто не су­ществует. Человек является культурным существом в той мере, в какой он участвует в общественном (материальном или духовном) производстве. Человек не только создает культуру, но и сам является ее результа­том.

Итак, культура в марксизме есть способ природно и общественно обусловленного деятельного сущест­вования человека.

В марксизме культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и образования интел­лектуальными средствами, а как практическая, пред­метно-деятельная проблема создания не только духов­ных, но и, прежде всего, материальных условии для всестороннего развития человека.

Сложность и неоднозначность культурологиче­ских проблем обусловили многообразие культурологи­ческих концепций. В этом многообразии можно выде­лить ряд направлений в западной культурологии:

1. Концепции культуры, существующие в рамках основных направлений западной философии, или фило­софии культуры. К числу таких направлений относятся: неокантианство, экзистенциализм, феноменология, фи­лософия жизни.

2. Культурологические концепции: история О. Шпенглера, философия истории А. Тойнби, социоло­гическая концепция П. Сорокина.

3. Культурная антропология, представителями которой являются Ф. Боас, А. Кребер, Леви Строс, А. Гелен и др.

4. Социология культуры. В исследованиях этого направления делаются попытки определить место и роль культуры в современном обществе. Наиболее зна­чительными представителями этого направления явля­ются М. Вебер, Т. Парсон, Р. Мертон и др.

5. Психологические концепции культуры. В ос­нове этого направления лежит учение 3. Фрейда и тео­ретические построения неофрейдизма. Психологиче­ский подход был реализован в работах таких культуропсихологов, как Р. Бенедикт, М. Мид, Дж. Мердок.

Многообразие определений и подходов к изуче­нию культуры означает богатство и разнообразие самой культуры. Ее разнообразие является одной из главных причин ее существования вообще.

Российская культурология имеет сравнительно небольшую, но достаточно насыщенную историю.

Культурологические проблемы занимали замет­ное место в творчестве П. Чаадаева, сделавшего попыт­ку определить место России в мировой культуре.

В полемике западников и славянофилов сформи­ровались две противоположные версии цивилизационно-культурной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России в русле европейской социокультурной традиции, другая - с развитием самобытно культурной самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточно-христианской культурной тради­ции. Н. Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре "славянский тип" цивилизации, полнее всего выраженный в русском на­роде.

Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой отрицали как восточный, так и западный характер рос­сийской культуры, вместе с тем ее специфику усматри­вали во взаимном влиянии на нее западных и восточ­ных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоренский, М. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славян­ского мира, настаивая на исключительности ее цивили­зации и культуры, обусловленной спецификой "места развития" русского народа. Это своеобразие рус­ского национального самосознания они усматривали в том, что громадные пространства России, расположив­шиеся в двух частях света, накладывали отпечаток на своеобразие ее культурного мира.

Надо сказать, что Россия, ее духовная культура, ее философия лежат вне двух основных потоков цивилизационно-исторического существования, но, тем не менее, находятся постоянно в том или ином отношении к ним. В теоретическом самосознании Х1Х-ХХ в.в. за­фиксированы самые различные взгляды на этот счет[1].

Обозначим их:

- идея исключительности России в мировой ис­тории и культуре;

- идея России как Востока;

- идея России как Запада;

- идея России как особой славянской цивилиза­ции;

- идея России как Евразии, отличной от Востока

и Запада;

- идея русской специфики, выражающейся в со­четании восточных и западных характеристик;

- идея русской самобытности в рамках христи­анского мира;

- идея византизма России;

- идея универсализма русского духа;

- идея России как "третьей силы" и в этом каче­стве как синтеза Востока и Запада;

- идея России как необходимого элемента миро­вого синтеза.