Материал для учителя. В VI – VII вв. происходила консолидация восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, дреговичи и др.) племен

В VI – VII вв. происходила консолидация восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, дреговичи и др.) племен, завершившаяся образованием Древнерусского государства – Киевская Русь (IX в.).

Художественная культура Киевской Руси была своеобразна. На ее формирование оказали влияние два мировоззренческих потока: вначале сильно было влияние язычества, позднее, с ХІ в., складывается храмовое христианское искусство.

С принятием Православия Русь установила более тесные контакты со своими христианскими соседями – и со стареющей Византией, и с Болгарским царством, переживающим в Х в. период расцвета. Центром новой культурной жизни остался Киев – «матерь городов русских», поражающий своими художественными достижениями. Один из современников утверждал, что уже в начале ХІ в. в Киеве было 400 церквей. Следовательно, в них звучала высокая поэзия, сверкали золотом фрески и иконы, раздавались величавые песнопения. Правда, из этого богатства до нас дошло совсем немного. Но и то, что сохранилось, свидетельствует об удивительной гармонии совсем еще юного храмового искусства.

Древнейшим каменным сооружением Киева была Десятинная церковь, выстроенная в честь Пресвятой Богородицы в 989-996гг. и рухнувшая во время осады Киева ханом Батыем. Она была возведена на главной площади «Владимирова града» и, судя по раскопкам, представляла собой монументальный шестистолпный храм. Сооружение было богатым и дорогим – на строительство была отдана десятая часть княжеских доходов.

При Ярославе Мудром Киев начинает явно соперничать с Царьградом. Князь прилагает много усилий для украшения и укрепления русской столицы. Появляются новые оборонительные сооружения, отстраиваются каменные Золотые ворота, представляющие собой высокую арку с надвратной церковью. В центре обновленной столицы воздвигается величественный храм Святой Софии.

Софийский собор – главный памятник древнего Киева – сохранился до наших дней, хотя и в перестроенном виде. Реконструкция храма позволяет судить об его изначальном облике. Это было огромное пятинефное сооружение с пятью апсидами. К корпусу храма примыкали две галереи. Внутренняя галерея была двухэтажной и узкой, внешняя же – одноэтажной и более просторной.

София Киевская, возведённая на берегу Днепра, блестела тринадцатью свинцовыми куполами, которые составляли пирамидальную композицию. У западных углов собора были выстроены лестничные башни – асимметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве.

Внутреннее убранство также вполне соответствовало месту собора в духовной жизни киевлян. Он как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. При этом создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. Например, важнейшим элементом художественного замысла являлся контраст залитого светом центрального пространства с затенёнными помещениями под хорами. В лучах света искрились драгоценные мозаики, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками.

Благодаря точному расчету внимание каждого, кто входил в храм, приковывается к алтарной его части и пространству под центральным куполом. Здесь помещена мозаика с изображением Христа-Вседержителя. Подлинным шедевром Софии является огромная мозаичная фигура Богоматери-Оранты («Нерушимая стена»). Богоматерь изображена в полный рост (высота мозаики 4,45м) в синем хитоне с пурпурным покрывалом и ярко-красными сапожками. Фигура вписана в блистающий золотой фон. Поза Богородицы молитвенна; её руки подняты вверх. Она обращается к Иисусу Христу и одновременно простирает руки над всем миром, над молодым Киевским государством, защищая и оберегая его. Стоит отметить высокое мастерство создателя мозаики, который нашел верные пропорции для фигуры Богоматери, помещённой на вогнутой поверхности апсиды.

На противоположной алтарной части храма изображены бытовые сцены из жизни княжеского двора, а также сцены «бесовских забав» разудалых русских скоморохов. Фрески Софии донесли до нас изображения (причем часто единственные) древних народных музыкальных инструментов.

Живописный интерьер Софии Киевской удивительно гармоничен. Мозаики и фрески, дополняя друг друга, создают ансамбль пластичных форм и ярких красок. Во фресковой живописи переплелись сцены из Евангелия с образами достаточно земными, порой бытовыми. Так, особого внимания заслуживают фрески – портреты семьи Ярослава Мудрого. Лучше всего сохранилось изображение четырех дочерей великого князя. Их стройный и нежный облик наделен ярко выраженными индивидуальными чертами.

Монументальность и благородство форм Софийского собора поражали воображение современников. Митрополит Илларион полагал, что сооружение храма является главной заслугой великого Ярослава Мудрого: «Церьквь дивна и славна всем окружным странам, яко же ина не обрящется в всем полунощи земленем, от встока до запада».

София Киевская является блистательным олицетворением идеи единства русской государственности и православия. Собор как центр общественной жизни Киева воплотил в себе философию, этику и эстетику Руси, стремящейся к национальному самоопределению. Не случайно храм оказал серьезное влияние на дальнейшее развитие каменного зодчества. Появились Софийские соборы в Новгороде, Полоцке, расцвело строительство величавых храмов и крепостей в других русских княжествах.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. В киевских храмах было много икон. Они создавались не только греческими, но и русскими мастерами. Одного из них мы знаем: звали русского мастера Алимпий, жил он в конце ХІ в. и был прославлен своим иконописным даром.

Иконописное наследие Киевской Руси почти все погибло. Сохранились лишь некоторые иконы; среди них знаменитая «Богоматерь Владимирская», вывезенная в Киев из Константинополя в начале ХІІ в. Икону писал искусный византийский художник. Правда, от древнего письма остались только лики Марии и Младенца Иисуса, остальные детали переписаны позже, в XV – XVІ веках. Облик Богоматери, нежно прижавшей Младенца к щеке, её огромные печальные глаза, смотрящие на нас с любовью и надеждой, оставляют впечатление духовной силы и высокого нравственного пафоса. Этот иконографический тип получил на Руси название «Богоматерь Умиление» и был чрезвычайно почитаем. В середине ХІІ в. князь Андрей Боголюбский вывез икону во Владимир, откуда и пошло ее название. Позднее «Владимирскую Богоматерь» торжественно перенесли в новую столицу – Москву.

В древнем Киеве была достаточно развита культура миниатюрной книжной живописи. Из дошедших до нас самых древних рукописей огромную ценность представляет богато иллюстрированное и украшенное Остромирово Евангелие. Поражает великолепная ювелирная отделка переплёта книги, украшенного золотом и сверкающего красками, близкими к гамме эмалевых икон с роскошными драгоценными камнями.

Самым дорогостоящим и трудоёмким видом живописи Киевской Руси была мозаика. Этот вид искусства начали культивировать греческие мастера, принесшие из Византии секреты производства смальты – главного материала фресок. Вскоре у них появились русские ученики, что способствовало широкому распространению мозаик в киевских храмах. Кроме мозаичных икон Софии Киевской сохранились с тех пор знаменитые мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря, которые относятся к 1108 – 1113 гг. Одна из них – «Святой Дмитрий Солунский». Он изображён в виде воина с мечом. Его лицо с огромными глазами напоминает византийские иконы, однако богатство одежды в сочетании с властностью позы заставляют вспоминать смелых киевских князей, вернее, их идеализированный образ, сочетающий святость и храбрость воина.

Мозаики называют «мерцающей живописью». Их яркое сияние подчёркивало грандиозность и пышность киевских храмов, прославляющих торжество молодого государства.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси заняла литература. Книги в ту пору были рукописными и создавались на пергаменте – особо выделанной телячьей коже. Многие рукописи были богато иллюстрированы. Развитие литературы и книжности тесно связано с христианизацией русского общества. Приехавшие из Византии священники и их русские ученики в первую очередь переводили и переписывали книги необходимые для храмовых служб. Из дошедших до нас книг около 80 являются богослужебными. Наибольшее распространение получили Евангелие и Псалтырь.

В Киеве хорошо знали сочинения римских и византийских богословов. Очевидно, что Русь стала читать чужое раньше, чем писать своё. Однако переход от чтения к созданию собственных текстов был необычайно стремительным. Важнейшим жанром рождающейся русской словесности следует считать летопись. Самым выдающимся памятником русской литературы является «Слово о полку Игореве».

С незапамятных времен на протяжении ряда веков в развитии древнерусской музыки можно выделить две основные ветви. Первая, самая древняя, относится к искусству устной традиции, к музыкальному фольклору. Вторая область является профессиональным музыкальным искусством, входящим составной частью в храмовую православную культуру.

В числе самых древних свидетельств музыкальной одаренности русского народа - календарно-обрядовые песни. С принятием христианства смысл языческих верований, породивших те или иные жанры музыкального фольклора, стал забываться. Однако внешние формы обрядов остались.

Основной вид древнерусского храмового пения назывался знаменным, так как для записи звуков употреблялись специальные знаки – «знамёна». Знаменное пение было принципиально одноголосым, исполнялось мужским церковным хором без сопровождения музыкальных инструментов. Древнерусское певческое искусство дарило ощущение духовной благодати, очищения, утешения в скорбях, воспитывало любовь к Богу и ближним.

Юная Киевская Русь, восприняв византийские, православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Тем самым был заложен прочный фундамент для дальнейшего развития национальной художественной культуры.

Усиление княжеских распрей в XII в. привело к активному обособлению отдельных земель. В XII – начале XIII в. – в разных русских землях возникают свои художественные школы: новгородская, владимиро-суздальская, галицко-волынская. Они складываются на основе традиций Киевской Руси, но каждая вносит нечто свое, характерное только для этой земли, связанное с бытовыми особенностями и художественными достижениями, с социально-политическими и географическими условиями.

Самыми ранними памятниками новгородской архитектуры домонгольского периода являются величественный собор Николы на Ярославском дворище, храмы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря был построен в 1119 г. Его спокойствие и монументальные формы напоминают стилевые закономерности киевской архитектуры. Верхняя часть храма выглядит асимметричной, что создает впечатление внутренней подвижности. Это удивительное решение в новгородском зодчестве раскрывает для нас красоту асимметрии.

Удивительным образцом архитектуры, сочетающим в себе суровую простоту и совершенство форм, стала церковь Спаса Преображения на Нередице. Этот крестово-купольный храм, кубической формы, лишенный каких-либо украшений поражает лаконичностью и гармонией.

Два выдающихся памятника были построены в период княжения Андрея Боголюбского – Успенский собор во Владимире и редчайшая по изяществу и совершенству пропорций церковь Покрова на Нерли, недалеко от Боголюбова. В 1194-1197 гг. во Владимире был возведен Дмитриевский собор, известный декоративной отделкой внешних стен.

Монголо-татарские нашествия прервали блестящий расцвет искусства Древней Руси. Хотя северные русские земли в борьбе с врагами отстояли свою независимость, но и здесь в период усиления угрозы набегов художественная жизнь замерла.