Мистический Христос

Мы выяснили, что «Христос» – не столько имя или даже титул, сколько мистическое понятие, прямо соотносящееся с нашей жизнью и выражающее величие и могущество Духовной Природы Человека – его Христосознания.

Каждый из нас в тех внутренних глубинах, куда проникает лишь безмолвие, осознает себя щедрым и неограниченным Существом, необусловленным обстоятельствами и наделенным неизмеримой силой. Вместе с этим – мы слишком часто проводим большую часть жизни, страдая от неуверенности и страха, чувства одиночества, а также тоски, не имеющей видимой причины. Так наше врожденное внутреннее величие сражается на поле сердца с кажущимся, подчеркиваю – кажущимся – ощущением собственного ничтожества.

Мистический Христос протягивает этому, скитающемуся, колеблющемуся, сопротивляющемуся самому себе Человеку – спасительную длань, предлагая осознать себя Божеством.

Становится очевидным: великое значение миссии Христа состоит именно в том, чтобы продемонстрировать всякому необременному догматизмом Человеку его собственное Христоподобие. Это следует из неопровержимого теологического вывода: если Человек Богоподобен, следовательно – он Христоподобен.

Осознание этой правды, ощущение ее «вкуса», переживание ее как внутренней реальности – вот к чему призывает нас подлинное учение Христа.

Одним из лучших способов установления контакта с нашим Христосознанием следует признать медитативное размышление над сутью праздника Рождества. Эзотерическое Христианство доносит до нас учение, раскрывающее не только внешний, но внутренний – объемный смысл Рождества Христова.

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора – Изида выполняет роль Марии, Осирис – преданный и разорванный на части Сетом (страстями) символизирует целостность Человеческой личности и само стремление души к осуществлению этой целостности, Гор (Сын Бога, Спаситель, Царь) – персонификация священной и неподвластной времени Человеческой Природы. Гор – суть Христосознание, восстанавливающее целостность нашей разорванной страстями Личности.

Медитируя над мистическим смыслом Рождества, мы все более приближаемся к ощущению, что это мы, мы сами, рождаемся вновь и вновь – с каждым годом, а затем – чаще – с каждым днем, прикасаясь к собственному великому совершенству и к собственной младенческой Чистоте.

Здесь мы осознаем себя – в своей ежедневной духовной практике, в своих делах, «которыми трудимся под Солнцем», в постижении мудрости и в каждом благе, совершенном нами искренне и без ожиданий вознаграждения – сострадательными помощниками всего Человечества, ибо делая лучше и чище малую часть этого Мира, мы, вне всякого сомнения, лечим и спасаем весь Мир. В таком осознании нет и не может быть тщеславия, гордости или самодовольства. Более того: в нем нет ни темноты, ни тени.

Как будто чья-то мощная и, вместе с тем, мягкая Воля предлагает нам ощутить, что Рождество никогда не заканчивается, что рождение святого младенца, в глубоком символическом смысле, есть ежедневное рождение, обновление и умножение наших высших сил и добродетелй. Так исторический акт рождения Иисуса Христа отражается в зеркале сердца и становится нашим собственным пробуждением к «свету ясного дня» – с обостренными и утоньшенными восприятиями, с полным, созерцательным и любящим вниманием.

Союз этих качеств, воистину, может быть назван Рождеством души – это им надлежит оживать и рождаться одновременно с пробуждением души от ночного сна. Не случайно младенца-Исуса любят изображать спящим в объятиях Матери.

Быть может, наши лучшие переживания и воспоминания, все моменты, исполненные нежности, доброты или наслаждения – все, ради чего мы жили и что казалось нам самоцелью существования – есть лишь материнское объятие, ощущаемое сквозь сон? Быть может, все наслаждение и вся радость даже самой счастливой человеческой жизни – лишь прелюдия к Великому Пробуждению или Рождеству Души?

Так детство существует ради юности и зрелости, так старость существует ради Вечности, а сон – ради пробуждения.