ЛИТЕРАТУРЫ ИСПАНО-ПОРТУГАЛЬСКИХ КОЛОНИЙ В АМЕРИКЕ

К началу XVII в. на территории испано-португальских колоний в Америке утвердилась в основном социальная система, обеспечившая неограниченную власть над ними метрополий. Сложившуюся в соответствии с этим общественную структуру историки часто уподобляют пирамиде, на вершине которой находились уроженцы Испании — гачупины, направлявшиеся королем для управления колониями. Только они имели право занимать главные административные посты и высшие должности в церковной иерархии. Ниже располагались креолы, т. е. испанцы, родившиеся в Америке, чаще всего землевладельцы, а также второстепенные должностные лица в административном аппарате, армии и церкви. Еще ниже — метисы и мулаты, которые занимались ремеслом и торговлей и считались «свободными людьми», однако не пользовались гражданскими правами. И наконец, основание пирамиды составляли массы угнетенного и бесправного населения — порабощенные индейцы и ввезенные из Африки негры-рабы. Католическая церковь освящала и поддерживала своим авторитетом всю эту систему.

Однако в глубинах внешне незыблемого строя уже назревали процессы, которые два столетия спустя приведут к освобождению Латинской Америки от колониального ига. Эти процессы протекали по-разному в различных, еще не объединившихся слоях колониального общества. Не прекращались восстания индейцев и негров, между которыми, однако, существовала расовая вражда. Усиливалось недовольство среди креолов, мечтавших о предоставлении Испанской Америке самоуправления.

Процессы эти начинали оказывать влияние на формирование местной культуры, развивавшейся в крайне стесненных условиях, ибо королевская власть стремилась удерживать население колоний в состоянии духовной изоляции (запрет ввоза светской литературы, установленное специальными декретами запрещение сочинять и печатать романы на территории

552

Америки). И все же число культурных очагов постепенно росло; возникали учебные заведения и типографии; воздвигались соборы и светские здания оригинальной архитектуры. В резиденциях вице-королей и в домах богатых креолов устраивались поэтические состязания, давались театральные представления и концерты. Большую роль в распространении культуры сыграла церковь. Выдающийся философ-марксист Латинской Америки Хосе Карлос Мариатеги так оценивал деятельность церкви в Перу (эта оценка может быть отнесена и в целом ко всем колониям): «Монахи внесли свой вклад в дело консолидации вице-королевства не только обращением неверующих и преследованием еретиков, но и обучением искусствам и ремеслам, насаждением новых культур и новых отраслей производства. Вместе со своими догматами и религиозными обрядами они привезли семена злаков и виноградную лозу, домашний скот и орудия труда. Они изучали обычаи и традиции местных жителей, начинали собирать материал, касающийся их истории».

Долгое время представление о литературном процессе XVII в. в колониях оставалось крайне неполным. Дело в том, что из-за отсутствия типографий большинство произведений, писавшихся в то время, не издавались на их родине. Некоторые произведения увидели свет в Испании, другие хранились в архивах и лежали там в забвении вплоть до XIX в. Таким образом, современники часто просто не знали о созданных сочинениях. Поэтому зыбкость преемственной связи литературных поколений — фактор, который необходимо иметь в виду, особенно при характеристике литературного процесса в окраинных землях Испанской Америки. Сложилась также довольно устойчивая традиция рассматривать литературу колониальной Америки как подражательную, вторичную по отношению к литературе метрополии, лишенную самостоятельной ценности. Меж тем литературный процесс, начавшийся здесь в XVI в. и интенсивно развивавшийся в XVII в., имел свои исторически обусловленные особенности и логику.

Важнейшим фактором, во многом определившим литературный процесс в странах Испанской Америки, было возникновение здесь нового, специфического типа самосознания, ставшего на протяжении XVII в. характерным для многих образованных людей, которые, не порвав еще духовной связи с метрополией, все острее ощущали себя детьми собственной, американской родины. Это была своего рода переходная форма между чисто испанским самосознанием и будущим, национальным, которое сложится лишь через два-три столетия. Такой тип самосознания получил название креольского не потому, что он был свойствен только креолам (черты его проявляются у метисов, индейцев и даже уроженцев Испании), но потому, что креольская часть общества была его социальной базой и питательной средой. В этой среде, представители которой имели особые основания воспринимать свою установленную законами второсортность как вопиющую несправедливость со стороны родины их отцов, еще в XVI в. зародилась так называемая «креольская оппозиция». Именно с этим и связано презрительное отношение к «гачупинам» (испанцам), обычай не стыдиться своего американского происхождения, но, напротив, подчеркнуто гордиться им. Один из наиболее дальновидных литературных деятелей XVII в., чья жизнь протекала в разных провинциях Испанской Америки, — Гаспар де Вильяроэль (1580—1665) яростно негодовал против бытовавшего в Испании презрительного отношения к уроженцам Америки как людям второго сорта. Он с возмущением писал, что Америка — это не придаток Испании, а «равноправная часть единой империи».

По самой своей природе креольское сознание двойственно, его внутренняя противоречивость коренилась в том, что креолы, не порвав духовной связи с метрополией, начинали ощущать себя одновременно и детьми новой родины. По мере того как богатело колониальное общество и развивалась его материальная культура, росло и чувство креольской гордости. Расцвет архитектуры, пышность жизни господствующих классов колоний с ходом времени начинали все более контрастировать с неуклонным экономическим упадком Испанского государства. Вот так и соединялись у креолов два чувства — самодовольство и недовольство. И если протест против дискриминации, которой подвергались «сыны земли», сыны Америки, питал идею духовного и политического самоутверждения, то классовый эгоизм и спесь креолов закрепляли паразитизм, косность, предрассудки, унаследованные от давних предков — испанских идальго.

Отметим, что возникновение креольского самосознания, оплодотворившего литературу XVII в. Латинской Америки, не прошло бесследно и для литературы самой Испании. По крайней мере, в одном случае этот факт имел для нее особо важные последствия. Речь идет о творчестве выдающегося испанского драматурга — Хуана Руиса де Аларкона, родившегося в Мексике и проведшего здесь первые двадцать лет своей жизни (см. об этом III т. наст. изд.). Многие ученые не без основания связывают драматургическое новаторство Аларкона, в частности, с тем, что на современную ему испанскую

553

действительность он посмотрел как бы со стороны, свежим и критическим взглядом уроженца Америки.

Характеризуя литературный процесс XVII в., необходимо также иметь в виду, что он протекал одновременно на разных уровнях. Наряду с так называемой «книжной», или «ученой», литературой на испанском и португальском языках продолжала подспудно существовать и развиваться народная поэзия, привнесенная в Америку испанскими и португальскими переселенцами, в частности романсы, бытование которых в плебейской среде по-настоящему привлекло внимание исследователей лишь в начале XX в. Продолжала также существовать неумирающая традиция индейского народного творчества — хранительница поэтических богатств, созданных коренным населением. Наконец, развивался в новых условиях негритянский фольклор, привезенный сюда из Африки рабами.

Все эти разнородные потоки не просто сосуществовали, но и в ряде случаев оказывали известное воздействие друг на друга. Так, возникший на основе испанского романса самобытный песенный жанр корридо вобрал в себя некоторые элементы индейского творчества. Одним из первых примеров взаимопроникновения различных начал стал вильянсико — народно-песенный жанр испанского происхождения, первоначально связанный с рождественскими праздниками, который в мексиканской среде значительно трансформировался, получив индейское название «токотин». В токотине появились новые персонажи, индейцы и негры, наделенные характерными для них чертами и особенностями языка. Использование специфически индейского и негритянского произношения исподволь расширяло языковые возможности «ученой» поэзии.

Для литературы колониальной Америки XVII век — период барокко. В соответствии с общей устойчивой тенденцией рассматривать эту литературу как простое ответвление испанской, в оценке испано-американского барокко также долгое время бытовали косные представления о якобы его несамостоятельности, вторичности. Сегодня эти представления явно устарели. Современный научный подход, подтвержденный многими исследованиями, дает основание выявить самобытность испано-американского барокко. Теперь барокко рассматривается как явление не только эстетическое, но и идеологическое, вбирающее в себя специфику мироощущения писателей колонии. И вполне справедливо звучат сейчас слова молодого колумбийского критика, который считает, что барокко XVII в. «выражало недовольство креолов и свидетельствовало о сближении с эстетикой туземных народов и расширении художественных перспектив». Алехо Карпентьер утверждает, что барокко — это первый и самый адекватный художественный способ изображения действительности Америки (и не только в масштабе XVII в.). Здесь, в Новом Свете, обнаружились новые потенции этого стиля. Оказалось, что он во многом отвечает тем специфическим задачам, которые местная действительность выдвигала перед литературой, выбирающейся на путь самостоятельного развития. Самобытность, о которой смутно грезила эта литература, нельзя было завоевать иначе, как посредством усвоения — вначале хотя бы частичного — духовных богатств, выработанных различными народами, составлявшими пестрый конгломерат колониального общества. Стиль барокко с присущей ему тягой к соединению разнородных элементов впервые предоставил некоторые, пусть ограниченные, возможности для реализации главной тенденции развития литературы Нового Света — отображения собственной действительности.

В связи с этим важно напомнить, что историки изобразительного искусства Латинской Америки усматривают именно в рамках барокко возникновение первоначальных контактов между традициями испанских мастеров и народным индейским творчеством. Начиная с XVII в. в колониальной архитектуре стали соединяться мотивы и стилистические черты европейского и местного происхождения. Так называемое «мексиканское ультрабарокко», до крайности заострившее особенности стиля «чурригереско» в архитектуре XVII—XVIII вв., во многом обязано декоративным формам индейского творчества.

Нечто сходное наблюдается и в литературе XVII в. Знаменательно, что далеко не все жанры, представленные в литературе Испании и Португалии, развились в колониальных условиях. Здесь полностью отсутствовал жанр романа, что, конечно, нельзя объяснить лишь упомянутым выше королевским запретом (запрет на ввоз литературы постоянно нарушался); причина скорее в том, что функцию рыцарских романов как бы взяли на себя исторические хроники и повествования, а условия для возникновения плутовского романа еще не созрели. Сугубо второстепенное положение занимала драматургия, не выдвинувшая значительных произведений и действительно не приобретшая самостоятельного характера. Зато поэзия переживала настоящий расцвет.

Она вбирала в себя противоречивые чувства и мысли уроженцев Нового Света, пытавшихся понять свое место в мире, свое историческое предназначение. Поэзия запечатлевала пышность, великолепие фасада колониального общества

554

Иллюстрация:

Титульный лист молитвенника XVII в.

Мексика

и передавала душевное смятение людей, живущих за этим фасадом. В ней звучали патриотическая гордость и еще неясные критические ноты. Такие стилистические особенности поэзии барокко, как экспрессивность, контрастность, повышенная метафоричность, орнаментальность, восходили отнюдь не только к стилевым особенностям европейского барокко, но и к чертам индейского образного мышления.

Отметим как одну из тенденций, характерных для литературы того века, настойчивое желание вводить в испанский язык слова и понятия местного происхождения, так называемые американизмы. Эти лингвистические новшества отражали основную тенденцию развития литературы испанской Америки как художественного воплощения собственного мира, они в определенном смысле перекликались с языковыми экспериментами Гонгоры, вводившего в испанский стих слова из других языков.

Популярность завоевало в Новом Свете творчество крупнейшего поэта испанского барокко Луиса де Гонгора и Арготе. Одним из самых глубоких истолкователей поэзии Гонгоры — не только в Латинской Америке, но и во всем испанском мире — стал образованный индеец-кечуа из Перу Хуан Эспиноса Медрано по прозвищу Лунарехо. Опубликованная им в 1662 г. «Апология в честь Гонгоры» содержит ряд тонких наблюдений, не утративших ценности до нашего времени.

Эстетику гонгоризма Хуан Эспиноса Медрано интерпретировал как представитель индейской художественной культуры в Латинской Америке XVII в. Всеобщее увлечение стихами Гонгоры, вызвавшее к жизни громадное количество произведений, написанных в манере «великого кордовца», не может быть сведено, как это не раз делалось, к простому эпигонству, хотя, разумеется, примеров простого подражательства было немало. Для наиболее талантливых и самостоятельных учеников Гонгоры на американской земле особенное значение приобрели такие черты его творчества, как сочетание высокой и народной традиции, смелое обращение к истокам народной образности, применение форм иноязычной поэзии. Вдохновленное поисками новых средств выражения, его творчество оказалось в высшей степени близким поэтам Америки, искавшим собственный путь. Уроки Гонгоры не прошли бесследно в целом для испано-американской поэзии; память о них сохранилась и тогда, когда гонгоризм отошел в прошлое. И далеко не случайно, что первым, кто вновь возродит интерес к поэзии Гонгоры, станет уже в конце XIX в. великий реформатор всей поэзии испанского языка, уроженец Латинской Америки Рубен Дарио.

Литература колоний развивалась на громадной территории, отличавшейся исключительным разнообразием условий — природных, этнических, общественных. В условиях относительно стабилизировавшейся социальной системы протекала далеко не везде устоявшаяся и вовсе не единообразная жизнь, ставившая перед писателями самые различные задачи в зависимости от того, где они находились.

Если в таких вице-королевствах, как Новая Испания, Перу, Бразилия с их сравнительно упорядоченным укладом, литература уже подошла к художественному освоению действительности, начало которому было положено в предшествующие века, то на окраинах колониальных владений, где продолжалась война с незамиренными индейцами (провинции Ла Платы, Чили) либо постоянно сохранялась угроза иностранного вторжения (Антильские острова), писателям все еще приходилось решать задачи

555

предыдущего, «героического» периода: завоевательный (или оборонительный) пафос соединялся в их произведениях с пафосом открытия нового, неизведанного мира.

Наибольшего развития в XVII в. получила литература Новой Испании. Первым значительным произведением литературы Новой Испании XVII в. была поэма Бернардо де Вальбуэны (1561—1627) «Величие Мексики» (1604). Появившееся на заре новой литературной эпохи, это произведение представляло собой как бы переходный период от исторически-документальных хроник к художественному воспроизведению действительности. «Величие Мексики», которую Менендес и Пелайо назвал «первой истинно американской поэмой», была написана испанцем и священнослужителем. В течение многих лет он жил в Новой Испании, занимая различные посты церковной иерархии. Креольский патриотизм, которым проникнута поэма Вальбуэны, в ту пору, на начальном этапе XVII в., был еще совместим с духовной принадлежностью двум родинам — американской и испанской.

Пространное и тщательное описание цветущей столицы Новой Испании делает «Величие Мексики» своеобразной «поэтической топографией», «поэтической летописью» города. Но одновременно поэма Вальбуэны — интересное и вполне самостоятельное явление поэзии XVII в. на испанском языке.

Изображение «великолепной» Мексики — ее природы, фауны, истории, архитектуры, улиц, жителей разных национальностей и профессий — облеклось в форму классицистического стиха. Поэма состоит из девяти песен, написанных строгими терцетами, которым предпослана начальная октава — своего рода поэтическое оглавление. Каждая из строк октавы точно определяет предмет, которому будет посвящена соответствующая песня. Строгость «геометрической» композиции поэмы сочеталась при этом с невиданной дотоле пышностью слова, чрезмерностью красок. Здесь впервые возникает словесная ветвистость, характерная для стиля барокко. Перенасыщенность деталями поэмы «Величие Мексики» напоминала орнаментальное богатство барочной архитектуры, которая в ту пору еще только зарождалась в Мексике. Известный ученый и писатель Мексики Альфонсо Рейес имел основание заявить, что Бернардо де Вальбуэна «предвосхитил стиль чурригереско».

Но поэма Вальбуэны — это не только достоверное описание столицы Мексики; не удовлетворяясь ролью «поэта-летописца» быта и жизни блестящего города, автор дает волю и своим лирическим излияниям, он выражает чувство восхищения богатством земли, растений, но еще более восхищается поэт всем тем, что создано руками человека — изделиями ремесла, архитектурой, искусством. Индивидуальность автора сказалась в поэме и в том, как противопоставляет он богатство культурной жизни столицы жалкому прозябанию в провинции.

Иллюстрация:

Мигель де Эррера.
Портрет Хуаны Инес де ла Крус

1732 г.

Если Бернардо де Вальбуэна стоит в преддверии эпохи барокко, то с именем другого, еще более выдающегося поэта — Хуаны Инес де ла Крус (1651—1695) связаны ее кульминация и завершение.

Феноменально одаренный ребенок, Хуана Инес де ла Крус в три года научилась читать, в шесть — сочинять стихи, а в четырнадцать лет предстала при дворе вице-короля как чудо красоты, ума и таланта. Слава ее достигла апогея, когда в шестнадцать лет на публичном экзамене, в присутствии десятка ученых мужей Новой Испании, она одержала блестящую победу. Вскоре отказавшись от жизни в свете и предстоящего замужества, Хуана уходит в монастырь.

556

«Сочинительство для меня — не пустая прихоть, а потребность души, дарованная свыше... Я ли не молила господа загасить во мне огонь разума, поелику, как полагают многие, женщине разум ненадобен и даже вреден. Но господь не внял моим мольбам и тогда замыслила я похоронить себя, свое имя и вместе с ним и свой разум в обители» (Здесь и далее произведения Хуаны Инес де ла Крус даются в переводах И. Чежеговой).

Замкнувшись в келье, молодая монахиня стала заниматься поэзией и науками. Но характер ее стихов, слишком свободных и земных, ее научные занятия, которые основывались на эмпирических наблюдениях, а также ее самостоятельные теологические размышления («Ответ падре Виейре») не соответствовали господствовавшим догмам религиозной схоластики. Выражая недовольство церковных властей, епископ Пуэблы рекомендовал знаменитой монахине отказаться от мирских дел, подписав свое послание именем сестры Филотеи. На это последовал «Ответ поэтессы достославной сестре Филотеи» (1691), в котором Хуана Инес де ла Крус защищала право женщин на занятие науками и поэзией.

Давление внешней среды подготавливало духовный кризис поэтессы, ощущавшей невозможность реализовать заложенные в ней творческие силы:

Ты мне принадлежишь, мой разум,
Так отчего же день за днем
Ты столь невосприимчив к благу,
Столь беззащитен перед злом?

Глубокое разочарование приводит Хуану Инес де ла Крус к решению отказаться от научной и поэтической деятельности. Распродав библиотеку, астрономические и музыкальные инструменты, она пожертвовала полученные средства на нужды благотворительности. Когда в 1695 г. в стране вспыхнула эпидемия, Хуана Инес де ла Крус погибла, оказывая помощь умирающим. Ей было сорок четыре года.

Первое издание стихов Хуаны Инес де ла Крус появилось в Мадриде в 1690 г., вторая книга стихов — в Севилье в 1691 г., но на родине ее произведения были опубликованы лишь после смерти. Только в XX в., принесшем Мексике глубокую общественную и духовную трансформацию, наследие поэтессы было по достоинству оценено. Ей посвящено множество исследований современных ученых; она стала героиней художественных произведений.

Литературное наследие Хуаны Инес де ла Крус обширно и разнообразно. Ей принадлежали несколько пьес светского содержания в духе Кальдерона и религиозных ауто; богословские тексты, в том числе ответ на проповеди известного теолога Бразилии А. Виейры и упомянутый «Ответ сестре Филотее», который А. Рейес относит к лучшим образцам мексиканской прозы XVII в., трактаты о музыке, морали. Но главную художественную ценность составляет ее лирическая поэзия, представленная самыми различными формами и видами, а также поэмой «Первый сон».

В поэтическом творчестве Хуаны Инес де ла Крус выражены обе грани ее натуры — эмоциональная и интеллектуальная. Первой соответствует любовная лирика, несущая в себе полноту и свежесть женского чувства; второй — поэзия философского склада, рожденная скорбным раздумьем над быстротечностью жизни.

Мотив бренности земного бытия, столь характерный в целом для поэзии барокко, отчетливо звучит в сонете о розе (пышно расцветшая и мгновенно увядшая красавица-роза, «нас мудрой смертью поучаешь ты»). Мрачный тон сонета не случаен, он следствие глубоких разочарований и безысходного внутреннего противоборства поэтессы:

Моя душа разделена
На две враждующие части:
Одна, увы, рабыня страсти,
Другая — разуму верна.
И не потерпит ни одна,
Чтоб верх взяла над ней другая, —
Нет распре ни конца, ни края...
Но им — ни той, и ни другой —
Не выиграть смертельный бой:
Обеих ждет погибель злая.

Скорбь перед лицом зла и разрушения, ощущение бессилия в борьбе с ними — эти мотивы, типичные для искусства мирового барокко, в поэзии Хуаны Инес де ла Крус были одновременно и выражением ее личной трагедии.

Мрачный колорит («И беспристрастье взгляда здесь обнаружит призрак, тленье, прах»), усложненная метафоричность, нарочитая игра слов — на всем этом лежала печать влияния Гонгоры.

Гонгоризм Хуаны Инес де ла Крус, но одновременно и ее неповторимая индивидуальность прослеживаются в ее главной поэме — «Первый сон», состоящей приблизительно из тысячи строк — двенадцатисложных и семисложных. Зигзагообразное течение мысли, — поэма напоминает некий словесный лабиринт, затягивающий читателя в скрытые и темные ее углы, — давало повод назвать «Первый сон» Хуаны Инес де ла Крус мексиканскими «Уединениями» (таково название знаменитой поэмы Гонгоры).

Поэма фиксирует состояние человека в момент, когда, погрузившись в сон, он отдается на

557

волю фантазии. При этом воображение не отделяет себя от объективного мира, в котором, как и в микрокосмосе человека, постоянно соперничают два начала — день и ночь, свет и тьма. В поэме художественно цельно представлены внутренние связи, соединяющие мифологию и историю, науку и фантазию, индивидуальное и вселенское. Очевидна стилистическая близость «Первого сна» к культеранизму — употребление ученой лексики, латинских выражений, сложность метафор. Однако гонгористская поэтика не выглядит здесь нарочитой или привнесенной извне. И сколь бы очевидным ни было стремление поэтессы воспользоваться средствами, открытыми почитаемыми ею учителями, она выступает в «Первом сне» как поэт оригинальный и самостоятельный, ищущий собственные пути познания окружающего мира. Именно эти пути и привели монахиню Хуану Инес де ла Крус к стихийному восприятию некоторых идей рационализма, которые получили распространение в Америке лишь в следующем, XVIII, веке.

Мастер искусного стихосложения, человек высочайшей для своего времени образованности, Хуана Инес де ла Крус обращалась к самым разнообразным поэтическим формам, в том числе и фольклорным. Большинство ее лирических стихов написано в традиционных испанских размерах (романсы, редондильи, десимы, лиры). Она владела и формой сонета и обращалась к такой местной народной форме, как токотин. Ее интересовали индейские поговорки, загадки и звуковые эффекты негритянских наречий.

Хотя значительная часть ее поэтического творчества и драматургии не касалась непосредственно мексиканской тематики, Хуана Инес де ла Крус была поэтом Нового Света прежде всего по своему мировосприятию. Ощущая себя мексиканкой, она заявляла: «Ведь я, сеньора, рождена на свет в Америке обильной; родня я золоту, металл — мне брат».

Художественная, интеллектуальная одаренность Хуаны Инес де ла Крус была исключительной для своей среды и эпохи. Ее кругозор был намного шире того, которым обладала креольская интеллигенция той поры: разделяя их недовольство господством «гачупинов», поэтесса шла дальше ее в критике колониального общества, в котором она осуждала систему рабства, женское неравноправие. Творчество Хуаны Инес де ла Крус — самое яркое явление в литературе Испанской Америки XVII в. и одно из самых ярких в литературе колониальной эпохи.

В поэзии в вице-королевстве Перу, развивавшейся в русле гонгоризма, в XVII в. не было произведений, которые стали бы в ряд с теми, что были созданы в Новой Испании. Но если «ученая» поэзия не дала значительных плодов, то жанр народной сатиры именно здесь получил большое развитие. Она питалась традицией городского бурлеска, юмора, которая сложилась в Лиме — столице вице-королевства. С традицией так называемого «лименьизма» связан такой художественный феномен, как поэзия Кавиедеса, вобравшая в себя стихию плебейского острословия. Поэзия Кавиедеса возникает как бы на стыке «ученой» поэзии и фольклора городских низов. Особую привязанность питал Кавиедес к творчеству Кеведо.

Уроженец Испании, Хуан дель Валье Кавиедес (1632—1692) ребенком был привезен в Перу. Систематического образования он не получил. Поэзия Кавиедеса рождалась в непосредственном повседневном соприкосновении с будничной жизнью города. Стихи поэта рассказывали обо всем, что его окружало, чему он лично был свидетелем. С подкупающим простодушием рассказывает он о своей жизни в романсе, посланном Хуане Инес де ла Крус. В нем поэт ответил на ее просьбу прислать свои стихи, слух о которых достиг Мексики.

«Поэта из Риберы» (так называли Кавиедеса, содержавшего долгое время лавку на улице Рибера) знал весь город; стихи поэта-самоучки распространялись изустно, имя его было популярно во всех слоях общества. Жало кавиедесовской сатиры не щадило не только воров, лихоимцев, трусов. Порой поэт поднимался до обличения колониального строя в целом (таков сонет «Чем стали богатства Перу»).

В XVII в. для литературы Новой Гранады характерен прежде всего жанр хроник. Наиболее значительные образцы — «Всеобщая история завоевания королевства Новая Гранада», законченная Лукасом Фернандесом де Пьедраита в 1688 г., и «Эль Карнеро» Хуана Родригеса Фрейле (1655), где изображены не только покорение американских земель, но и последующие события, происходившие в новогранадском обществе.

В Чили были созданы два примечательных исторических труда: «Историческое описание королевства Чили» (1646), написанное монахом-иезуитом Алонсо де Овалье, и «Всеобщая история Чили» другого монаха-иезуита, Диего де Росалеса.

В XVII в. появились также произведения, авторы которых, почти не прибегая к вымыслу, используют авантюрный сюжет, подсказанный самой жизнью, ставят в центр повествования конкретную личность. Таково «Счастливое пленение» (1673) Франсиско де Нуньесо де Пинеда-и-Баскуньяна, представляющее собой бесхитростный рассказ автора о том, как в молодости,

558

сражаясь против индейцев-арауканов Чили, он был захвачен ими в плен, где провел семь месяцев. В поэме кубинца Сильвестре де Бальбоа «Зерцало терпения» (1608) рассказывается история захвата в плен французским пиратом Жильбертом Жироном епископа Кубы, его выкупа и последующей затем карательной экспедиции, закончившейся гибелью Жирона от руки раба Сальвадора, «доблестного негра».

Культурная жизнь Бразилии, обширного колониального владения Португалии, была особо тесно связана с культурной жизнью метрополии. В Бразилии не было своих типографий, университетов; единственное учебное заведение — иезуитский колледж в Баие. Знатные колонисты посылают своих детей учиться в метрополию, в Коимбру, а колониальная администрация ежегодно пополняется молодыми чиновниками, получившими образование в Португалии.

И все же в бразильской литературе XVII в. уже начинает ощущаться самобытность. Появляются собственные темы, определяются некоторые особенности складывавшегося национального характера, весьма отличного от португальского. Образованным бразильцам того времени присущи вольномыслие и критицизм, что объясняется отсутствием в Бразилии инквизиционного надзора, всесильного и всепроникающего в метрополии.

Бразильская поэзия XVII в. в целом развивается в русле главенствующих в португальской поэзии течений: культеранизма (культизма, как его называют в Португалии) и консептизма. Поэма Бенто Тейшейры (1561 — ?) «Просопопейя» (1601) воспевает подвиги одного из завоевателей Бразилии, герцога Альбукерке. В поэтическом сборнике Мануэля Ботельо де Оливейры (1636—1711) «Музыка Парнаса» (1705) интересна небольшая поэма «Описание острова Маре», доносящая даже сквозь условности культеранистской поэтики живые, реальные черточки бразильского пейзажа и искреннюю привязанность поэта к тропической родине.

Крупнейший бразильский поэт XVII в. Грегорио де Матос (1633—1696) прожил яркую жизнь бунтаря. Отказавшись от выгодной карьеры, он предпочел зарабатывать на жизнь пением и игрой на скрипке. Образованнейший человек, поклонник и подражатель Кеведо, он опустился на самое «дно» бразильского общества. Язвительный остроумец, он восстановил против себя все круги колониальной администрации и умер в нищете. Стихи де Матоса распространялись в списках и были найдены и опубликованы лишь в XIX в.

Поэтическое наследие Грегорио де Матоса состоит из лирики и сатиры. В лирике разрабатываются темы, характерные для испанского и португальского барокко: быстротечность жизни, призрачность ее услад, конфликт между чувственным и духовным началом в человеке, между тягой к греху и страхом возмездия, искушением и раскаянием. Но особенно интересна сатира де Матоса. Сатирические стихи его начисто лишены культеранистской и консептистской метафоричности. Используя удивительные по конкретности реалистические детали, де Матос бичует колониальное общество: коррупцию чиновников, симонию священников, алчность нуворишей, неразборчивость авантюристов и спекулянтов, слетающихся в Новый Свет, глупость и продажность судей и т. п. Такие стихотворения, как «Голод в Баие в 1691 году» или «Описание королевского города Сержипе», не являются в собственном смысле слова сатирами — это скорее реалистические зарисовки, замечательные трезвой наблюдательностью автора. Сатирические стихи де Матоса — богатейший художественный документ эпохи; в них запечатлены социальные отношения в Бразилии: отношения между белыми, индейцами и неграми, между старыми колонистами и вновь прибывающими, между администрацией и низами колониального общества и т. д.

В прозаической литературе Бразилии, не являющейся художественной в точном смысле слова, но заслуживающей внимания как в плане отражения жизни молодой страны, так и по стилевым характеристикам (общим с художественной прозой барокко), выделяется обширное наследие падре Антонио Виейры (1608—1697).

Родившийся в Португалии, но проживший полвека самой деятельной жизни в Бразилии, падре Антонио Виейра был выдающимся общественным и политическим деятелем, лучшим оратором своего времени, пылким проповедником и тонким дипломатом. Еще в молодости он поднял своими проповедями население города Баии на защиту от голландского нападения. Он выступал против порабощения индейцев, обличал жестокости колонизаторов. В 1643 г. он подал королю Жоану IV «Записку, в которой представляется жалкое состояние королевства и необходимость привлечения торговцев из разных мест Европы». В ней еще до программы Кольбера автор развивал сходную программу поощрения торговли, предоставления свободы и гарантий молодой буржуазии. Неоднократные призывы Виейры к религиозной терпимости вступили в резкое противоречие с деятельностью инквизиции и иезуитского ордена, к которому он принадлежал. В 1665—1667 гг. инквизиция заключила его в тюрьму.

559

В проповедях, меморандумах, письмах Антонио Виейры содержится детальная картина жизни, нравов и обычаев бразильцев, их занятий и промыслов. При этом ораторский стиль Виейры, столь популярный в его время, отличается ярко выраженной барочностью, близостью к португальскому консептизму. В качестве «консептэ» — сложного метафорического понятия, скрывающего в себе противоречивую мысль, — выступает обычно библейский образ. Расшифровка образа, обнажение его скрытого смысла и извлечение морали — все это и составляло задачу проповедей Виейры. Исследователям они дают обильный материал для изучения общественной идеологии в Бразилии XVII в. Произведения Виейры — значительный памятник литературного языка эпохи.

XVII век стал важной вехой в литературном процессе Латинской Америки. Сохраняя духовную связь с метрополией и зависимость от нее, литература американских колоний обнаружила вместе с тем уже в этот период явную тягу к самоопределению, к исследованию собственной действительности, к выражению особенностей сознания людей Нового Света.

Художественный метод барокко нашел в Латинской Америке благоприятную для себя почву, дав немало значительных художественных творений.

Эти достижения, в свою очередь, подготовили вызревание в XVIII столетии новых литературно-философских течений, которые со временем стали идеологической основой освободительного антииспанского движения.

559

ЛИТЕРАТУРА РАННИХ АНГЛИЙСКИХ ПОСЕЛЕНИЙ В СЕВЕРНОЙ АМЕРИКЕ

Зарождение литературы США началось одновременно с основанием в начале XVII в. первых английских поселений на территории Северной Америки.

Хотя первое время культура английских колонистов находилась еще в зависимости от метрополии, все же особый характер их жизни и общественных условий наложил специфический отпечаток на ее дальнейшее развитие. Это особенно проявилось в пуританских общинах-колониях, где культура развивалась на протяжении XVII в. замкнуто и обособленно.

Всю американскую колониальную литературу можно рассматривать как подготовку национальной американской литературы в донациональную эпоху.

Духовное наследие пуритан, занимавших видное место в интеллектуальной жизни Новой Англии в течение всего XVII в., наложило своеобразный отпечаток на жизнь и творчество последующих поколений. Пуританизм проник в главное течение американской мысли и пустил глубокие корни, распространив свое влияние почти на всю американскую цивилизацию. Меньшее, но все же немаловажное влияние на развитие американской идеологии оказали традиции южных поселений Северной Америки.

В декабре 1606 г. взоры всего Лондона были обращены к трем небольшим судам, которые стояли на Темзе, готовые к отплытию. Надежда, тревога, гордость, сочувствие смелым первопроходцам — все эти чувства англичан вылились в напутственной оде отплывающим, сложенной в их честь английским поэтом Майклом Дрейтоном. Самым знаменитым участником этого путешествия был капитан Джон Смит (1580—1631), которому суждено было стать «отцом американской литературы». Хотя ему в это время исполнилось всего двадцать семь лет, за его плечами были почти десять лет военного опыта и необыкновенных приключений. Типичный представитель елизаветинской эпохи, последний «странствующий рыцарь» Европы, Джон Смит принял участие в европейской войне против турок, попал в плен к неприятелю и, сосланный к ногайским татарам, бежал от них в «дикое поле» под защиту передовых постов «московитов» на Дону. Приютившие его русские (очевидно, донские казаки) помогли ему добраться до Польши. Впоследствии, при защите первого английского поселения в Виргинии от индейцев, Смит использовал систему укрепления донских «палисад». Описанные в его мемуарах русские бревенчатые избы, возможно, стали образцом точно таких же построек первых поселенцев Северной Америки, известных под названием «лог-кабин».

Первым произведением американской литературы считается книга Джона Смита «Истинное повествование о достопримечательных событиях в Виргинии» (1608). В ней описывается история первого английского поселения в Северной Америке. Позднее Смит написал «Общую историю Виргинии» (1624), в которой уделил особое внимание индейцам, их быту и сложным отношениям первых колонистов с соседними индейскими племенами. Трогательная история дочери индейского вождя, юной Покахонтас, заступничество

560

которой спасло Смита от угрожавшей ему в плену у индейцев казни (Покахонтас впоследствии неоднократно спасала колонистов от голодной смерти), прочно вошла в американскую хрестоматийную и художественную литературу. Таким образом, Смит по праву считается зачинателем обширной американской литературы об индейцах, завоевавшей мировую славу под пером Купера. Лонгфелло и др. Он также положил начало исторической и мемуарной литературе, излюбленному жанру ранних американских писателей.

Примечательна судьба произведения другого раннего американского писателя, современника Смита — Уильяма Стрейчи «Истинное повествование о кораблекрушении на Бермудах» (1610), которое вдохновило Шекспира на некоторые сцены его «Бури». Написанное в виде письма «к знатной даме» повествование Стрейчи долго ходило по рукам в рукописи. Его отказывались печатать, потому что оно содержало слишком много неприкрашенной правды об истинном положении вещей в первой английской колонии. «Истинное повествование» Стрейчи появилось в печати лишь в 1625 г.

Среди писателей южных поселений следует отметить Джона Гаммонда, описавшего природу и быт Виргинии и Мэриленда в книге «Лия и Рахиль, или Две плодовитые сестры, Виргиния и Мэриленд» (1656); Джона Олсона, автора произведения в стихах и прозе «Характерные черты провинции Мэриленд» (1666), и особенно Уильяма Бирда (1647—1744), изобразившего социальные противоречия и быт плантаторского юга в «Истории пограничной линии». Это и другое произведение Бирда, «Секретная история», долго оставались в рукописи. Первое было опубликовано в 1841 г., второе — лишь в 1929 г. Бирд принадлежал к самой просвещенной верхушке южного плантаторства и получил образование в Англии. Его библиотека насчитывала около четырех тысяч томов.

Первыми американскими поэтами принято считать писателей Новой Англии, однако необходимо отметить, что первые стихи, появившиеся в колониальной Америке, принадлежат перу южных поселенцев. Примечательно пребывание в Виргинии друга Дрейтона, Джорджа Сэндиса, которому английский поэт посвятил стихи. Произведения ранних поэтов Виргинии носят гораздо более светский характер, чем поэзия пуританского Севера.

С 1619 г. в Виргинии наметились первые попытки самоуправления, и независимый дух ранних колонистов не раз проявлялся в протестах виргинцев против тирании английских губернаторов, тем не менее в культурной жизни этой колонии было заметно влияние Англии. Богатые плантаторы поддерживали связи с Англией и посылали своих сыновей в английские университеты. Их быт повторял быт помещиков старой Англии. В их библиотеках преобладали книги писателей эпохи Тюдоров и Стюартов.

Совсем другая атмосфера царила в колониях Новой Англии. Первая группа переселенцев попала туда не из Англии, а из Голландии. Она состояла из пуритан, которые переселились из Англии в Голландию в 1606 г. и только в 1620 г. решили основать собственную колонию в Новом Свете. Это и были так называемые «отцы-пилигримы», корабль которых «Майский цветок» прибило бурей к скалам Плимута. Позже, в 1630 г., целая флотилия пуритан из Англии достигла тех же мест и основала по соседству колонию Массачузетс с городом Бостоном. Еще через десять лет из Англии прибыли семнадцать тысяч пуритан, бежавших не только от религиозных преследований, но и от экономической депрессии.

Отказавшись от мысли вернуть англиканскую церковь к ее исконной чистоте, пуритане решили построить в новой стране новое общество, основанное на принципах теократического пуританского идеала. Они расценивали свою миссию как крестовый поход, как пример всему христианству и объявили себя «избранным народом». Массачузетс вскоре превратился в олигархию, управляемую отцами церкви, в которой религия заняла господствующее положение.

Пострадавшие в свое время от религиозных преследований, американские пуритане вскоре превратились в самых непримиримых врагов других христианских сект, эмигрировавших в Новый Свет. Их нетерпимость проявлялась во всех областях жизни, в ограничении прав рядовых колонистов, в жестоком преследовании всех инакомыслящих. Плетки, пытки, тюрьма и виселица стали обыденными явлениями. Самым «мягким» наказанием было «изгнание» виновного, который обычно попадал в руки индейцев и почти всегда погибал.

Религиозные ограничения распространялись и на литературную деятельность. Единственным достойным образцом литературного стиля признавалась Библия. На литературу смотрели как на что-то вроде дополнения к христианской мысли и жизни. При трактовке «божественных» тем пуритане считали недопустимыми поэтический элемент, символ, воображение, и поэтому их произведения так бедны в художественном отношении. Взамен, приспособляя свое творчество к пониманию рядовых поселенцев, они выработали свою риторику, свой стиль, традицией которого стала простота и безыскусственность. С этой же целью они сокращали и упрощали Библию и другие религиозные произведения, а

561

также стали прибегать к конкретной терминологии трудовых людей, к сравнениям не из классической литературы, а из самой жизни.

Как и в Виргинии, литература Новой Англии изобилует историко-мемуарными произведениями. Истории пуритане придавали особое значение, считая ее более доходчивой и поучительной, чем отвлеченные теологические трактаты. Кроме того, опасаясь антипуританских сочинений в Англии, американские пуритане спешили опубликовать сведения об успехе их свободного «содружества» в новой стране. В исторических сочинениях пуритан проявились лучшие качества их стиля: серьезность, достоверность, простота.

«Отцом американской истории» является Уильям Брэдфорд (ок. 1589—1657), один из организаторов знаменитого рейса корабля «Майский цветок», руководитель колонии в Плимуте. Его «История поселения в Плимуте», написанная около 1630—1650 гг., была напечатана только в 1856 г. В этой хронике, доведенной до 1646 г., Брэдфорд описывает тяжелые испытания, выпавшие на долю колонистов в холодную зиму 1620—1621 гг. Он рассказывает о том, как индейцы спасли колонию от голодной смерти, о том, как повальные болезни унесли в эту первую зиму почти половину поселенцев, о постройке первых бревенчатых хижин и организации обороны во главе с капитаном Стендишем, образ которого вошел в американскую литературу благодаря Лонгфелло.

После «Истории поселения в Плимуте» появилась целая серия летописей Новой Англии. Ни одна из английских колоний в Северной Америке не имела столько хроник. Авторы их не ограничивались приведением фактов и обзором событий. Они объясняли их в свете божественного предначертания.

Большой популярностью пользовалась «История Новой Англии» первого губернатора колонии Массачусетс Джона Уинтропа (1588—1649). Она написана в форме дневника и охватывает события за 1630—1649 гг. «История» была напечатана лишь в 1825—1826 гг., хотя долгое время служила главным рукописным источником для других историков Новой Англии. В ней отразились пуританские нравы Массачусетса, нетерпимость, лицемерие, жестокость, проникновение пуританизма во все сферы общественной и частной жизни. Джон Уинтроп — один из главных представителей пуританской идеологии в Новой Англии и первый выразитель духа американского пуританизма.

Из позднейших историков Новой Англии необходимо отметить двух представителей из так называемой «династии Мезеров», которая в течение трех поколений поставляла Новой Англии писателей и проповедников мракобесия. Это Инкриз Мезер (1639—1723) и Коттон Мезер (1663—1728), принимавшие участие в организации «ведовского процесса» в 1691—1692 гг. в Салеме.

Демонология входила как составная часть в религиозную доктрину пуритан. В своих проповедях почтенные священнослужители Новой Англии уделяли значительное место подробному описанию «отметок» на теле и других признаков, по которым можно было безошибочно определить принадлежность человека к «слугам Сатаны». По малейшему доносу «ведьм» раздевали донага, и судьи тщательно выискивали на их теле «колдовские знаки». Прежде всего под подозрение попадали все инакомыслящие, позволявшие себе отклоняться от установленных норм толкования Библии, не говоря уже о представителях других религиозных сект. Особенно охотно судьи находили «колдовские знаки» у квакеров, самых безобидных и человечных сектантов Северной Америки. Казни «ведьм» в Новой Англии стали обычным явлением. И только невиданный по размаху «ведовский процесс» в Салеме, во время которого было арестовало сто пятьдесят и казнено двадцать человек, всколыхнул общественное мнение.

Участие в этом процессе отца и сына Мезеров сильно пошатнуло их авторитет в Новой Англии. Особенно неодобрительно была встречена книга Коттона Мезера «Чудеса незримого мира» (1693), в которой автор пытался обосновать существование дьявола ссылками на мрачные эпизоды салемского процесса. Демонология входит и в наиболее известный труд Инкриза Мезера «Опыт истории замечательных умыслов Провидения» (1684).

Отца и сына Мезеров можно считать до некоторой степени основоположниками так называемого «биографического» стиля, получившего широкое распространение в творчестве позднейших американских писателей. Инкриз Мезер — автор биографии своего отца («Жизнь и смерть Ричарда Мезера»), напечатанной в Бостоне в 1670 г., а Коттон Мезер написал фундаментальную историю Новой Англии («Великие деяния Христа в Америке», 1702), состоящую из биографий видных пуританских деятелей Новой Англии XVII столетия. Основанная на летописях, история Коттона Мезера служит самым полным источником для изучения пуританской Новой Англии. Задуманная как история церкви, она содержит в себе квинтэссенцию пуританской идеологии. И вместе с тем в ней много чисто светских черт. В биографиях использован своеобразный метод: приводятся выдержки из дневников, писем, семейные предания и анекдоты. Характеристики перемежаются в них с

562

научными наблюдениями, фантазия — с педантизмом и дидактикой.

Особое место в американской литературе XVII в. занимают многочисленные дневники. Большинство из них осталось в рукописи. Но они представляют собой ценный материал для изучения пуританской идеологии и тех неизгладимых следов, которые она оставила в современном американском характере. Пуританские движения отражают крайний индивидуализм их авторов, вытекающий из теологических догматов о благодати и о коренной испорченности человеческой натуры. У пуритан спасение души зависело от образа жизни верующего, от его «личного опыта», которому уделялось особое внимание. Отсюда — склонность к душевному самоанализу, который породил необходимость записывать все свои мысли и действия, «исповедоваться» не только в церкви, но и на бумаге. Дневники были также своего рода отдушиной для внутренних конфликтов, предоставляли возможность для отчета в подсознательных движениях души.

Из опубликованных дневников пуритан самую большую художественную ценность представляет «Дневник» Самюэля Сьюола (1652—1730), главного судьи Массачусетса. В нем отражены события 1673—1729 гг. «Дневник» был опубликован лишь в 1878—1882 гг. Его иногда сравнивают с известными английскими дневниками XVII в. (Эвелина и Пеписа). Автор дал яркую картину повседневной жизни Новой Англии. Коммерсант и юрист, Сьюол не всегда склонен подчиняться строгим требованиям пуританского консерватизма, а в его записках порой обнаруживаются демократические тенденции. Вовлеченный в дело салемских «ведьм», Сьюол нашел в себе мужество признать совершенное судебное преступление и публично сознаться в допущенной ошибке. Он известен также своим памфлетом «Продажа Иосифа» (1700), который является первым антирабовладельческим произведением в американской литературе.

Не столько художественный, сколько психологический интерес представляет «Дневник» Коттона Мезера, долго остававшийся в рукописи. Он был опубликован лишь в 1911—1912 гг. «Дневник» Коттона Мезера отражает типичные черты фанатика-пуританина — склонность к напряженному самонаблюдению, мистицизм и благочестие.

Если мемуарно-историческая литература Новой Англии заслуживает внимания в силу своей документальной ценности, то богословские трактаты пуритан дают представление об идейных интересах последних. Главными выразителями теократического пуританского идеала были Джон Коттон (1584—1652), прозванный «патриархом Новой Англии», и Джон Элиот (1604—1690), сформулировавший основы патриархально-теократической утопии в «Христианской республике» (1659).

Реакционное доктринерство пуритан вызывало внутреннюю оппозицию. Одним из ее представителей был Томас Гукер (1586—1647), ставший во главе общины в Коннектикуте и основавший город Хартфорд. Под его руководством в Коннектикуте были установлены демократические порядки и отменены имущественные и религиозные привилегии, господствовавшие в Массачусетсе. Самое известное из сочинений Гукера — «Обзор церковного устава» (1648). Стремясь найти дорогу к сердцам простых людей, Гукер прибегает к сравнениям и образам, взятым из жизни рядовых поселенцев, из мира окружающей природы.

Еще более решительным противником порядков пуританской теократии был Роджер Вильямс (ок. 1603—1683), один из самых выдающихся культурных деятелей Новой Англии. Друг Мильтона, основатель колонии в Род-Айленде, Вильямс выступал с крайне радикальных социально-политических позиций. Он требовал отделения церкви от государства, веротерпимости, свободы совести и, защищая права индейцев на отнятую у них землю, считал необходимым заключить с ними справедливый договор. Вильямс — автор первого пособия по изучению индейских языков («Ключ к американскому языку», 1643), с краткими примечаниями о нравах, обычаях и верованиях индейцев. Его памфлет в защиту веротерпимости «Кровавый догмат преследования» (1644) положил начало его полемике с Джоном Коттоном, сторонником гонений на религиозное инакомыслие.

Своеобразную сатирическую отповедь пуританам содержит ранний образец светской литературы Новой Англии, вольнодумная сатира Томаса Мортона (ок. 1575—1647) «Новоанглийский Ханнаан» (1637), изданная в Амстердаме. В ней автор высмеивает лицемерие и нетерпимость плимутских пуритан и описывает свои стычки с ними. Веселый купец Томас Мортон выстроил на зло пуританам торговую факторию близ Бостона и устраивал там шумные празднества, объединившие белых с индейцами. Свою факторию он прозвал «Веселая гора». Имя Мортона увековечено в американском фольклоре и в литературе (рассказ Н. Готорна «Майское дерево на Веселой горе»).

Элементы бытовой реалистической сатиры характеризуют и другое раннее произведение в стихах и прозе, написанное в 1645—1647 гг. — «Простой сапожник из Аггавама». Автор его, законовед-юрист Натаниел Уорд (1578—1652), был также составителем первого кодекса законов

563

Новой Англии. Памфлет «Простой сапожник из Аггавама», затрагивающий богословские, политические и бытовые темы, написан в стиле елизаветинской прозы, в вычурных выражениях, что не мешает ему быть одним из первых образцов сатирико-реалистической прозы в американской литературе.

Ранняя поэзия Новой Англии представлена творчеством трех поэтов: Анны Брэдстрит (1612—1672), Михаэля Вигглсуорса (1631—1705) и Эдвара Тейлора (1645—1729).

Анна Брэдстрит — автор первых светских стихов в Америке. Их первое издание появилось анонимно в Лондоне в 1650 г. под названием «Десятая муза, недавно появившаяся в Америке». Второе издание вышло в Бостоне в 1678 г. Написанные в стиле английской метафизической школы, под заметным влиянием поэзии Джона Донна, стихи Анны Брэдстрит, однако, ограничены пуританским образом мышления и склонностью к дидактике.

Анна Брэдстрит пользовалась большой популярностью среди своих американских современников. Особенно ценились ее поэмы-диалоги («квартеты»), в которых выступают четыре времени года, четыре стихии природы и т. д. Коттон Мезер считал, что слава Анны Брэдстрит «переживет монументы».

Еще большую популярность заслужила поэма Вигглсуорса «День страшного суда» (1662), написанная размером народной баллады. «Бестселлер» колониальной Америки, эта книга выдержала десять изданий и в течение века после ее выхода в свет заучивалась наизусть американскими школьниками. В поэме отражены пуританские представления о «Страшном суде», теологические детали которого заслоняют поэтические достоинства и художественные образы.

Самым талантливым из поэтов пуританской Новой Англии был Эдвар Тейлор, стихи которого найдены в 1937 г. и опубликованы в 1939 г. Как и Анна Брэдстрит, Тейлор был учеником английских поэтов метафизической школы. Найденная в эпоху особого интереса к метафизической поэзии, книга стихов Тейлора имела успех среди современных американских литературоведов, которые объявили автора «самым великим поэтом Новой Англии до XIX в.». Стихи Тейлора на религиозные темы отличаются богатой и сложной ритмикой. Абстрактная риторика перемежается в них с лирическими взлетами и чувственными образами. Многие поэмы построены в виде диалогов (разговор души с Сатаной) или речей (речь Христа). Поэт обнаруживает склонность к символике и аллегориям, к драматическим построениям.

Вопрос о преемственности традиций американской литературы XVII в. рассматривается в настоящее время по-разному.

Несмотря на то что значение американской литературы XVII в. несколько преувеличивается в США, все же необходимо признать, что некоторые черты пуританизма участвовали в процессе формирования национальной американской литературы и придали ей особый облик.

563

ЛИТЕРАТУРА ФРАНЦУЗСКИХ ПОСЕЛЕНИЙ В КАНАДЕ

Современная Канада выросла из французской колонии, созданной в начале XVII в. в долине реки Св. Лаврентия, а канадская литература — из тех элементов французской культуры Средневековья, Возрождения и XVII в., которые принесли с собой первые поселенцы.

Так называемая литература Новой Франции, представленная народной поэзией и различного рода хрониками, реляциями, историческими сочинениями, является связующим звеном между французской литературной традицией и будущей канадской словесностью.

Песни и сказки пришли в Канаду вместе с первыми поселенцами и получили распространение при французском режиме. Они были единственной формой идейно-познавательной и художественно-эстетической активности народа. В редких случаях песни, занесенные в страну из Нормандии и Бретани, сохраняли свой первоначальный вид. Обычно они перерабатывались применительно к новым природным, этнографическим и общественным условиям. Изменялись лексика, припевы, переосмыслялись ситуации, формальные же характеристики — силлабический стих, цезура, система ассонансов и т. п. — оставались прежними. С течением времени стали возникать песни собственно канадские: сатирические куплеты на злобу дня, жалобы вояжеров и др.

Наряду с устным народным творчеством существовала и письменная литература: хроники, дневники, путешествия, исторические сочинения, печатавшиеся во Франции (в колонии не было типографий) и являвшиеся одновременно произведениями французской литературы с типичными чертами ренессансной культуры и

564

Иллюстрация:

Словарь языка гуронов,
подготовленный Г. Сагаром

Титульный лист издания 1632 г.

культуры XVII в. и произведениями канадской словесности с образами, материалом, темами, подсказанными канадской действительностью, местными особенностями языка. Создателями этой письменной литературы были не писатели-профессионалы, а ученые, мореплаватели, духовные лица; тем не менее их произведения наряду с фольклором создали почву для дальнейшего развития канадской словесности.

Авторам XVI — начала XVII в. — Ж. Картье, С. Шамплену, М. Лекарбо и другим — свойственны многие черты ренессансно-гуманистического сознания: страсть к открытиям, расширению сферы человеческого познания, обостренный интерес к окружающему миру. Отсюда — универсализм их сочинений, в которых содержится множество сведений исторического, географического, этнографического характера. При этом гуманистическая вера в силу человеческого разума причудливо переплетается у них со средневековыми представлениями, с наивной верой в чудеса, сообщаемые местными легендами. В своих описаниях они еще не могут подняться до обобщения изображаемых событий и явлений, им свойствен по преимуществу конкретно-чувственный, наивно-практический взгляд на вещи, эмпиризм.

Не разделившаяся окончательно французско-канадская литература открывается реляциями Жака Картье (1491—1557). Оригинальный текст первой «Подлинной реляции о путешествии Жака Картье в Канаду в 1534 г.» был найден только в 1867 г. Анри Виктором Мишеланом и опубликован в том же году в Париже. Однако итальянские и английские переводы этой реляции появились уже в XVI в. Текст реляции о втором путешествии «Краткое сообщение, сопровожденное рассказом о путешествии, совершенном на канадские острова, Ошелагу Сагеней и др.» был напечатан в 1545 г. в Париже и, по свидетельству многих историков, оказал известное влияние на Рабле.

Не заботясь о художественности, ведет Картье свой «бортовой журнал». Простота и ясность стиля, точность деталей характеризуют его труды. Картье рассказывает о природе Канады, о характерных особенностях ее берегов, плодородии новых земель, о жизни и верованиях индейцев. Его интерес к незнакомой земле, островам и рекам которой он дает названия, к людям и вещам неистощим.

Иной характер носят произведения Марка Лекарбо (ок. 1570 — ок. 1630 гг.). В «Истории Новой Франции» (1609) Лекарбо рассказывает о путешествиях, предпринятых французами в Канаду, Луизиану и Бразилию, и о колонизации Акадии, в которой он сам принимал участие. Лекарбо близок по духу «кабинетному», «ученому» Возрождению. Об этом говорят постоянно встречающиеся у него образы античной мифологии, примеры и цитаты из античных авторов, Библии, древнеевропейских текстов, его экскурсы в область истории древней и новой литературы, поиски эффектных, изысканных сравнений, частые сопоставления индейцев Северной Америки с древними и первобытными народами Европы.

Гуманистическая ученость Лекарбо сочетается с жизнерадостностью, восприимчивостью к красоте природы. Его привлекает идеал мирной жизни на лоне природы, вдали от развращенной Европы. Но при этом Лекарбо еще не ставит под сомнение право европейцев на колонизацию Америки. Это право продиктовано, по его убеждению, необходимостью распространения христианства, связываемого писателем с более высокой

565

европейской культурой. Однако Лекарбо уже отмечает несоответствие между своими представлениями о цивилизаторской миссии европейцев и колонизаторской практикой торговой компании, для которой Канада служила источником обогащения.

Особый интерес представляет сборник стихов Лекарбо «Музы Новой Франции» (1606). Это были первые стихи, написанные в Канаде и вообще в Северной Америке. Как поэт Лекарбо находился под влиянием Ронсара. Подобно поэту Плеяды, он использует античные жанры, пишет оды, эпическую поэму о сражении индейских племен. В «Театре Нептуна», созданном в духе эклог Ронсара, морской бог и тритоны вместе с дикарями-индейцами торжественно приветствуют Путринкура. Обращается Лекарбо и к другому излюбленному Ронсаром жанру — сонету, который посвящает «господину Шамплену, географу короля».

Стихи Лекарбо насыщены образами античных богов и героев, включают пространные обращения к музам и Нептуну, которого поэт прославляет как покровителя мореплавателей и путешественников. Однако местный материал (индейская лексика, описания обычаев местного населения) придают стихам поэта своеобразие.

Главная тема, проходящая через все стихи Лекарбо, — исследование и освоение Канады. О чем бы поэт ни писал, эта тема всегда присутствует в его стихах, обусловливая внутреннее единство всех произведений сборника. Мотив освоения Новой Франции связан с прославлением Канады, ее природных богатств и красивых пейзажей. При этом Лекарбо тщательно описывает животных, птиц и рыб этой страны; его описания нередко не уступают по подробности работам Ж. Картье и С. Шамплена.

Значительное место в литературе Новой Франции занимают сочинения духовных лиц, повествующие о деятельности монашеских орденов в Канаде. Эти реляции и истории, написанные порой просто и безыскусно, порой с известной заботой о живописности стиля, проникнуты миссионерским рвением. Однако, наряду с многочисленными рассказами о чудесах, которыми сопровождалось обращение индейцев в христианскую веру, и о жестоких казнях дикарями монахов-миссионеров, сочинения подобного типа содержат интересные сведения о местном населении, о его нравах, обычаях, языке.

Иллюстрация:

Брат Люк (Клод Франсуа).
Франция, несущая веру индейцам Канады

Ок. 1671 г.

Особое место в литературе Новой Франции принадлежит «Реляциям иезуитов» — коллективному труду, в составлении которого принимали участие Поль Ле Жен, Бартелеми Вимон, Жером Лалеман, Поль Рагено, Франсуа Ле Мерсье, Жан де Бребеф. Бо́льшая часть реляций была опубликована в Париже в 1632—1672 гг. Важным дополнением к «Реляциям» является «Дневник иезуитов», который день за днем фиксировал все мелочи жизни и не предназначался для посторонних глаз. Он был найден в архиве семинарии Квебека и опубликован в 1871 г. В реляциях подробно, хотя и далеко не беспристрастно, рассказывается о жизни Новой Франции, о ее городах и отдаленных форпостах, о светской деятельности иезуитов и их постоянном вмешательстве в дела колонии, о миссионерах, об их повседневных трудах и заботах. Но больше всего внимания уделяется в реляциях описанию жизни индейских племен, их нравов, обычаев, верований, языков. При этом реальные исторически ценные сведения переплетаются с рассказами о чудесах, а отбор и подача событий имеют целью укрепить и усилить религиозные чувства читателей. Некоторые страницы реляций отмечены подлинным вдохновением, что делает их заметным явлением в религиозной литературе XVII в.

Ведущая представительница французско-канадской литературы — Мари де Л’Инкарнасьон (1599—1672). Уроженка Франции, Мари провела тридцать два года в Канаде, где она была настоятельницей созданного ею монастыря урсулинок. Ей принадлежат сочинения, в которых она проявляет себя незаурядным

566

специалистом в вопросах теологии, а также письма, адресованные сыну, Клоду Мартену, монаху бенедиктинского ордена, и выдержанные в традициях эпистолярного искусства XVII в.

Современница мадам де Севинье, Мари де Л’Инкарнасьон стремится к классической ясности, к разнообразию интонаций — лирической, порождаемой религиозными переживаниями и размышлениями, и более простой и безыскусственной, позволяющей использовать шутку, забавный рассказ. В письмах Мари дается обширная информация о событиях и людях Новой Франции, что делает их также важным источником фактических сведений.

В конце XVII в. создаются первые произведения, принадлежащие уроженцам Канады. Это «Правдивое и доподлинное описание нравов и промыслов в странах Новой Франции, в просторечии именуемой Канадой» (1664, изд. в Канаде в 1882 г.) Пьера Буше (1622—1717) — документ, созданный с целью познакомить Кольбера с состоянием дел в колонии, и «Анналы Отель Дье де Монреаль» (изд. в 1921 г.) монахини Мари Море́н (1649—1687), охватывающие период с 1659 по 1670 г.

Являясь определенным признаком формирования на севере Американского континента нового франкоязычного народа со своими отличительными