Пізня схоластика та містика. Містицизм середньовічної філософії як таємне знання (кабала, суфізм, ісіхазм).

Деякі витоки релігійного життя можна виявити в містичних станах свідомості. Містицизмом зазвичай називають віру в здатність людини вступати в безпосереднє спілкування з Богом, розчиняти в ньому свою особистість. Для містика авторитет релігійної догматики часто буває менш значущий, ніж свідчення особистого релігійного досвіду. Американський мислитель, основоположник філософії прагматизму У. Джеймс виділив чотири головних характерних ознаки містичних переживань: інтуїтивність, короткочасність, бездіяльність волі (неможливість досягти бажаного стану розчинення в Бозі вольовим зусиллям) та неизреченность (неможливість адекватного опису містичних переживань засобами людської мови). Аналогом може служити стан людей, повернутих лікарями з стану клінічної смерті, які часто важко у виборі слів для опису свого досвіду посмертного

У літературі з соціальної психології і психопатології поширений критичний підхід до феномену містицизму і містичних переживань. Так, послідовник Ломброзо, єврейський психолог Макс Нордау визначав містицизм як "прояв хворобливості звироднілих і істеричних суб'єктів" (Нордау М. "Виродження".-М.,1995,с. 56). Але інші автори часто розвивають позитивний погляд на містицизм. Наприклад, англійський сходознавець Д. Тримингэм визначив містицизм як "організоване культивування релігійного досвіду, спрямоване на безпосереднє сприйняття єдино-сущого" (Тримингэм Д. "Суфійські ордени в Ісламі".М.,1989,с. 117). Як би те ні було, незважаючи на кризу релігійного світогляду, духовного життя сучасного людства містицизм продовжує займати помітне місце, будучи протестом свідомості здорового проти схематизма і примітивізму раціональної картини світу. Тому містицизм можна вважати спробою втечі від раціонального. Сучасна людина дуже швидко переконується, що наука буває абсолютно безсила у подоланні трагізму його існування і звертається до ірраціональних способів освоєння світу.

Європейська містика на шляху до Абсолюту

У Стародавньому світі середньовічного містицизму передували індійська веданта, йога і китайський даосизм. Основоположником християнського містицизму вважається Діонісій Ареопагіт - афінський учений, що жив у 1 столітті н. е. Йому належить релігійно - філософський твір "Ареопагитика". Символізм Ареопагіта до тлумачення всього сущого, його естетично пережита картина світу як ієрархії світла, зробили помітний вплив на розвиток середньовічної естетики, в тому числі, на поезію Данте.

Якщо спробувати розглянути змінені стани свідомості з філософської точки зору, то більшість з них виявляють тяжіння до оптимізму і монізму. У середовищі європейських містиків було не прийнято давати Абсолютного яку-небудь певну назву. Так, Діонісій Ареопагіт говорить про Абсолютне тільки в негативних формулах: "Причина всіх речей не є душа, ім'я, розум: у неї немає ні уяви, ні думки, ні душі, ні розуміння. Її не можна ні висловити, ні подумати. Вона не стоїть, не рухається і не перебуває в стані спокою.". Всі визначення заперечуються Діонісієм не тому, що істина нижче їх, а тому що вона незмірно перевершує їх. Містики прагнуть до позитивного полюса істини за допомогою методу абсолютного заперечення, який пізніше використав Гегель у своїй "Логіці". Це "негативна теологія", "занурення в душі ніщо", про який говорив Гребель.

Саме тому описи містиків рясніють такою кількістю парадоксальних висловлювань. Наприклад, наближався до пантеїзму, представник німецької середньовічної містики Мейстер Екхарт (1260-1327рр) розповідає нам про тихій пустелі Божества, "де ніколи немає ніякої відмінності між Батьком, Сином і Св.Духом, де ніхто не відчуває себе як вдома, але де, тим не менш, іскра душі знаходить більш, ніж в самій собі". У вченні про Абсолюті Екхарт виділяв Божественне "ніщо" (безодню) як основу Бога і всього буття. У 1329 році папською буллою багато тези його вчення були оголошені єретичними.

Інший представник пантеїстичної містики - німецький поет і філософ 16 століття Ангелус Сілезіус писав:

"Бог є ніщо, він ні Тепер, ні Тут;

І чим більше ти намагаєшся вловити його,

Тим більше він вислизає від тебе".

Цій негативній діалектиці розуму відповідає стиль заперечення в особистому житті - аскетизм. Він є брамою в піднесену життя, і його моральна таємниця завжди переплітається у творах містиків з таємницею інтелектуальної.

Згідно Св. Павла "ми живемо не самі, а Христос живе в нас". Тільки коли ми стаємо нічим, Господь може увійти в нас і тоді вже не буде ніякої різниці між Його життям і нашої. Подібне подолання всіх перешкод, що відокремлюють людину від Абсолюту, є результатом містичного досвіду. Саме досвід посідає основне місце на шляху досягнення Абсолюту. Тому найбільші містики католицького середньовіччя протиставляли абстрактного теоретизування духовну практику обусловливаемого самоспостереження і направляється понад сходження до Абсолюту. Це можна сказати про засновника ордену Францисканців Франциска Ассизском, про Святу Терезу, Джованні Бонавентура і багатьох інших. "Хто перевершує самого себе, так би мовити, просуваючись вглиб і проникаючи всередину, той воістину сходить до Бога",-говорив видатний представник вікторіанської школи європейської містики Гуго Сен-Викторский (1096-1141). Працюючи над таємницями внутрішнього споглядання, які допомагають осягати всі допомогою ясного бачення", цей мислитель постійно зміцнювалася в запереченні земного. "Презирство до світу є любов до вічного, винесена з розумом спостереження тлінного", - вважав він. ("Знання за межами науки" - М,1996,с. 313).

Середньовічний містицизм був таємним знанням. Щоб не дати можливості непосвяченим доторкнутися до святині, Гребель та його послідовники оточували Бога огорожею з "ні". Що б не говорилося про Бога, вони стверджували, що це не те, що Бог вище цього. "Середньовічний містик знає, що Бог, захищений від сторонніх зазіхань густий огорожею з всяких "ні" - це вже не той Бог, який вимагає підпорядкування собі і вказує шлях. Цей великий Бог не засуджує сміливістю людини, наважився бути самим собою. Для цього Бога людська відвага - найбільша радість" (Л. Шестов).

3.Каббала - таємна єврейська доктрина

Кабала (від єврейського дієслова "каббел" - отримувати) - традиційно і найбільш часто використовуваний термін, що позначає езотеричні вчення іудаїзму і іудейський містицизм. Особливо в тих його формах, які він приймає в Середні століття, починаючи з 12 століття". ("Іудейська енциклопедія" - Єрусалим, 1974, т. 10, с. 489).

Каббала являє собою істотне явище в історії містицизму. Основний її зміст полягає в прагненні розкрити таємну життя Бога і відносини між Божественною життям, створеної Всесвітом і людиною. Послідовники Каббали внесли в іудаїзм подання, вироблені почуттями та уявою.

Каббала з'єднує пантеїстичні побудови неоплатонізму і міфологеми гностицизму з іудейським вченням про Біблію як світ символів. Згідно Каббалі, Бог є абсолютно бескачественная і неопредилимая безмежність. Однак це ніщо є одночасно всі - в речах, які він виливає свою сутність, обмежуючи для цього саме себе. Таким чином, місце вчення про створення світу Каббала ставить вчення про еманацію. Невизначений Бог приходить до визначеності в десяти "сефірот" - стадіях свого смислового саморозгортання, аналогічних "еонів" гностицизму. У своїй сукупності "сефірот" утворюють космічне тіло вчиненого істоти - першолюдини Адама Кидмона, яка зосередила в собі потенції світового буття. Близько до змісту Каббали пізніше підійшов Яків Беме у своєму вченні про походження світового конфлікту з самої природи Бога.

Головна книга Каббали - "Зоар" - з'явилася в Європі в кінці 13 століття. Її рнаспространял іспанська іудей Моше де Леон, видаючи за стародавній рукопис. "Зоар" написаний у вигляді висловів іудейського законовчителя 3 століття Симрна Бен-Иохана. Основна думка "Зоара" зхаключается в тому, що в біблійних оповіданнях і заповідях приховані глибокі таємниці. У чому ж була б святість Тори,- міркує Симон Бен-Иохан, - якби Бог хотів розповісти в ній такі прості речі, як, наприклад, історія Агарі та Ісава, Якова та Лавана? Адже такі розповіді може скласти всякий смертний. Ні, біблійні оповідання - це тільки зовнішній покрив для божественних таємниць, доступних розуму обраних. Симон зняв цей покрив. Незадовго до своєї смерті він зібрав учнів та розкрив їм таємницю буття Божого. Бог як перевищує всяке визначення, як незбагненний і непізнаваний, як не має ніяких атрибутів, іменується в Каббалі "Ейн Соф" - таємнича і беспредеоьная темна безодня, що лежить в основі світу (Всесвіт?).

У космології "Зоара" творча енергія Бога, сяйво (по-єврейськи - "зоар") прориває ефірну оболонку прихованого Божественного "Я" і виявляє себе в різних аспектах - "сефирах".

Вчення про "сефірот" (множ. Число від "сефира") займає центральне місце в кабалістичної онтології. "Сефірот" - породжені Богом - утворюють свій світ, іменований "дерево сефірот", і, в той же час, вони єдині з Ейн Софом. "Він - це вони, а вони - це Він",- стверджує "Зоар". Незбагненний світ Ейн Соф і світ сефірот, символічно явлений в Писанні, єдине, як єдині вугілля і полум'я. Прихована сила вугілля може проявитися тільки в сяйві світла полум'я. Містичні сефиры і є такі світи світла, у яких дає про себе знати темна природа Ейн Софа.

Подібні "загадкові" ідеї наповнюють значну частину "Зоара".Поряд з ними зустрічаються також поэтические6 опису таємниць неба і пекла, добрих та злих духів. Злі духи часто проникають у душу людини і будять в ній гріховні помисли. Кожне порушення релігійного закону передає людину у владу демонів, а дотримання закону дозволяє увійти в зв'язок з світом чистих ангелів. У "Зоаре" в дуже загадкових виразах йдеться про "часи месії". Тоді станеться страшна війна між Эдомом і Ісмаїлом (християнським і мусульманським світом), а третя сила - євреї - здолає обох. На підставі цих та інших подібних передбачень "Зоара" євреї в різні терміни очікували пришестя месії, але постійно обманювалися у своїх очікуваннях. Тим не менш, "Зоар" став священною книгою єврейських містиків і в пізніші часи мав сильний вплив на розвиток релігійних сект в іудаїзмі. (Див. Дубнов С. М. "Коротка історія євреїв"- Ростов-на-Дону, 1997, с. 320, 437-439).

Суфізм - це вчення про містичну любов, побудована на символах класичної персько-таджицької поезії. Для цього навчання характерне поєднання ідеалістичної метафізики з особливою аскетичною практикою. В теорії пізнання суфізму провідна роль відводиться інтуїції. В рамках суфізму була створена теорія самоспостереження над співвідношенням постиупков людина і його потаємних намірів (Аль-Мухасиби, 9 століття). В цей же час у школі Маламатийа склалося вчення про поєднанні внутрішнього очищення з умисним показним неблагочестием, яке викликає докори і смиряє гординю. Видатний представник суфізму Абу-Язід створив вчення про потрійний градації усвідомлення буття ("Я", "Ти", "Він-самість"). Основне в суфізмі - це вчення про потрійний градації істинного знання, що завершується злиттям пізнаваного і пізнає. Принциповим є положення про повну несполучуваності віри як поняття ірраціонального і філософії як продукту раціоналістичних побудов, висунувши яке Аль-Газалі залишив посаду професора і пішов у дервіші.

Суфізм традиційно вважається містичним ученням в ісламі, але це не зовсім так. Самі суфії стверджують, що суфізм існував до ісламу і одночасно з ним в контексті інших віровчень, наприклад, у християнстві. Сучасний інтерпретатор суфізму Сейід Ідріс Шах доводить, що під явним суфійським впливом перебували Августин, Франциск Ассизький, тамплієри, англійський поет Чосер і німецький поет і мислитель Й.в.гете. Вважається, що суфіями були багато великих персько-таджицька поети, такі, як Сааді, Хафіз, Омар Хайям. Більш того, казки 1001 ночі, анекдоти про ходжу Насреддіна і роман Сервантеса "Дон Кіхот" - все це створено під сильним суфійським впливом і має таємний, прихований від непосвячених сенс.

За словами великого суфійського пророка 11 століття Аль-Газалі, "вчення суфіїв прагне до того, щоб звільнити серце від всього, що не Бог, і зробити єдиною його життям роздуми про Божество". Багатовікова традиція суфізму виробила свій шлях досягнення Абсолюту - знаменитий "Шлях Суфія", що включає в себе три ступені вдосконалення:

1-ая щабель-"Шаріат" (закон)-знання Корану. Більшість мусульман залишаються на цьому рівні. Але тільки не суфії.

2-ий щабель-"Тарікат" (шлях). Це і є "Шлях Суфія", який веде до містичного осягнення Бога. На цьому шляху є сім стоянок, що знаменують собою досягнуту ступінь досконалості:

1)Покаяння - устремління всіх помислів до Абсолюту.

2)Обачність - заборони в їжі, піст.

3)Помірність - відмова від будь-яких бажань.

4)Злидні - усвідомлення того, що все, аж до психічних станів і самого "Я" не є достиоянием людини.

5)Терпіння - вміння переносити біди і приниження, не відчуваючи невдоволення. Щоб упокорити свою гордість, великий пророк суфізму Джалаладдин Румі, вже будучи відомим у себе в місті людиною та духовною особою, на очах у всіх чистив за гроші відхожі місця. А заодно і власну душу.

6)Покладання - Життя сприймається як коротка мить, відкидається всіляка турбота про майбутнє, людина цілком уповає на Бога.

7)Прийняття покірність. На цьому етапі особиста доля і навколишня дійсність вже не мають для що йде по Шляху ніякого значення.

Отже, Шлях подолано і суфій досяг третьої, останньої ступені самовдосконалення. Це "Хакікат" - справжнє буття. Тут інтуїтивно пізнається сама сутність істини, а свідомість людини розчиняється в об'єкті споглядання.

Три ступені самовдосконалення відповідають у суфізмі трьома ступенями пізнання:

Закон (шаріат) - знати.

Шлях (тарікат) - бачити.

Буття (хакікат) - бути.

Прихований сенс суфійського Шляху загадково звучить у натхненних рядках Джалаладдіна Румі:

"Приєднайся до братства - відчуєш радість реальному житті. Пройдися по зруйнованій вулиці і поглянь на збентежених власників руїн. Випий чашу хвилювання, бо ти не відчуваєш сорому самосвідомості. Розбий земляного ідола, щоб побачити інших ідолів. Навіщо заради великого приданого одружитися на старій - за три шматка хліба в рабство себе віддавати навіщо?"

У широкому значенні ісихазм - це етико-аскетичне вчення про шляхи людини до єднання з Богом через " очищення серця сльозами і за допомогою зосередження свідомості в собі самому. У вузькому сенсі під ісихазмом розуміється релігійно-філософське вчення, створене візантійським середньовічним Григорієм богословом Паламой у спорах з представниками теологічного раціоналізму і включає теза про розрізнення сутності та енергій Бога (доктрина про несотворенности "Фаворського світла"). Філософські погляди Палами формувалися в контексті його суспільно-політичної позиції - підтримки їм імператора Іоанна Кантакузина, і в 1351 році придбали у Візантійській імперії статус офіційного вчення.

Традиції безпосереднього єднання з Богом у Православ'ї були виражені сильніше, ніж у "латинян". Православні містики широко використовували праці грецьких близькосхідних отців-пустельників, які пізніше склали "Добротолюбіє" - фундаментальний збірник, що включає в себе не тільки повчання і тлумачення Св. Писання, але також великі відомості теологічного, філософського та психологічного характеру. У цілому можна відзначити, що містичні традиції більшою мірою розвиваються на Сході, порівняно з раціоналістичним Заходом. У той же час, офіційні православні церкви часто з підозрою сприймали містичні досвіди подвижників Православ'я, розглядаючи їх як прояв "принади", тобто диявольської спокуси. Ось чому православна містика значно менш відома у світі порівняно з католицької, іудейської або мусульманської. Але певні відомості про неї збереглися, наприклад, в творах таких мислителів і тонких знавців людської психології, як Св.Исихий Єрусалимський (4 ст.), Св. Ісаак Сирін (7 століття), Св. Ніл Сорський (15 століття).

Згідно вчення ісихастів, життя людини, рятує душу, являє собою безперервну внутрішню лайка, тобто боротьбу з сімома смертними гріхами. Вистояти в цій боротьбі допомагають розумне роблення (безперервна молитва і душеспасительное читання) і духовне трезвіння (безмовність, неспання, строгий піст і постійна пам'ять про смерть). Роздуми про смерть входить в шість святих помислів про Бога, розп'ятті Христа, смерть, Страшний суд, пекло і вічного життя. Згідно авве Орсисию, саме ці помисли допомагають православному успішно змагається у взятому на себе подвиг внутрішньої лайки. Більш детально це викладено у творах викл. Філофея Синайського і Ісіхія Єрусалимського (у 2 і 3 томів "Добротолюбія").

Кінцевою метою внутрішньої лайки є єднання з Богом. Заглиблюючись у молитву, самітник прагне увійти під сверхчувственный контакт зі світом своїх вірувань. Це досягається безперервним повторенням безмовної "розумної молитви". Перебуваючи в молитовному самоті, православний аскет відключає свій розум, але, крім того, на відміну від індійських йогів, також прагне погасити і уяву, повністю зосереджуючись на прагненні викликати екстатичні переживання безпосереднього спілкування зі Всевишнім. Це "Ісіхія" - техніка входження в транс, привезена з Афона на Русь. Зазвичай схимник приймає позу, відому в йозі як "поза кучера", при цьому очі можуть бути закриті. Затримуючи дихання і тисячі разів повторюючи Ісусову молитву ("Господи Ісусе Христе, помилуй мя!") чернець може (якщо Господу буде завгодно), досягти бажаного єднання з Богом.

Православний схимник повинен постійно перебувати в стані духовного пильнування і не вірити почуттів. Симптоми духовної розслабленості можуть бути покарані "одкровенням знизу", яке являє собою принципову схему гріхопадіння: 1).ослаблення духовного пильнування; 2).бездушність; 3). Падіння; 4). Розпач; 5).безвольність і рабство гріха. Від усього цього рятує розумна молитва , яка здійснюється розумом в серці.

Містичне злиття з Богом передбачає повну вимкнення від усього земного. Зовнішня життя - перешкода звільнення від суєтного і гріховного. Містик прагне перетворити себе, а не навколишню дійсність. Зрозуміло, що реалізація подібного ідеалу є долею небагатьох.

Один з найбільш відомих візантійських містиків Симеон Новий Богослов (11 століття) у своїй релігійній ліриці описав процес з'єднання з "Безначальным, Нескінченним і Нествореним і Незримим", тобто з Богом. В результаті людина в самій собі знаходить Божественне начало, символом якого у візантійській традиції вважався світло:

"Углубясь в себе, в собі

Знаходжу світло шуканий.

У самому средоточье серця

Бачу світоч, як би сонця

Круговидное подобье".

Ми бачимо, що всі містичні доктрини мають загальні риси. Вони тяжіють до иррационализму, интуитивизму, навмисної парадоксальності, виражають себе не стільки через поняття, скільки через символи, центральним з яких є смерть (як символ досвіду, руйнує колишні структури свідомості). Представники містицизму усіх країн, часів і народів зазвичай в однакових виразах заявляють про повну неможливість передати містичний сенс інакше. Ніж в неадекватному натяку або через мовчання.

Згідно з протилежного містицизму теорії, яку в філософії називають раціоналізмом, наші уявлення про світ мають бути засновані на наступних положеннях: 1) теоретичні обґрунтування; 2). емпірична перевірка; 3). нові гіпотези, засновані на емпіричних даних; 4).логічні висновки, як слідства з цих гіпотез. Містичні стани абсолютно не вписуються в цю схему. Якщо взяти до уваги ту сторону духовної діяльності людини, яка незалежна від знання і якій люди внутрішньо таємно підпорядковуються, ми змушені визнати, що раціоналізм знає лише про відносно поверхневої стороні духовного життя людини. Без сумніву, ця сторона користується загальним визнанням, тому що їй служать всі засоби мови, вона може засипати вас доказами, роззброїти логікою, розбити словами. Але все це безсило похитнути вашу впевненість у тих випадках, коли ваша інтуїція йде врозріз з висновками розуму. Джерело цієї інтуїції лежить в нашій природі набагато глибше тієї шумно повторюється в словах поверховості, на якій існує раціоналізм. Підсвідома життя поступово розвиває в людині інтуїцію, яка досягає рівня його свідомості - і що-то в ньому знає з повною достовірністю, що інтуїція ближче до істини, ніж самі переконливі, спрямовані проти неї, логічні міркування.

Кожен, хто неупереджено доторкнувся до таємниць середньовічних містичних навчань, має право запитає себе: чи не є світ, в кінці кінців, складний синтез різнорідних сфер реальності, взаємно проникають одна в іншу?