Русская философия ХІХ – первой половины ХХ века.

1. Генезис философии. Философия Древнего мира. Философия уходит своими корнями в глубокую древность, и историки философии расходятся во мнении о причинах и условиях генезиса философского знания. Одни из них хронологически связывают происхождение философии с появлением первых письменных памятников человечества, написанных на санскрите; другие – с возникновением классов и государства; третьи – с наблюдавшимся в VI в. до н.э. подъемом духа, который К.Ясперс назвал «осевым временем».

Переход от бронзового века к железному, от варварства к цивилизации, от матриархата к патриархату, разложение родовой общины, появление письменности, зарождение товарно-денежных отношений, возрастание оппозиции к традиционной религии, усиление критического духа, неудовлетворенность мифологическим объяснением мироустройства, рост научного знания – вот лишь некоторые условия, в которых создавались первые философские концепции.

Анализируя мнения современных историков философии, можно выделить три подхода к решению проблемы генезиса философии:

а) мифогенный, с позиций которого философия рождается из мифов;

б) гносеогенный, в соответствии с которым философия является продуктом развития первоначальных знаний о мире;

в) синтетический, согласно которому философия возникает из нерасчлененного целого мифологических, религиозных, научных представлений, получившего название «предфилософии».

Примерами предфилософии могут служить тексты Вед – древнейшего в мире письменного памятника, созданного в Древней Индии, а также древнегреческие эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру, поэмы Гесиода «Труды и дни» и «Теогония».

В любом случае появление философии связано со значительным переломом в жизни общества, когда смысл человеческой жизни, ее привычный ход и порядок оказываются под угрозой, когда старые мировоззренческие ориентиры и установки перестают функционировать, когда мораль кровнородственных отношений вступает в конфликт с частными интересами отдельной личности. Философия формируется в тот период, когда социально-политический и нравственный кризис ставят человека в неоднозначную ситуацию, вытесняя его мышление в плоскость смысложизненных проблем, относительно которых невозможно использовать привычную канву мифологического миропонимания.

Таким образом, с распадом родовых отношений происходит разложение мифологического мировоззрения на религиозную, философскую и художественно-поэтическую составляющие. Можно сказать, что философия с ее стремлением дать рациональное объяснение реальности постепенно приходит на смену мифологической картине мира.

Последующая эволюция философского знания демонстрирует нам огромное множество концепций, школ, направлений, которые просто невозможно рассмотреть в рамках данного курса. Поэтому ограничимся лишь общей характеристикой основных типов и этапов развития философии.

В Древнем мире сформировалось несколько типов философствования (три древневосточных и один европейский, античный), каждый из которых обладает своей собственной спецификой.

Цивилизация Древнего Востока возникает в долинах крупных рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы. Наличие Ближневосточного (Египет и Междуречье), Средневосточного (Древняя Индия) и Дальневосточного (Древний Китай) очагов цивилизаций обусловили, соответственно, появление трех своеобразных типов философского знания на Востоке.

Ближневосточный тип характеризуется приоритетом натурфилософской проблематики, т.е. поисками первоначала всего сущего, переосмыслением природных процессов, построением космогонических систем. В Египте и Междуречье в конце III – начале II тыс. до н.э. в таких памятниках древней культуры, как «Песнь арфиста», «Беседа разочарованного со своей душой», «Беседа господина с рабом» высказываются сомнения в истинности религиозно-мифологических конструкций, звучат идеи автономности материального и духовного миров, ставятся проблемы жизни и смерти, подвергается критике социально-политическое устройство общества.

В Древней Индии философия, возникшая на основе ведической литературы, носила преимущественно интравертный (направленный вовнутрь) и пессимистический характер. Главное предназначение философии индусы усматривали в выработке руководства к действию, к поведению. Вечный процесс перерождений (сансара) осуществлялся по закону воздаяния (кармы). Социальный статус человека напрямую зависел от его деяний «в прошлой жизни». Признававшие авторитет Вед философские школы (Веданта (изучение Вед), Вайшешика (поиски материального первоначала), Санкхья (число), Ньяя (логика), Миманса (жертвоприношение), Йога (духовное и телесное самосовершенствование) и т.п.) противостояли неортодоксальным направлениям (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята).

В Древнем Китае, напротив, богатая философская традиция имела ярко выраженную социальную направленность и рассматривала центральное положение человека как «средины» между Небом и Землей. Важнейшим понятием китайской философии является категория «Дао», означавшая одновременно закономерность, путь, метод, истину, благой ход вещей и человеческой жизни. Среди философских школ, учения которых не столько противостояли, сколько дополняли друг друга, особо следует выделить школу «инь и ян», школу «имен», конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.

Несколько позднее в Древней Греции возникает тип философствования, коренным образом отличавшийся от древневосточных типов и заложивший основы мыслительной культуры западной цивилизации. Совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э., называют античной философией. Античный тип философствования, таким образом, на протяжении 1200 лет был господствовавшим в Средиземноморском регионе. Для него были характерны следующие черты:

– космоцентризм мировосприятия, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек представлялся как органическая частица Вселенной, ее микромодель – «микрокосм»;

– антропоцентризм, т.е. направленность философской мысли на человека, его внутренний мир, его познавательные способности;

– связь с научными (математическими, природоведческими, политическими) знаниями, а также с мифологией и искусством;

– огромное многообразие направлений и школ, которые являются истоком для всех позднейших форм европейского философствования.

Античная философия прошла в своей эволюции ряд периодов, среди которых следует выделить:

1. Доклассический период (VI-V вв. до н.э.). Материально-чувственный космос выступает здесь и в качестве объекта, и в качестве субъекта философской рефлексии. Основная проблема – поиски первоосновы всего сущего, стремление вырвать Космос из «объятий мифа», найти в нем объективную основу, которая в то же время была бы и универсальным законом мирового развития (Логосом). Представители этого периода усматривали первоначало в воде (Фалес Милетский), воздухе (Анаксимен), апейроне (Анаксимандр), числе (Пифагор), огне (Гераклит), атомах (Демокрит) и т.д.

2. Классический период (V-IV вв. до н.э). Начинается с софистов и Сократа, которые разделили объект и субъект познания и совершили поворот в философствовании от натурфилософской проблематики к изучению человека, проблем гносеологии, самопознания, этической антропологии. Высшим теоретическим синтезом натурфилософской и антропологической линии философствования стали системы Платона и Аристотеля.

3. Период эллинизма (IV в. до н.э. – I в. н.э.). Закат античной цивилизации. Человек все больше осознает себя субъектом познания и самопознания, здесь разрабатывается прежняя проблематика, но в ней доминирует тенденция к субъективизму. Школы: стоицизм, скептицизм, эпикурейство.

4. Римский период развития античной философии (I-VI вв. н.э.). Здесь единство объекта и субъекта проявляется в том, что человек воспринимается в качестве творческого, аналитического, рефлексирующего начала. Для римского периода характерна эклектичность взглядов в школах неоплатонизма, скептицизма, эпикуреизма. Представители: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антоний, Тит Лукреций Кар, Цицерон.

В античной философии уже обнаружили себя материализм и идеализм, диалектика и метафизика, рационализм и мистицизм, агностицизм и скептицизм.

В частности, материализм как одно из двух главных философских направлений происходит из атомистических представлений об устройстве мира Левкиппа и Демокрита. Мир состоит из невидимых атомов (от греч. άτομος – неделимый) и пустоты. Атомы имеют различную форму и находятся в состоянии вечного движения по определенным траекториям. Соединяясь друг с другом, они создают макротела. Душа человека также состоит из атомов идеально круглой и гладкой формы.

Материалистической «линии Демокрита» противостоит идеалистическая «линия Платона». В соответствии с взглядами Платона, существует особый мир вечных и неизменных форм – «эйдосов», или идей. Платон признает первичность мира идеальных сущностей. Земной мир – лишь копия, «тень» мира идей, он изменчив, подвижен, конечен. Душа человека – также идея, существовавшая в особом мире идей до ее вселения в тело. Отсюда вытекает платоновское представление об истинном познании как «припоминании» того, что видела душа в этом идеальном мире. Из онтологии и гносеологии Платона органично вытекают его психологические взгляды, учение об обществе и государстве. Сказанное позволяет считать Платона основателем и классиком объективного идеализма.

Отцом стихийной диалектики считается Гераклит Эфесский, призывавший рассматривать вещи в их постоянном движении. Признавая диалектику стихий («весь мир – огонь, временами вспыхивающий, временами затухающий», «все течет, все изменяется», «бессмертны смертные, одни живут за счет других»), Гераклит не считал, что диалектика познания должна копировать диалектику природы. Наоборот, диалектика чувственного восприятия вследствие разнообразия чувственного мира мешает разуму познать единый порядок – Логос.

Основы метафизического метода были заложены Аристотелем, вклад которого в античную философию трудно переоценить. Будучи эрудированным ученым, он стал автором геоцентрической космогонической системы, просуществовавшей долгие века вплоть до открытия Н.Коперника. Аристотель критиковал Платона за разрыв материального и идеального миров, однако, считал материю лишь пассивной возможностью бытия. Для актуализации этой возможности необходимо воздействие на материальное вещество идеальной формы. При этом материя понималась как косное образование, оживляющееся активной формой. В конечном счете, созданная Аристотелем иерархия форм доходит до своего высшего, вселенского проявления – так называемой энтелехии (греч. έντελέχια – осуществление; проблема перводвигателя, или демиурга). Аристотелем была разработана первая философская система категорий, заложены основы формальной логики, включая законы и переменные, которыми мы пользуемся и ныне.

Таким образом, античная философия во многом обусловила специфику европейского мировоззрения. Рационализм Аристотеля стал тем основанием, на котором зиждется вся философская культура Западной Европы, в то время как византийская и восточноевропейская традиция тяготеет к Платону с его сакральностью знания и культом мудрости. После распада Римской империи на Западную и Восточную данная тенденция получила политическое закрепление. В 529 г. н.э. римским императором Юстинианом было принято решение о закрытии платоновской Академии в Афинах, тем самым фактический закат античной философии получил свое юридическое закрепление. Дальнейшее развитие европейской философии связано с христианским вероучением, получившим распространение в эпоху Средних веков.

2. Философские идеи Средних веков и эпохи Возрождения. Философия Средневековья охватывает тысячелетний период: от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. Jεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя.

Рассматривая западноевропейскую философскую традицию, необходимо выделить следующие черты средневековой философии:

1) Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.

2) Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.

3) В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.

4) Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И.С.Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И.Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам, И.Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П.Абеляра и Фомы Аквинского.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его философия стала официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и Jεός – Бог).

Начиная с XIV в., на смену средневековому застою приходит некоторое оживление во всех сферах общественной жизни, которое называют эпохой Возрождения. Новый «ренессансный» тип философствования был направлен на возрождение античных традиций в понимании целостности человека (отсюда и термин – Возрождение). Вместе с тем, если для античной философии характерен космоцентризм, для средневековой – теоцентризм, то философии Ренессанса присущ антропоцентризм (от греч. άνJρωπος – человек и лат. centrum – центр) мировосприятия. Иными словами, в центре философии оказался не Бог, а человек, который трактовался как венец эволюции жизни, творец собственной судьбы.

Условно можно выделить три «проблемных поля» ренессансной философии:

1) Гуманизм (от лат. humanus – человеческий) – идейное учение, провозгласившее человека высшей ценностью и целью развития общества. Представителями гуманизма являются А.Данте, Ф.Петрарка, Дж.Боккаччо, Л.Бруни, Колуччио Салутати, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, М. де Монтень и др. Для гуманизма характерны вера в бесконечные силы человеческой личности (титанизм), ее уникальность, автономность (индивидуализм), требования «освободить» человека для реализации им своих целей и возможностей.

2) Натурфилософские (от лат. natura – природа и греч. φιλοσοφία – философия) учения, в рамках которых господствовавшая ранее геоцентрическая система была заменена на гелиоцентрическую. Начиная с этой смены, наука постепенно освобождается от религиозной картины мира. Земной мир теперь рассматривался не как единственный, а как один из множества миров в вечной и бесконечной Вселенной. Сущностным признаком натурфилософских представлений Ренессанса был пантеизм – идея растворения Бога в природе. Выдающимися представителями натурфилософии были Леонардо да Винчи, Н.Коперник, И.Кеплер, Николай Кузанский, Парацельс, Г.Галилей, Дж.Бруно.

3) Социально-философские концепции по-новому, исходя из антропоцентрических установок, объясняли процессы, протекающие в обществе. Н.Макиавелли выделил политику в самостоятельную сферу, освободив ее от религиозного и морального содержания. Т.Мор и Т.Кампанелла создали первые произведения, в которых описывались идеальные социальные устройства, положив тем самым начало жанру «утопической» литературы и такому течению как утопический социализм.

В целом, ренессансный философский тип, как и сама эпоха Возрождения, был переходным. Философия и наука здесь вырываются из-под жесткого контроля церкви, получают светский характер, а значит – и импульс к дальнейшему развитию, которое наблюдается в Новое время.

3. Новоевропейская философия. Начиная с XVII в., в Западной Европе быстрыми темпами утверждается буржуазный способ производства. Для соответствующего данной эпохе типа философствования были характерны дальнейшее ослабление влияния религиозной идеологии; развитие экспериментально-математического естествознания; приоритет гносеологических проблем; попытки рационально объяснить устройство природы и социальный порядок. В эпоху Нового времени закладываются основы науки современного типа. В связи с тем, что именно наука становится приоритетной в духовной сфере, философия основное внимание уделяет методологии.

Новоевропейскую философию условно можно разделить на три этапа (направления):

1) «раннее» Новое время;

2) эпоха Просвещения;

3) немецкая классическая философия.

На первом этапе философы – под влиянием открытых И.Ньютоном законов механики и закона всемирного тяготения – стремились построить целостную картину мира, которая носила механистический характер. В рамках такого мировоззрения природа рассматривалась как огромный сложный механизм, а человек – как машина, одухотворенный робот.

В теории познания выделяются две противоположных тенденции: эмпиризм (от греч. εμπειρία – опыт), представители которого выводили знание из чувственного опыта, и рационализм (лат. rationalis – разумный, от ratio – разум), сторонники которого считали основным источником знания человеческий разум. Иными словами, сам критерий достоверности знания эмпирики искали в опыте, в эксперименте, а рационалисты – в разуме. Исторически сложилось так, что эмпиризм был представлен в основном английскими философами (материалисты Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, а также агностики Дж.Беркли и Д.Юм), в то время как рационализм был распространен в среде континентальных философов (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.-В.Лейбниц).

Ф.Бэкон посвятил свой главный труд – «Новый Органон» – разработке учения о методе познания. По его мнению, существуют три пути познания: «путь паука», т.е. вывод истин из чистого сознания; «путь муравья» – сбор эмпирических фактов при отсутствии их систематизации; и «путь пчелы» – истинный путь научного познания, который объединяет в себе преимущества первых двух путей, но лишенный ограниченности любого из них («Пчела собирает дань на полях и лугах, но перерабатывает ее в мед собственными усилиями»). Индукция (движение мысли от частного к общему), анализ, сравнение, эксперимент – вот основные условия его научного метода.

Для преодоления противоположности между материальными и духовными явлениями Ф.Бэкон обосновывает идею материальности души. Сторонники эмпиризма отстаивали тезис: «Нет ничего в разуме такого, чего бы до этого не было в ощущениях человека».

Их идейные оппоненты-рационалисты считали лишь мышление надежным основанием для познания. В адекватности чувственного восприятия можно сомневаться («все подвергай сомнению», – писал Р.Декарт), но сомнение само есть акт мышления. Лишь в мышлении человек обретает надежную опору в этом мире. «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Р.Декарт абсолютизирует логический аппарат мышления, и именно в нем старается найти такие самоочевидные принципы, которые были бы подобны аксиомам эвклидовой геометрии и не требовали бы специальных доказательств. В отличие от Ф.Бэкона, Р.Декарт считает, что лишь дедукция может служить источником настоящего знания. Проделывая путь от самых общих выводов к частным положениям, науки постигают великую и таинственную «книгу мира».

Мировоззрение Р.Декарта было дуалистичным. Он утверждал, что мир состоит из двух независимых субстанций: духовной (атрибутом души при этом считается мышление) и материальной (атрибутом которой есть протяжение). Чтобы объяснить две разъединенные субстанции, философу пришлось ввести понятие Бога, наличие которого обеспечивает их единство.

Оригинальные взгляды на природу реальности выразили Дж.Беркли и Д.Юм, считавшие, что вся окружающая человека действительность является лишь комплексом его ощущений. Человек может познать только мир явлений, но не способен проникнуть в суть вещей, дойти до знания законов окружающей природы. В данном случае вообще отрицается возможность познания мира.

Важное место на первом этапе развития новоевропейской философии принадлежит социально-философским концепциям Т.Гоббса и Дж.Локка, оспаривавшим у француза Ш.Монтескье авторство теории естественного права и общественного договора. Эта теория объясняла происхождение государства и гражданского общества добровольной передачей людьми части своих природных прав сюзерену, гарантирующему в обмен на это безопасность их жизни.

Социальная направленность философии приобрела центральное значение в XVIII в., в эпоху Просвещения, представители которой были убеждены в том, что общественный прогресс есть результат развития науки и образования. Просветители усматривали причину отсталости в невежестве народа; по их мнению, средневековье есть «провал в истории», но будущее общество должно стать воплощением разума и культурности. Неслучайно свое предназначение идеологи Просвещения видели в распространении знаний среди народа, издавали Энциклопедию, ратовали за развитие наук.

Во Франции представителями Просвещения являются Ф.-М.Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, Ш.Л.Монтескье, Д.Дидро, К.-А.Гельвеций, П.-А.Гольбах, Ж.-О. де Ламетри и др. Вслед за философами Ренессанса они утверждали, что человек обладает неограниченными возможностями и лишь конкретные социальные условия (частная собственность, имущественное неравенство и т.п.), мешают им реализоваться. Следовательно, необходимо изменить эти социальные условия. Будучи историческими оптимистами, философы Просвещения верили, что человек разумен настолько, что в силах переустроить свое общественное бытие на рациональных основах, на принципах социальной солидарности. Просветители идейно подготовили Великую Французскую буржуазную революцию, на знаменах которой был написан лозунг: «Свобода. Равенство. Братство». Во многом идеи революционного преобразования общества нашли свое дальнейшее развитие в марксистской философии.

В германских государствах второй половины XVIII – первой четверти XIX вв. сложился особый тип философствования, который, несмотря на различные мировоззренческие позиции его представителей, был объединен под названием немецкой классической философии. Общими моментами для классической философии являются стремление мыслителей к созданию целостных философских систем, критика обыденного мышления, возрождение интереса к идее развития, к диалектике. Человек в ней рассматривается как субъект активной познавательной и преобразующей деятельности.

Основателем немецкой классической философии по праву считается И.Кант, творческий путь которого делится на два периода: докритический (до 70-х гг. XVIII вв.) и критический (именуемый так по названиям его главных произведений – «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения»). В работах докритического периода философ, опираясь на данные астрономии, физики, биологии, антропологии и других наук, разрабатывает идею развития, стоя на стихийно-материалистических позициях («Всеобщая история и теория неба»).

В критический период И.Кант задается вопросом о пределах человеческого разума как познавательного инструмента. Отталкиваясь от концепции «вещи-в-себе», под которой у него понимаются объективно существующие предметы, И.Кант считает, что познание проходит три стадии: чувственного созерцания, рассудка (здравого смысла) и разума. При этом сознание опирается на априорные, т.е. доопытные формы, в том числе причинность, пространство, время и другие, благодаря чему вещь «является», превращается из «вещи-в-себе» в «вещь-для-нас». Стремясь объять мир как целое, человеческий разум впадает в антиномии, т.е. однозначно неразрешимые противоречия. Так, с одинаковой степенью доказательности можно утверждать, что мир конечен и бесконечен, что в мире существует свобода и что ее нет.

Этика И.Канта есть этика долга. Основным этическим законом И.Кант провозглашает категорический императив, т.е. формальное внутреннее веление, существующее в сознания человека как вечный, неизменный закон и идеал его поведения. Отсюда – поступок будет тогда моральным, когда он отвечает этому моральному закону, а не той действительности, которая окружает человеческую личность.

Поставленные И.Кантом гносеологические проблемы эволюционировали в трудах Ф.-В.-Й.Шеллинга и И.-Г.Фихте в сторону диалектики, пока, наконец, не были сформулированы Г.-В.-Ф.Гегелем в виде тезиса о тождестве мышления и бытия.

Представив весь естественный исторический и духовный мир как процесс, т.е. в беспрерывном движении и развитии, Г.-В.-Ф.Гегель предпринимает попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения, формулирует основные законы и категории диалектики. Многообразные проявления реальности есть саморазвертывание абсолютной идеи – сначала она саморазвивается сама в себе, потом формирует неорганический и, в конце концов, социальный мир. Абсолютная идея является не только началом, но и завершением развития мира в целом, той целью, к которой стремится это развитие. В этом выражается суть объективного идеализма Г.-В.-Ф.Гегеля.

Философская система Г.-В.-Ф.Гегеля носит энциклопедический характер, затрагивая развитие духа, общества и природы. В создании своей системы философ руководствуется принципом триады: тезис – антитезис – синтез. Таким образом, данная философская конструкция суть диалектическая логика. Учитывая, что всякая система требует законченности, оформленности, иерархичности и увековечивания существующего положения вещей, Г.-В.Ф.-Гегель впадает в противоречие между системой и разработанным им же диалектическим методом, не терпящим завершенности, предполагающим открытость, гибкость, постоянное развитие. Можно сказать, что диалектический метод Г.-В.-Ф.Гегеля подчиняется метафизической системе.

Ученик Г.-В.-Ф.Гегеля Л.-А.Фейербах критикует гегелевское понимание человека как имманентно деятельного существа, подчеркивая при этом влияние на него природы. Антропологический материализм Л.-А.Фейербаха исходит из биологической природы человека, остающейся неизменной относительно социальной истории. Характерно, что во взглядах на общество материалист Л.-А.Фейербах оставался идеалистом, поскольку причину изменения форм социального устройства он видит в изменении религиозного сознания. Подвергнув основательной критике в своей работе «Сущность христианства» содержание религии, Л.-А.Фейербах, тем не менее, признавал за ней определенные конструктивные функции, для чего предложил создать новую – «земную» религию, религию любви.

Таким образом, немецкая классическая философия XVIII-XIX вв., несмотря на значительные различия в миропонимании, тем не менее, представляет собой целостное направление философской мысли, объединенное вокруг осознания принципа тождества мышления и бытия. Сосредоточившись на проблеме субъект-объектных отношений, немецкие философы создали диалектические системы движения мысли от чувственно данных вещей к логическим категориям и понятиям – и далее к их синтезу. Теоретические достижения немецкой философии оказали существенное влияние на развитие последующей философии и культуры в целом.

4. Основные направления и тенденции развития современной философии. В 40-е гг. XIX в. происходит становление основных направлений современной западной философии. Бурный рост науки и техники обусловил интенсивное развитие производства, обострение противоречий в социальной жизни, политическую неустойчивость, и, как следствие, ощущение надвигающегося кризиса. Процесс разделения труда и узкая специализация привели к фрагментации человеческого бытия и сознания. Все это нашло отражение в переосмыслении соотношения философии и науки, философии и религии в жизни человека и общества. Изменение социально-экономической обстановки приводит к изменению содержания проблемы методов и типов философствования.

В философской литературе существуют различные классификации школ и направлений современной западной философии. Среди них подчеркивается наличие двух тенденций философствования: сциентистской (от лат. scientia – знание, наука) и антисциентистской.

Сциентистская тенденция основывается на представлении о научном знании как наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. К сциентизму относятся позитивизм, структурализм, прагматизм, неокантианство, неогегельянство, марксизм.

Антисциентистская тенденция, напротив, была связана с теми негативными сторонами развития научного знания и общественной жизни, которые особенно резко проявили себя после I мировой войны и абсолютизировали антирационалистические идеи раннего периода неклассической философии (А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше). К антисциентистскому типу относят «философию жизни», религиозную философию, экзистенциализм, герменевтику.

Следует отметить, что данное разделение достаточно условно и схематично, а, как известно, все схемы грешат односторонностью. В данном случае односторонность проявляется в выделении сквозной проблематики, и при этом не учитывается взаимосвязь и взаимовлияние различных школ, а также тех тенденций, которые присутствуют в одном из направлений, но актуализируются в другом, часто противоположном. Так, невозможно однозначно классифицировать такие направления, как феноменология, фрейдизм и др. – наукообразные по форме, но содержательно тяготеющие к антисциентизму.

В наиболее завершенной форме сциентистский тип философствования реализуется в позитивизме (от лат. positivus – положительный). Данное направление возникает в 30-40-е гг. ХIХ в. как реакция на утрату господствующих позиций классической философии в лице гегелевской и кантовской систем. Само название направления вытекает из сущности наук, добывающих положительное знание о мире – физика, химия, астрономия, биология и т.д. Философия же, с точки зрения основателя позитивизма О.Конта, во-первых, не может дать положительного знания о мире, и, во-вторых, мировоззренческие вопросы метафизики (проблема бытия, смысла жизни и т.п.) утрачивают свою актуальность. В работе «Курс позитивной философии» О.Конт отождествлял науку и философию, утверждая, что каждая наука «сама себе философия». Иными словами, речь идет только о «философии математики», «философии физики» и т.д.

Представители первого позитивизма (О.Конт, Г.Спенсер, Дж.С.Милль) очертили круг проблем – методология научного познания, вопросы логики и языка науки – и определили отношение к смыслосодержащим вопросам для всего последующего развития позитивизма, независимо от его конкретных проявлений.

Так называемый второй позитивизм был представлен учеными- естествоиспытателями (Э.Мах, Р.Авенариус, Э.Геккель), методологические установки которых тяготели, в конечном счете, к агностицизму.

В 20-е гг. ХХ в. начинается новый этап развития позитивизма (неопозитивизм или аналитическая философия). Его представителями были Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап. Предметом неопозитивизма выступает анализ форм языка и знания через возможности выражения этого знания в языке. Причины, обусловившие формирование проблематики неопозитивизма, следующие:

– развитие науки (процессы абстрагирования, новый этап формализации, разработка логико-математического анализа знания, например, задача интерпретации математического аппарата в теоретической физике);

– обретение гносеологической проблематикой – после так называемого лингвистического поворота – семантической окраски (уровень абстракции научного знания, представленного в искусственных, формализованных языках сделали недостаточными методы буквального соотнесения мысленного содержания и объективного положения вещей, как это традиционно рассматривалось в философии. Возникла проблема смысла используемого научного аппарата, вследствие чего в гносеологии формируется особая область логико-гносеологического исследования знаков, т.е. началось изучение семантических значений знаков, которые нуждались в четком гносеологическом определении).

Таким образом, в неопозитивизме теоретико-познавательные и методологические проблемы науки тесно смыкаются с особым комплексом вопросов логики, теоретической лингвистики, семантики и их исследования в различных плоскостях так называемой «проблемы значения». Результаты анализа процесса мышления и его составляющих, осуществленного различными школами неопозитивизма (логическим позитивизмом, логическим атомизмом, философией лингвистического анализа), легли в основу развития кибернетики, вычислительной техники, программирования.

Вместе с тем сами неопозитивисты осознали ограниченность своего подхода, необходимость пересмотра исходных методологических установок и возврат к некоторым положениям классической философии. Постепенная трансформация неопозитивизма в конце 60-х – начале 70-х гг. ХХ в. в постпозитивизм (Т.С.Кун, К.Р.Поппер, И.Лакатос) окончательно раскрыла внутренние противоречия неопозитивистской методологии на примере решения социально-философской проблематики и вопросов философии науки.

Продолжение позитивистского типа мышления нашло отражение в структурализме, представители которого (К.Леви-Строс, Ж.Деррида, М.П.Фуко) попытались придать гуманитарной сфере знания строгость точных наук. Они акцентировали внимание на проблемах коммуникации, знаковых систем, ментальных структур и т.д.

В США сциентистский тип философствования нашел выражение в прагматизме (от греч. πράγμα, πράγματος – действие; Дж.Дьюи, У.Джемс, Ч.С.Пирс), в котором позитивистские тенденции переплетаются с иррационализмом А.Берг­сона. Это отразилось на решении проблемы истины, в исследовании социально-политических и этических вопросов.

В отличие от позитивизма, который сознательно дистанцировался от классического наследия, такие направления как неокантианство, неогегельянство, марксизм продолжают традиции немецкой классической философии.

Основные принципы неокантианства исходили из трактовки философии как критики познания, отрицания онтологии как научной дисциплины, из признания априорных норм, предопределяющих процесс познания. В неокантианстве выделяют две школы – Марбургскую (Г.Коген, П.Наторп, Э.Кассирер) и Баденскую (В.Виндельбанд, Г.Риккерт).

Для неогегельянства характерно стремление к созданию целостного монистического мировоззрения на основе обновленной интерпретации учения Г.-В.-Ф.Гегеля (Б.Кроче, Ф.Г.Брэдли, Р.Дж.Коллингвуд).

Марксистская философия логически продолжила методологическую линию немецкой классики, совместив в себе диалектический метод Г.-В.-Ф.Гегеля и материализм Л.А.Фейербаха. Последовательно применяя диалектико-материалис­тический подход к анализу природных процессов, социальной истории и самого человека, К.Маркс и Ф.Энгельс акцентировали внимание на роли практики в процессе изменения мира и преодолении того отчуждения человека, которое приобрело с развитием капитализма угрожающие масштабы.

В области социальной философии марксисты исходили из положения о том, что источником развития общества является разрешение противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Материальное производство направлено на удовлетворение потребностей человека, а экономический базис общества выступает определяющим по отношению к феноменам общественного сознания. В отличие от предшественников, К.Маркс и Ф.Энгельс именно в материальном производстве усматривают основу исторического процесса. Синтез материализма и диалектики позволил им открыть законы общественного развития. Определенные способы производства лежат в основе общественно-экономических формаций, смена которых посредством борьбы эксплуатируемых и эксплуататорских классов составляет суть исторического процесса. В этом процессе человечество неминуемо должно придти к коммунистической формации, не знающей классовых различий вообще.

Дальнейшее развитие марксистской философии приобрело в различных странах мира специфические черты как в теории, так и в применении ее на практике. Среди крупнейших представителей философии марксизма следует назвать И.Дицгена, А.Бебеля, Ф.Меринга, Г.В.Плеханова, В.И.Ленина, Д.Лукача, А.Грам­ши, П.Лафарга и других. Следует особо подчеркнуть, что марксизм, как и вся классическая философия, исходит из главного принципа рационализма – признания разума основой познания и поведения человека, стремящегося организовать общественную жизнь именно на рациональных началах. Ему свойственен познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание, наука (в которой в наиболее адекватной форме находит отражение мощь разума) и есть та сила, которая способна решить все стоящие перед человеком проблемы.

Антисциентистский тип философствования, напротив, подвергает сомнению притязания разума на окончательное постижение истины, акцентируя внимание на сложной природе человека и общества, включающей не только рациональные, но и иррациональные моменты бытия. Впервые данную проблему поставил А.Шопенгауэр в своей работе «Мир как воля и представление». Сущность личности, по А.Шопенгауэру, составляет независимая от разума воля – абсолютно свободное желание, неотъемлемое от телесного существования человека. Сама же индивидуальная воля есть проявление космической мировой воли, которая является основой и истинным содержанием всего существующего.

Философия А.Шопенгауэра стала одним из основных источников «философии жизни», а также предшествовала некоторым современным психологическим концепциям. Следует отметить, что понятие «жизнь» трактовалось различными философами по-разному. Так, Ф.Ницше трактует жизнь как биологическое проявление воли к власти, В.Дильтей – как реальную душевно-духовную связь представителей различных эпох и культур, О.Шпенглер – как «судьбу», «душу» культуры.

Наиболее полно антисциентистский тип философствования раскрылся в экзистенциализме (лат.existentia, exsistentia – существование) – философском течении, выдвигающем на первый план смысложизненные вопросы, которые не поддаются рациональному объяснению. Философия экзистенциализма противопоставляет сущность и существование (экзистенцию) человека, либо вообще отрицает сущность как что-то предзаданное бытию людей.

Представителями экзистенциализма являются Г.Марсель, Л.Шестов, Н.А.Бердяев, М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю, К.Ясперс и другие. Данное направление было вызвано к жизни двумя мировыми войнами, революциями и прочими социальными катаклизмами, потрясшими Европу в ХХ в. Основными проблемами экзистенциализма были проблемы человека, его подлинного бытия, свободы и ответственности, жизни и смерти и т.д. В качестве модусов человеческого бытия (экзистенциалов) у них выступают забота, заброшенность, вина, страх, ответственность, выбор, смерть, которые отражают абсурдность бытия отчужденного человека в отчужденном мире. Абсурд – ведущий мотив размышлений экзистенциалистов, выражающий бессмысленность существования как мира, так и человека. Символичность названий произведений экзистенциалистов – «Тошнота», «Мертвые без погребения», «Слова» Ж.П.Сартра, «Чума», «Бунтующий человек» А.Камю... – ориентирована на то, чтобы эмоционально передать состояния и умонастроения неподлинного человеческого существования.

В экзистенциализме выделяют два направления: религиозное (Г.Марсель, К.Ясперс, Н.А.Бердяев) и атеистическое (Ж.-П.Сартр, А.Камю). Экзистенциализм отражает реакцию на засилье позитивистской методологии в области науки и социальных процессов, снижения ценности человеческой личности в технизированном, рационализированном обществе, в котором общение становится анонимным, а человек – безликим.

Следующим направлением, которое было вызвано поиском смыслов человеческого бытия в границах трансформирующегося общества, стала философская герменевтика (от греч. έρμηεία – толкование). Данное направление получило свое название от имени Гермеса, персонажа древнегреческих мифов, который вещал людям волю богов. Изначально герменевтика – это теория и практика толкования, понимания и интерпретации текстов, прежде всего, Священного Писания, а также учение о предпосылках и средствах такого понимания. Ведущими представителями герменевтики выступают Х.Г.Гадамер, К.О.Апель, П.Рикёр, Э.Бетти. Для Х.-Г.Гадамера, во-первых, герменевтика является не методом, а универсальной философией современности. Она должна дать ответ на вопросы: как возможно понимание окружающего нас мира? Как в этом понимании воплощается истина бытия? В широком понимании, герменевтика должна стать самосознанием современного человека. В противовес рационалистическому засилью неопозитивизма, Х.-Г.Гадамер апеллирует к этике и эстетике, которые формируют вкус, окрашивая процесс вживания и переживания. Во-вторых, подлинное понимание является не только репродуктивным, но всегда также и продуктивным отношением между интерпретатором и традицией. Особая роль интерпретатора заключается в том, что ему принадлежит право дополнять традицию новыми смыслами.

Ключевой идеей Х.-Г.Гадамера является идея языка как особой онтологической реальности. С его точки зрения, «бытие есть язык». Только в языке открывается человеку истина, через него познается мир во всей его многоликости. Философская герменевтика снабдила гуманитарные науки особым методом, опирающимся на теоретико-познавательные категории: «интуиция», «понимание», «предпонимание», «интерпретация», «объяснение», «герменевтический круг». Герменевтический метод наиболее востребован в истории и семиотике, логике и гносеологии языка, филологии, литературной критике, переводческой деятельности, юридической практике.

Современная религиозная философия представлена разнообразными течениями, связанными с различными конфессиями. Наиболее влиятельным направлением западной религиозной философии является неотомизм (от лат. neo – новый и thomismus – томизм, учение Фомы (Thomas) Аквинского) – официальная философия Католической Церкви. В центре внимания неотомизма – проблема соотношения веры и разума. Представители современного неотомизма (Э.Жильсон, Ж.Маритен, Иоанн-Павел II (К.Войтыла)) пытаются доказать, что католическому вероучению присущи универсальные возможности подняться над противопоставлением научного знания и веры.

Онтологические особенности неотомизма сводятся к следующим положениям:

1) Бог создал мир (идея креационизма) и, следовательно, мир является проявлением его сил и возможностей, его мудрости;

2) человек создан «по образу и подобию Бога», и ему свойственны разум и свобода воли;

3) Бог не только создал мир, но и руководит им.

В гносеологии неотомисты различают два источника познания – разум (науку) и Божественное Откровение (веру как непреклонную уверенность в том, что Бог открыл человеку истину посредством Слова). Однако в иерархии философских проблем особое место принадлежит человеку, который трактуется как сложная духовно-материальная субстанция, образующаяся в результате единства души и тела.

Огромное влияние на философию ХХ в., включая как сциентистский, так и антисциентистский типы философствования, оказала феноменология (от греч. φαινόμενον – являющееся и λόγος – учение) Э.Гуссерля. Объектом философского исследования, по Э.Гуссерлю, выступает научное знание и познание; целью – построение «науки о науке», универсального «наукоучения». Главное в философии Э.Гуссерля – феноменологический метод, направленный на анализ сознания. Первым шагом этого метода выступает феноменологическая редукция как способ очищения сознания от эмпирического содержания с целью восприятия чистых значений предметов, затемненных разноречивыми мнениями и оценками. Эти значения переживаются в опыте чистого сознания и обрабатываются им до уровня смысловых структур.

Э.Гуссерль отказывается от выделения субъекта и объекта в гносеологии. Феноменология внутренне противоречива: с одной стороны, она традиционно ориентируется на науку и научное знание в противовес психологизму в логике, сложившемуся в конце ХIХ в., а с другой стороны, она ориентирована на разработку проблемы иррационального в культуре с помощью таких понятий, как «жизненный мир» и «наука».

Пограничное положение между сциентистским и антисциентистским типами философствования занимает также психоанализ, формально зародившийся как научное направление, содержательно изучающее бессознательное, т.е. иррациональное в человеческой психике. Основателем психоанализа стал австрийский психиатр З.Фрейд, представивший психику в виде трех уровней – сознательного «Я», бессознательного «Оно» и предсознательного «Сверх-Я». Главное достижение З.Фрейда состояло в открытии бессознательного – глубинного пласта человеческой психики, совокупности активных психических состояний и процессов, не осознаваемых в обыденном опыте личности. Бессознательное, по З.Фрейду, детерминирует содержание нашего сознания. В повседневной жизни человек вынужден постоянно выбирать между «принципом удовольствия» и «принципом реальности», что составляет основу внутриличностного конфликта и причину сублимирования личности.

Разработанная З.Фрейдом техника психоанализа направлена на овладение бессознательным, переводе его содержания в осознанные понятия и образы. Познание в психоанализе понимается как познание бессознательного, что оказывается ничем другим, как припоминанием, возобновлением в памяти человека давно забытых, вытесненных в бессознательное, знаний. В области социальной философии З.Фрейд приходит к выводу, что культура ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины через растущее ограничение реализации естественных желаний, выражает пессимистические взгляды на возможности человеческого общества.

Влияние психоанализа на современную западную, в частности, американскую философию трудно переоценить. Последователями фрейдизма были К.-Г.Юнг, А.Адлер, Г.Маркузе, В.Райх, Э.Фромм, К.Хорни, которые подвергли классический фрейдизм критике за абсолютизацию биологического начала в жизни общества и человека.

Краткий обзор основных направлений западной философии показал, во-первых, что философия развивается в контексте основных проблем современности: развития науки, метода научного познания, сущности научно-технической революции, роли техники и места человека в технизированном мире, социальных и политических проблем; во-вторых, названные школы не изолированы, а взаимодополняют, уточняют положения друг друга. История философии в ХХ в. наглядно демонстрирует, что современный многомерный мир не может быть исследован лишь одним универсальным методом, необходим методологический синтез результатов поисков различных философских направлений. Можно прогнозировать, что в наступившем III тыс. именно эта тенденция получит свое дальнейшее развитие.

5. Русская философия ХІХ – первой половины ХХ века. Своеобразный тип философствования сформировался на протяжении ХVIII-ХІХ вв. в России. В «широком» смысле русская философия есть история становления русского самосознания, духовной идентичности русского человека. «Промежуточный» – между Западом и Востоком – характер российской цивилизации обусловил обоюдное влияние западной и восточной философии на отечественную традицию. Вместе с тем, «русская философия, конечно же, входит в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии. Непосредственное воздействие на нее восточной философии было значительно менее существенным, чем западной, и сводилось к эпизодическому заимствованию идей. Русским философам был близок мистический элемент восточных систем, но совершенно неприемлемо отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности».[4]

При этом русская философия обладает рядом специфических отличий, не позволяющих отождествлять ее с западной. Во-первых, на нее оказали влияние особенности русской ментальности. Как писал Н.А.Бердяев, «широта русских равнин обусловила широту русской души». Для русской философии характерна широта постановки проблем, рефлексия вопросов мироздания, космоса, человеческого бытия.

Во-вторых, в отличие от Западной Европы, в России христианское миропонимание стало не столько незыблемой основой жизни, сколько мучительной проблемой, от решения которой зависел смысл жизни и отдельного человека, и всей нации, но которая никогда не была решена окончательно.

В-третьих, на первый план философских изысканий выходят две тесно связанные проблемы: 1) сущности и смысла человеческого бытия и 2) закономерностей истории.

В-четвертых, в понимании мира, человека и истории присутствовал предельный дуализм: «человек в одном измерении укоренен в вечном, духовном бытии, в другом – он принадлежит материальному, временному бытию»[5]. Этим объясняется параллельное развитие материалистической и идеалистической традиций.

В-пятых, русская философия настаивала на недостаточности односторонне рационалистического подхода. В ней образное, художественное, интуитивное отношение к миру сосуществует – а у некоторых философов и преобладает – с абстрактно-рациональным его освоением. Цельное философское знание предполагает единство рационального, религиозного, этического, эстетического начал. Такое понимание не могло не повлиять на концепцию истины – нравственно ущербному человеку истина не дается.

В своем развитии русская философия прошла ряд этапов, включая дохристианскую эпоху, архетипы которой зафиксированы в эпосе, отразившем основные черты древнерусской культуры: ее языческие корни и верования, социально-психологические особенности ее субэтносов, характер их коммуникации с сопредельными народами, особенности морального сознания, натурфилософии и т.п.

Первый этап институциализации русской философии связан с именами А.Новикова, А.Н.Радищева, с самобытным, оппозиционным «академизму» творчеством Г.С.Сковороды. Создание русской философской школы пробудило интерес к достижениям зарубежных коллег – представителей философии Просвещения, немецкой идеалистической диалектики, французского материализма, а также к мистическим и иррационалистическим учениям. Характерные черты русской философии этого периода – острый социальный критицизм, отчетливо выраженные гуманистические настроения, аксиологические доминанты, интуитивный поиск путей и перспектив развития национальной духовной культуры.

Одновременно в недрах зарождающегося естествознания в этот период вызревает и материалистическое направление, связанное, прежде всего, с именем М.В.Ломоносова. Энциклопедическая эрудиция, широта взглядов этого ученого, его стремление к созданию «полной системы природы» сопровождались атомистической трактовкой мироустройства, требованием автономии научного и религиозного знания. В эпоху Просвещения материалистическую философию развивали Д.С.Аничков, Л.П.Козельский, С.Е.Десницкий. Впоследствии данное естественнонаучное материалистическое направление в российской философии было представлено такими мыслителями как В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И.Менделеев, В.И.Вернадский и др.

В XIX в. складывается основная оппозиция русской философии, внешним образом «снятая» позднее, но не утратившая своего значения доныне. Предмет спора между «западниками» и «славянофилами», зафиксированный в названиях этих направлений, принял форму вопроса о способах вхождения России в мировую культуру. Западники (среди них – П.Я.Чаадаев, декабристы, революционные демократы-разночинцы, либералы и марксисты) отстаивают европейский путь развития страны. Им противостоят славянофилы, считающие, что русская культура обладает уникальностью, и что ее «идея» – «единство православия, самодержавия и народности» – не подлежит какому-либо преобразованию. Манифестация их взглядов дана в работах А.С.Хомякова, И.С.Аксакова, К.С.Аксакова, И.В.Ки­реевского, П.В.Киреевского, в яркой полемической форме она выражена у Ф.М.Достоевского.

Конец XIX – первая четверть ХХ вв. знаменуется расцветом русской философии, именуемым иногда ее «серебряным веком». Спектр представляющих ее направлений и систем простирается от консервативной академической философии (О.М.Новицкий, С.С.Гогоцкий, П.Д.Юркевич) до либеральной философии права (Б.Н.Чичерин, Л.И.Петражицкий) и от предвосхитившей отдельные идеи фрейдизма философской антропологии В.В.Розанова до философии русского космизма Н.Ф.Федорова.

Русской философии в целом присуще обостренное чувство реальности. Еще славянофилы утверждали, что познание реальности является непосредственным (А.С.Хомяков пишет о «живознании»). Для обозначения такого типа познания русские философы использовали понятие «вера». Различные формы интуитивизма в гносеологии разработаны Вл.С.Соловьевым, Н.О.Лосским, П.А.Флоренским, А.Ф.Лосевым и др. Создавая учение о понимании Бога, русские философы считали, что религиозная вера есть наиболее совершенная форма познания. В отличие от кантовского гносеологического идеализма русский интуитивизм является формой гносеологического реализма. Обратной стороной этого реализма является доверие русских философов к мистической интуиции, дающей познание методологических принципов. Они рассматривали познание как органическое всеобъемлющее единство, анализировали его чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. Только собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственное восприятие, рациональное мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт и религиозное сознание – человек начинает понимать истинное бытие мира, постигать сверхрациональные истины о Боге, а его знание становится цельным. Человек как средоточие этих чувственных и духовных актов предстает как полноценный субъект бытия и деятельности. В отличие от односторонне-рациональных познавательных процедур западного человека, человек, обладающий целостным знанием, способен обнаружить смысл вселенского существования. Особый акцент делался на антропологических и этико-аксиологических вопросах.

Следует особо подчеркнуть, что русская религиозная философия, оформившаяся как самостоятельное течение в середине ХІХ в., не была повторением средневековой схоластики. Она активно использовала достижения современной науки и философии, особенно гносеологии, поэтому, являясь прогрессивным явлением в истории русской философии, она во многом предвосхитила многие философские идеи Запада. Христианские системы русских философов являются реалистичными, они избегают одностороннего морализаторства и субъективизма церкви.

Особое место среди этих систем принадлежит «философии Всеединства» Вл.С.Соловьева. Историко-культурный смысл и внешний пафос ее состоял в «диалектике тождества» – синтезе разнородных направлений западной науки, восточной мистики, образно-символического мира искусства и достижений самой философии на базе разработанной мыслителем оригинальной философии «софийности». В отличие от гегелевской системы, с которой полемизировал Вл.С.Соловьев, его теория базировалась не на абстрактной, «холодной» идее истории, а на живой, подчас драматичной жизни народов и государств. Ее смысловым ядром стала этика, «онтология добра», стремившаяся гармонизировать противоречивые социальные отношения, в частности, отношения между Востоком и Западом. Нравственно-гуманистическая доминанта философии Вл.С.Соловьева позволяет считать эту систему характерным образцом русской философии, логическим итогом ее предшествующего идеалистического развития.

Для русской религиозной философии характерно учение о Софии – мудрости, софиология (Вл.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, В.В.Зеньковский). В основе ее лежит признание наличия онтологических связей между всеми существами в мире, – связей, преодолевающих все преграды во времени и пространстве. В русской философии утверждается идея соборности, сочетания единства целого и свободы личности на основе их общей любви к Богу и абсолютным моральным ценностям.

В ХХ в. основные тектонические разломы русской философии резко меняются, отражая главный политический конфликт эпохи. Оппозиционные марксизму русские философы, за редким исключением, оказываются в вынужденной эмиграции. Вдали от Родины разрабатывает свою систему христианского экзистенциализма и «антроподицею» Н.А.Бердяев, ведут философские исследования Н.О.Лосский, И.А.Ильин, С.Л.Франк, Л.П.Карсавин, В.В.Зеньковский, продолжают философский самоанализ русской культуры наследники «сменовеховского» движения, формируется молодое поколение русских философов-эмигрантов.

Среди оставшихся в стране в явной или скрытой оппозиции марксизму разрабатывают свои оригинальные идеи П.А.Флоренский, А.Ф.Лосев. В рамках марксизма противостоят его откровенной догматизации А.А.Богданов, Н.И.Бухарин, а во второй половине ХХ в. – выдающиеся исследователи А.А.Зиновьев, М.М.Бах­тин, Э.В.Ильенков, М.К.Мамардашвили и др.

С конца 80-х гг. в России возрождается открытый диалог философских систем, свободное высказывание альтернативных мнений, получают новое и интенсивное развитие «русской идеи», проблем «евразийства», «русского космизма», ноосферологии, ведутся лингвистические, семиотические, культурологические исследования. В 2003 г. российские философы приняли активное участие во Всемирном философском конгрессе в Стамбуле, продемонстрировав зарубежным коллегам высокую профессиональную культуру, активность жизненной позиции и готовность успешно решать творческие задачи, стоящие перед человечеством глобальные проблемы в ситуации социальных кризисов.

Тема 3