Период пения Постной Триоди.

Согласно установившейся богослужебной практике период пения Постной Триоди охватывает собой период времени от Недели о Мытаре и Фарисее (приходящейся на конец января - февраль) до Пасхи. В богослужение книга «Триодь» входит постепенно, сначала используется только в воскресный день, затем на «масленичной» неделе, частично употребляется в будние дни, а с началом Великого поста используется каждодневно. Все недели периода пения Триоди имеют определенные смысловые воспоминания. Перед началом Великого поста имеют место несколько приготовительных недель – 4 воскресенья и 3 седмицы. Именования первых трех недель связаны с евангельскими притчами, которые читаются в эти дни на Литургии.

• Неделя о мытаре и фарисее. На богослужении утрени воскресного всенощного бдения перед чтением канона добавляется покаянное песнопение «Покаяния отверзи ми двери…». Это песнопение поется все воскресные дни до 5-й Недели Великого поста включительно. На практике часто его исполняют стоя на коленях при погашенном электрическом освящении в храме. Вся седмица не имеет поста (сплошная). Богослужения седмичных дней совершаются обычным порядком по Октоиху и Минеи. Триодь употребляется только в Неделю (воскресный день).

• Неделя о блудном сыне.В этот воскресный день на всенощном бдении добавляется к полиелейным псалмам ещё один псалом 136: «На реках вавилонских…». По Типикону этот псалом употребляется на полиелее только в эту Неделю, но на практике 136 псалом поют три воскресенья, вплоть до начала Четыредесятницы. Седмица о блудном Сыне обычная с постом в среду и пятницу. Богослужения седмичных дней совершаются обычным порядком по Октоиху и Минеи. Суббота этой седмицы отмечена поминанием усопших - это так называемая Вселенская родительская мясопустная суббота. Понятие «мясопустная», т. е. отпуст на мясо, имеет значение последнего дня (в данном случае последней субботы) в который уставом разрешена мясная пища.

• Неделя о страшном Суде.Седмица без поста в среду и пятницу с воздержанием от мясной пищи. В народном обиходе носит название «Масленица». В среду и пятницу не совершается Литургия, вводятся в богослужение земные поклоны, и используется Постная Триодь.

• Неделя воспоминания изгнания Адама из рая (прощенное воскресенье).В этот день вечером совершается великопостная вечерня с чином прощения. С этого момента вступает в силу Четыредесятница и далее ведут свой счёт предпасхальные великопостные недели и седмицы.

В общем богослужебном порядке полные Литургии в дни Четыредесятницы совершаются только по субботам – Литургия Иоанна Златоуста, и по воскресеньям – Литургия Василия Великого; по средам и пятницам совершаются Литургии преждеосвященных Даров. При этом ряд особенностей имеют богослужения 1-ой и 5-ой седмиц. Особое место в богослужебном порядке занимает Страстная седмица.

На первой седмице Великого поста с понедельника по четверг на великом повечерии совершается чтение знаменитого покаянного канона Андрея Критского (VI-VIIIв.), разделенного на 4 части, в среду и пятницу по уставу совершаются Литургии преждеосвященных Даров.

1-е воскресенье Великого поста - «Торжество Православия».Воспоминания этого воскресного дня адресуют нас ко времени окончательного установления иконопочетания в Византии в 843г. (это время завершения периода вселенских соборов). В Константинополе в 1-е воскресенье поста стал служиться специальный молебен, в котором возносились Анафемы на всевозможных еретиков от Ария до иконоборцев. Следует отметить, что в принципе, анафематизмы в литургической традиции Церкви – это, в большей степени, печальное явление. Кроме этого, в последовании молебна Торжества Православия особым образом воспевалось Многолетие авторитетным отцам, стоящим в Православной истине. Эти анафематизмы и многолетия легли в основу византийского Синодика Торжества Православия в чинопоследовании этой Недели. Особый торжественный молебен в этот день, наподобие византийского, совершается в практике Церкви и сегодня. Настроение анафематизмов ярко присутствует в византийских канонах, читаемых и доныне на Утрени в дни памяти Отцов Вселенских Соборов. На сегодня, тропари с таким настроением желательно бы читать за богослужениями минимально или совсем опускать.

2-е воскресенье Великого поста. Память свт. Григория Паламы (+1359). Эта неделя предлагает тему божественных энергий (фаворского света), богословски осмысленную и систематически раскрытую в трудах Григория Паламы и поместных константинопольких соборов середины XIVв., одним из главных участников которых был свт. Григорий. Но, ещё ранее этого времени, воспоминания Преображения Господня (фаворский свет) были связаны с предпасхальным циклом. Евангельский рассказ о Преображении был темой одной из недель великого поста и в этом контексте выступает тема обожения человека, тесно связанная в Евангелии с Крестной Жертвой.

3-е воскресенье Великого поста. Крестопоклонная Неделя. Тема Креста предлагается в середине Великого поста, исторические истоки которой лежат в византийских традициях подготовки оглашенных ко крещению. Именно для них выносился Крест для поклонения, они получали особые благословения Церкви и начертание знака креста. Сегодня Крест износится из алтаря на середину храма в конце воскресной Утрени и остается в храме для поклонения на всю седмицу. Такая традиция сложилась не ранее IX-Хвв.О теме несения Креста христианином напоминают литургийные чтения Апостола и Евангелия (Мк.8:34).

В византийской древности ещё к началу Великого поста оглашались списки имен оглашенных, за которых Церковь начинала интенсивно молиться. Обычно по окончании особо установленного срока обучения оглашенные подвергались испытанию, которое касалось не только знания, которое ими было усвоено, но и всей их жизни. А в середине Великого поста про­исходило настоящее избрание из числа оглашенных тех, кто оказывались при­знанными быть достойными крещения. В Константинополе за Литургией оглашенных читалось специальное объявление о испытаниях (экзаменах) в истинах веры. И очередной этап оглашения проходил в понедельник 4-ой седмицы через молитву «во еже сотворите оглашенного» – новообращенные, таким образом, переходили в разряд людей «иже ко просвящению».[34] И по сей день со среды этой седмицы на Литургиях Преждеосвященных Даров мы можем слышать прошения о «иже ко просвящению». С этого момента для оглашенного начинался этап непосредственной и интенсивной подготовки к восприятию Просвещения – период «…с момента, когда Церковь говорит оглашенному «можно!» (креститься), до момента, когда, она говорит себе «можно!» (крестить), и делает так…».[35] К глубокому сожалению, остается констатировать, что византийские традиции оглашения сегодня почти позабыты.

4-е воскресенье Великого поста. Память прп. Иоанна Лествечника (+ ок.650). Аскетическая нотка ступеней духовного совершенствования поднимается Церковью в эту неделю, в частности, подразумевается тема молитвенного подвига христианина, в котором также усматриваются определенные ступени роста. Несколько окрепнув в первые недели Великого поста, в качестве эталона молитвенно-аскетических назиданий Церковь предлагает книгу «Лествица» прп. Иоанна, подвижника VIIв., игумена Синайского монастыря. Примером покаяния Церковь выставляет в течение седмицы прп. Марию Египетскую, а также подчеркивает покаянную тему чтением канона Андрея Критского.

В уставе богослужения предусматривается целый ряд особенностей. На Утрени четверга читается Житие прп. Марии Египетской (V-VIв.), разделенное на две части, а также полностью читается покаянный канон Андрея Кристкого (VII-VIIIв.), который по частям звучал на первой седмице поста. Эта четверговая Утреня имеет обиходное наименование «Стояние Марии Египетской» и в современной практике обычно совершается в среду вечером. Помимо обычных для времени Четыредесятницы Литургии преждеосвященных Даров в среду и пятницу, служится ещё одна – в четверг (по уставу – во второй половине дня). На Утрени субботы (так называемая «Суббота акафиста») читается Акафист Божией Матери, разделенный на четыре части – это единственное уставное место Акафиста в регулярном богослужении Церкви. В греческой практике части Акафиста читаются постепенно в течение нескольких суббот Великого поста.

5-е воскресенье Великого поста. Память прп. Марии Египетской(V-VIв.).Тема всей седмицы – грядущий мессианский вход Господень в Иерусалим, накануне которого в субботу совершается воспоминание о воскрешении Иисусом Христом четверодневного Лазаря – так называемая Лазарева суббота, имеющая некоторые богослужебные особенности, к примеру, поется «Воскресение Христово видевшее…». Этот день в истории развития византийского богослужения, ввиду связи с темой смерти и воскресения, стал отмечаться как один из дней крещения оглашенных, ввиду чего и сегодня на литургии этого дня поется «Елицы во Христа крестистеся…» вместо «Трисвятого».

Неделя Вайи.Воспоминания торжественного Входа Господня в Иерусалим, воспринимаемого как вход «на вольную страсть», служат началом Страстной седмицы. Этот воскресный день отмечен сегодня в календаре как один из двунадесятых праздников, начало которого восходит к самым ранним временам христианства – первые свидетельства о нем относятся ко IIв. Известно, что уже в IVв. праздник совершался очень торжественно. Многие из Отцов Церкви того времени оставили поучения на этот праздник, находящийся под знаком Страстей. В римской богослужебной традиции при папе Льве Великом (+461) имел место обычай читать в этот день «Страсти по Матфею». Кроме того, за неделю до Пасхи бытовала традиция специального помазание оглашенных (они как бы получали окончательный допуск ко крещению на Пасху) и читалось Евангелие о помазании Христа Марией в Вифинии (Ин 12:1-11).[36] Это помазание Христа Евангелие определяет как приготовление к погребению (см. Мф 26:12 и Мк 14:8). К VIIв. закрепляются обряды с пальмовыми ветвями – вайями, до этого времени бывшие практикой лишь Иерусалимской Церкви, где Страстные воспоминания обычно проигрывались непосредственно по местам событий. В последствие, в подражание древней иерусалимской богослужебной традиции поместно могли возникать различные обряды, к примеру, на Руси был известен архиерейский чин «Хождения на осляте».

Первые три дня Страстной седмицы посвящены воспоминаниям проповеди Христа в Иерусалиме в преддверии его предательства Иудой Искариотом. В каждый из этих дней (по уставу, во второй половине дня) служится Литургия преждеосвященных Даров и за богослужениями суточного круга, согласно традиции Типикона, предписывается полностью прочитывать все 4 Евангелия. За богослужениями Утрени этих дней особым образом, умилительно пропевается тропарь «Се Жених грядет в полунощи» с полным каждением храма. В страстную среду последний раз в посту звучит молитва Ефрема Сирина с земными поклонами и последний раз перед пасхой читаются, согласно уставному порядку, кафизмы псалтири (исключение будет лишь в Великую Субботу, когда на Утрени погребения звучит 17-я кафизма с особыми стихами).

Великий Четверг. Из практики Иерусалимской Церкви IV-Vвв. известно, что Евхаристия в этот день служилась дважды. Первая – к полудню, в связи с завершением Четыредесятницы, на ней, как правило, освящали св. Миро. Традиция мироосвящения непременно в Великий Четверг свято сохраняется до наших дней. Вторая Евхаристия служилась во второй половине дня к вечеру с воспоминанием евангельской Тайной Вечери как установления самого таинства Евхаристии. Это четверговое богослужение в некоторых традициях на Западе имело именование «День рождения Чаши».[37] Многим церквам в конце IVв. была известна эта двойная Евхаристия. Вечерняя Евхаристия в память об установлении Таинства была уже частью так называемого Священного триденствия (страстных пятницы, субботы и пасхального воскресенья). Из свидетельства блаж. Августина (+430) ясно, что ко второй Евхаристии, совершаемой не ранее 9-го часа, (по нашему счету – 3 часа по полудню) не требовалось приступать натощак. Он говорит, что «…в один определенный день, когда Господь преподал вечерю, можно как бы по особому воспоминанию совершать евхаристию и принимать тело и кровь господню по принятии пищи».[38]

В византийскую эпоху традиция двух Евхаристических собраний Страстного Четверга не приживается. При императоре Юстине II в 573-574гг. в богослужение Литургии этого дня было введено пение на «великом входе» песнопения «Вечеря Твоя Тайная днесь, Сыне Боже…», сохраняющееся до сего дня.[39] Согласно современному Типикону, в этот день служится Вечерня в соединении с Литургией Василия Великого, уставное место которой подразумевается во второй половине дня, но на практике она, как правило, служится с утра. В Иерусалиме в этот день вплоть до XII в. совершалась Литургия апостола Иакова, в прочих поместных Церквах православного Востока – Василия Великого, считавшаяся самой величественной.[40]

Особым элементом четверговой Литургии стал обряд омовения ног, берущий основу в Евангелии от Иоанна (13:2-15), и с древности употреблявшийся в церковной практике. В Византии этот чин предписывался только для кафедральных соборов и крупных монастырских храмов. Сегодня он совершается только на архиерейских богослужениях в конце Литургии после заамвонной молитвы. Архиерей символически умывает ноги сослужащим с ним священникам.

К числу особых литургических элементов Великого Четверга относится также традиция сохранения частиц Святых Даров для причащения болящих вне Литургии в течение всего года. Эти запасные Евхаристические частицы хранятся в специальном ковчеге дарохранительницы, находящейся на престоле в алтаре.

В богослужении Великого Четверга был известен обычай общего елеосвящения.В русской традиции он совершался в XVIв. во всех соборных храмах, но к концу XVIIIв. стал, по всей вероятности, лишь частной особенностью Успенского собора Москвского кремля.В Греции практика общего елеосвящения была весьма распространенным явлением и совершалась в некоторых местах не в Великий Четверг, а в Субботу. По поводу этого обычая прот. Сергий Булгаков отмечает, что «Общее помазание освященным елеем в Великий четверток или в субботу нужно считатъ отличным от помазывания в таинстве елеосвящения. При этом общем маслоосвящении помазываются здоровые (а таинство елеосвящения, по правилам Церкви, совершается только над больными), притом по совершении уже священнодействия, так сказать, вне его, после отпускной молитвы, без произнесения при помазывании молитвы таинственного помазания: «Отче Святый...», при чём, кроме лиц, присутствующих при совершении священнодействия, тем же елеем помазывают стены монастырских келлий».[41] При этом известно, что таинство Елеосвящения (Соборования) носит, кроме всего прочего, и покаянный характер, и, в частности из греческой практики, известно о возможности совершения в Страстной Четверг не просто освящения масла, но именно совершение таинства Соборования.

Употребление в этот день специально освященного масла могло нести особую функцию, а имеено – помазание лиц, проходивших подвиг покаяния. Они тем самым получали торжественное разрешения к воссоединению с Церковью после епитимии. Ещё с конца IVв. было известно об особой практике примирения перед Пасхой публично кающихся (за тяжкие грехи), когда они после епитимии вновь допускались до причастия; на Западе это происходило, как правило, в Великий Четверг, а на Востоке – и в Субботу. Симеон Солунский (+1429) по поводу примирения кающихся говорит, что они «приносили Богу в церковь (чего доселе не имели права делать) елей, как символ Божия милосердия, воспомная пример блудницы, помазавшей ноги Иисуса и получившей прощение грехов, и этот елей, по освящении его молитвою священников, употреблялся для помазания принесших его в воспоминание того же самого факта».[42]Но традиции общего маслоосвящения, одной из задач которого служило осуществление обрядов примирения кающихся, с течением времени приняли такой вид и практику, что заменялись Таинством Елеосвящения (Соборования). В русской Церкви сегодня богослужения великого Четверга вовсе не отмечены ни обрядами освящения масла, ни Таинством Соборования, хотя суждение о необходимости совершения этого Таинства в середине Страстной Седмицы имеют место быть.

В традициях Великого Четверга с самых древних времен совершается важнейший для Церкви чин освящения Святого Мира(особого состава из огромного количества душистых масел и веществ). Уже во II-IIIв. в Церкви употреблялось св. Миро и к V-VI в. сложилась практика его освящения, – «освящение мира совершалось на литургии верных, когда из храма выходили несовершенные, т.е. оглашенные, кающиеся и другие. Освящение совершал епископ на святом престоле, при чем миро прикрывалось рипидами. Самое освящение состояло из священных песнопений, которые пелись всею церковью, и совершительной молитвы, которую читал над миром сам епископ. Эти общие и существенные черты освящения мира остаются неизменными до нашего времени».[43] Особым образом предписывается в практике Церкви чин мироварения и чин мироосвящения. И то, и другое совершается Предстоятелем данной поместной Церкви. По описаниям Симеона Солунского эти чины совершал сам Константинопольский патриарх: Мироварение – в Великую Среду, Мироосвящение – в Великий Четверг. Русская Церковь заимствовала традиции мироварения и освящения из Византийского обряда и, получив полную самостоятельность от Константинопольского патриарха, вместе со свободным избранием и поставлением себе Предстоятеля, сама стала приготовлять Святое Миро. Сегодня в РПЦ мироварение начинается с Крестопоклонной Недели Великого поста, завершение мироварения происходит на Страстной Седмице, и особое его освящение происходит в Великий Четверг. Во вновь освящаемое Миро обязательнео при его варении добавляется преемство от освященного ранее Мира. Совершается весь этот обряд в Москве в стенах Донского монастыря.

Согласно чинопоследованию мироосвящения, в четверг с утра перед началом литургии «…архиерей в полном облачении, в преднесении запрестольного креста, свечей и рипид, при колокольном звоне идет с духовенством в мироварную палату. Здесь он вручает алавастр старшему по рукоположению священнослужителю, а сосуды с приготовленным миром раздает другим священнослужителям, и шествие тем же порядком торжественно возвращается в собор, при пении тропаря Пятидесятницы: «Благословен еси Христе Боже наш...». В соборе алавастр с преждеосвященным миром ставится на жертвеннике, а другие сосуды – на приготовленных местах около жертвенника. Начинаются часы и Божественная литургия. На литургии, во время великого входа, во главе шествия старший священнослужитель по рукоположению несет алавастр, остальные священнослужители – сосуды с миром, в сопровождении диаконов с рипидами, кадилами и свечами. В святых дверях архиерей принимает алавастр и ставит его на святой престол, остальные священнослужители, вошедши в алтарь, ставят сосуды по сторонам престола. После слов архиерея: "И да будут милости великаго Бога...", совершается самое освящение мира – при отверстых царских дверях…».[44]

По устоявшейся церковной традиции Святое Миро употребляется в следующих случаях:

• при таинстве мvропомазания;

• при освящении нового храма (помазывается антиминс, престол и стены храма);

• при венчании царей на царство.

Великая Пятницаявляется днем самого строгого поста. Как гласит Типикон, в этот день «никто же да не яст». Верующие стараются ничего не вкушать хотя бы до выноса Плащаницы. О чтении истории Страстей под утро Пятницы, по типу нынешней уставной пятничной Утрени с чтением 12-ти евангельских отрывков, известно уже к IVв., причем в Иерусалиме во время богослужений перемещались по местам событий, читая соответствующие отрывки из Евангелий, а в процессе шествований распевали антифоны, которые до сего дня сохраняются в богослужении пятничной утрени между чтениями Евангелия. В современной практике Утреню Великой Пятницы, как правило, переносят со своего уставного времени на вечер Четверга.

Из паломнических записок Этерии известно, что к концу IVв. христиане в Иерусалиме в Страстную пятницу собирались утром для поклонения Кресту, а после полудня – на богослужение Слова, которое заканчивалось примерно в три часа по нашему счету времени. Надо сказать, что поклонение Кресту могло первоначально появиться только там, где имелись крестные реликвии. В Риме при папе Григории Великом (+604) наряду с поклонением Кресту в этот день было введено причащение верующих преждеосвященными Дарами.[45] Среди последований Страстной пятницы Византийского обряда как таковое поклонение Кресту отсутствует, но крест или его изображение обычно поставляются посредине храма с самого утра. В нынешней практике в первой половине дня Страстной Пятницы совершается богослужение Великих (царских) часов. Ярко выраженное поклонение Кресту в нашем уставном богослужении имеется сегодня на Утрени Крестовоздвижения (14 сентября по ст. ст.) и в 3-е воскресенье Великого поста.

Согласно Типикону, во второй половине дня Страстной Пятницы служится Вечерня с выносом Плащаницы, т. е. иконы на материи с вышитой сценой положения Христа во гроб. Сегодня на практике эта вечерня совершается в 2 часа дня и сразу же после этого возле неё священник совершает чтение канона «Плачь Богородицы» из последования субботнего малого повечерия. Многие богослужебные действия и чтения совершаются с этого момента и до полуночи Воскресения перед Плащаницей, которая остается на средине храма.

Великая Суббота.По уставув этот день с самого раннего утра, ещё до восхода солнца,перед Плащаницей совершается Утреня с чтением 17-й кафизмы с особыми погребальными стихами, в конце которой на «Трисвятом» пении после Великого славословия совершается символический обряд погребения Христа, когда, согласно установившейся практике, обходят с Плащаницей крестным ходом вокруг храма. В конце этой Утрени читается Священное писание – отрывки из пророчества Иезекиля о воскрешении костей (Иез. 37:1-14), из Апостола и из 27-й главы Евангелия от Мф. о погребении. В современной практике Утреня с чином погребения, как правило, совершается вечером в Пятницу, а утро субботнего дня обычно начинается чтением обычных часов перед Плащаницей и Вечерней в соединении с Литургией Василия Великого, уставное место которой – под ночь Воскресенья.

Приблизительно в XI-XIIв., в богослужение Константинополя из Иерусалимской практики было заимствовано пение «Да молчит всякая плоть человеча…» на «великий вход» Литургии в богослужении Великой Субботы.[46] Песнь эта имеет весьма древнее происхождение и предписывается для постоянного использования в Литургии апостола Иакова. Согласно Типикону, в завершении Литургии великой Субботы предписывается освящение хлеба и вина, которые предназначено вкушать после службы, оставаясь при храме до начала пасхальной Утрени, и в это время указано читать книгу Деяний Апостолов. Сегодня это чтение обычно совершается непосредственно перед началом ночной пасхальной службы. Состав богослужения нынешнего пасхального ночного бдения включает в себя:

• пасхальную полунощницу с каноном утрени Великой субботы;

• крестный ход и пасхальную Утреню;

• пасхальный час и Литургию Иоанна Златоуста с чтением пролога Евангелия от Иоанна на разных языках.

Следует сказать несколько слов о крестном ходе, который, согласно современной практике совершается в полночь, непосредственно перед началом пасхальной Утрени. Истоки этого обычая лежат в нескольких плоскостях.

С одной стороны - крестный ход, самим своим наименованием указывает на крестный путь Христа на Голгофу, и его совершение по пути следования на крестную казнь совершалось в практике богослужения непосредственно в Иерусалиме, но не в пасхальное воскресенье, а на Утрени пятницы. Но на сегодня это название не отвечает действительности происходящего – крестный ход рассматривается как символическое шествие мироносиц ко Гробу,[47] где символом гроба Господня выступает храм, который покидают все молящиеся во время крестного хода, и подходя к дверям как ко гробу, с началом Утрени входят в храм, озаренный светом. В греческой практике, дабы подчеркнуть момент, читается прежде входа в храм отрывок из евангелия от Марка (16:1-8) о шествии мироносиц ко Гробу.

С другой стороны – крестный ход в контексте пасхального богослужения имеет место как шествие новопросвещенных в белых крещальных одеждах с зажженными светильниками от крещальной купели, которая в ранневизантийскую эпоху, как правило, располагалась в отдельном от храма помещении баптистерия (крестильни), к основному помещению храма, где они впервые соучаствовали в служении Евхаристии. Происходило это за богослужением Великой Субботы, в Литургии которой и по ныне звучит вместо «Трисвятого» пения традиционно крещальное «Елицы во Христа крестистеся…» и мы слышим соответствующие крещению отрывки Апостола (Рим. 6:3-11) и Евангелия (Мф. 28:1-20) с вестью о воскресении Христа.

Следует также отметить, что согласно указаниям нашего славянского Типикона крестный ход вокруг храма в пасхальную ночь вовсе не предусматривается, но указывается лишь о исхождении служащих в притвор, откуда и должно начинаться служение пасхальной Утрени. Согласно современной практике, перед началом пасхальной утрени священнослужители облачаются в самые светлые одежды (по уставу облачение должно быть белое) и с зажженными свечами, Евангелием и образом Воскресения, постепенно распевая стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси…», выходя из храма с певцами и народом, совершают крестный ход (шествие вокруг храма), сопровождающееся торжественным звоном колоколов.

В трогательную пасхальную ночь «церковь держит ночную стражу и ждет воскресения Господа, торжествуя его в священных образах. Поэтому всё бдение <…> следует начинать с наступлением темноты и заканчивать с зарею воскресного дня».[48] Это великое ночное стояние (как символ ожидания и воскресения, без поклонов) в древности включало в себя следующие основные составляющие элементы: светильничное благодарение (вечерня), с благословением пасхального огня (зарождаются традиции использования трисвещника, в Иерусалиме использовали пучок свечей), служение слова, крещальные обряды и Евхаристию.

Первоначально христианское пасхальное воспоминание «…было празднованием страданий и смерти Христовых – «Пасха крестная», <…> при этом празднование сопровождалось постом, – и затем празднованием собственно Воскресения Христова – «Пасха воскресная»… В современном Уставе сохранились следы древнего празднования Пасхи крестной и Пасхи воскресной. Это заметно в праздничном характере служб Великих четвертка, пятка и субботы и в структуре бдения на Пасху, состоящего из торжественно-скорбной пасхальной полунощницы, с каноном Великой субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени.» [49]

Уставы торжественного пасхального богослужения имеют особое развитие в течении IV-Хвв. Исключительность празднования достигается сегодня, в частности, непрерывным пением, за исключением Слова св. Иоанна Златоуста и чтений Священного Писания и зажигание максимального числа горящих светильников. Во время ночного пасхального богослужения в древних христианских городах возжигалось множество светильников в храмах и на улицах городов, благодаря чему эта торжественная ночь становилась максимально светлой.

Некогда единое Пасхальное бдение, начинающееся с наступлением темноты и продолжающееся до рассвета, со временем распалось на две разные службы. Уже с V-VIвв. становится известно о служении двух Литургий на Пасху. Одна совершалась в контексте ночного праздничного бдения - нынешняя Вечерня с Литургией в Великую Субботу, фактически являющаяся службой богослужебного дня пасхального Воскресения, другая – утренняя Литургия, ныне совершаемая после пасхальной Утрени в ночь на воскресенье. В соборных храмах сегодня иногда совершают ещё одну Литургию утром (часов в девять), уже в самый Воскресный день с праздничным крестным ходом после неё, как на светлой седмице.

В сформировавшихся уставах имелись два несколько отличных друг на друга типа пасхального богослужения. Первое, предназначенное для мирских церквей, сводилось к пению псалмов или стихов из них (антифонов), не редко с припевом, к произнесению молитв и ектений, а также к чтениям из Ветхого и Нового Завета. Второй тип богослужения в основных чертах напоминает нынешний. Он был известен как господствующий в традиции иерусалимского Святогробского Устава XIIв.

Первоначально, в соответствии с иерусалимским обычаем, практиковалось псалмолпение, а к концу IV в. к нему начинает присоединяться так называемое тропарное пение. Употребляемые сегодня за пасхальным богослужением канон и стихиры Пасхи написаны прп. Иоанном Дамаскиным (+ ок. 780) в основе гимнографии которого лежат слова отцов IV-Vвв., но употребление этого канона было в традиции Церкви не единственным. По древним славянским Триодям известен также пасхальный канон прп. Андрея Критского (+740), составленный примерно в то же время, что и канон Дамаскина, но он с течением времени выпал из богослужебной традиции, как в русской, так и в греческой Церкви.[50] Богослужение пасхальной ночи сегодня предваряется особой полунощницей с чтением канона Великой Субботы – это последняя служба совершаемая по Постной триоди, и с богослужения пасхальной Утрени начинается в церквях пение триоди Цветной, оканчивающей свое богослужебное употребление спустя 56 дней после Пасхи, в неделю Всех Святых.