Любовь евангельская

Итак, свт. Игнатий говорит, что естественная любовь не может соединить нас с Богом. «Вместо неё надо почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе» (т.1, «О любви к ближнему»). Подобно другим высшим добродетелям, Евангельская любовь не достижима одними собственными человеческими усилиями. Она – дар Духа Святаго и даётся тому, кто потрудился и преуспел во всех добродетелях, кто очистил своё сердце. Про Евангельскую любовь и говорит Апостол, что она является вершиной дома добродетелей и союзом совершенства (Кол. 3, 14). Путь к ней долгий и нелёгкий. К такой любви нельзя себя понудить одним усилием воли. Но мы можем понуждать себя к тому, что со временем приводит человека к благодатной любви.

Каков же путь к приобретению духовной (благодатной, Евангельской) любви?

Главное направление этого пути показал сам Господь: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоанн.14,21). То есть главное направление – соблюдение Заповедей Нового Завета. Евангельская любовь существует в двух видах: любовь к ближнему и любовь к Богу. Путь к любви к Богу лежит через любовь к ближнему.

Любовь к ближнему

Итак, начинать свое течение к этой добродетели следуетс людей, которые нас окружают и с которыми мы встречаемся в повседневной жизни. Надо подвизаться в терпении немощей окружающих, неосуждении и прощении их согрешений против нас. Если кто из них впадет в болезнь или несчастье, необходимо оказывать им посильную милостыню. В Евангелии и Апостольких посланиях любовь к ближнему описывается не как горячее чувство, а как внешняя благотворительность: посещение больных, в темницах, кормление и одевание нищих, прием странников, потому что милостыня как подаяние самого необходимого для жизни – это основа любви к ближнему на все времена. А когда у нас нет возможности помочь им внешне, мы должны сострадать и молиться, чтобы Всемогущий Бог Сам помог им.

Для приобретения любви к ближним сострадать и молиться за людей даже более важно, чем вещественная помощь. Можно даже сказать, что духовная любовь вырастает из сострадания ближнему. В Евангелии очень часто говорится, что Спаситель сжалился или умилосердился над людьми, а потом помог им. Так было при насыщении народа в пустыне 5-ю хлебами, воскрешении сына Наинской вдовицы, исцелении слепых, прокаженного. Указание на эти чувства мы встречаем также в притче о милосердном самарянине, о возвращении блудного сына.

Возрастание в любви тесно связано со смирением. Кто высоко думает о себе и превозносится над ближними, никогда не сможет полюбить их. Необходимо также терпение немощей окружающих («Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов»), неосуждение и прощение их согрешений против нас.

Важным, и даже важнейшим моментом любви к ближнему является самопожертвование. Любовь – это «возьми», а не «дай». В меру своих сил, пусть понемногу, но мы должны бескорыстно жертвовать для других своими материальными средствами, личными интересами, временем, покоем, физическими и душевными силами. По своей природе самопожертвование является противоположностью эгоизма, и никаким другим средством с эгоизмом справиться невозможно. Где нет самопожертвования, там и с любовью к ближнему ничего не получится. Как вера без дел мертва есть, так и любовь без самопожертвования мертва есть. Хорошо и доступно, и даже с примерами из собственной жизни, написано об этом в книге нашего греческого современника, прп. Паисия Святогорца[4].

В области чувств нет более богоугодного чувства, чем любовь, готовая на самопожертвование. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн.15,13).

Бывают, что на добро люди отвечают неблагодарностью. Чтобы не смущаться этим, надо отдавать себе ясный отчет, что мы делаем это во имя Господа Иисуса Христа, и награду ожидать от Бога, а не от людей. Преподобный авва Дорофей говорит: «Не ищи любви от ближнего; ищущий любви, если не увидит ее, смущается. Лучше ты покажи любовь к ближнему. Поступив так, и сам успокоишься, и приведешь ближнего к любви». Но народная мудрость говорит, что если человек любит людей, он тоже не останется без любви, будет кем-то любим.

Вообще говоря, иного пути, как любить, не ожидая ничего взамен, просто не существует. Все остальное – любовь не истинная. Нас никто не заставляет любить, это наш выбор. Хочешь любить человека – люби его бескорыстно, не хочешь – не люби.

Часто мы встречаемся с размытостью терминов: одним словом может называться причина и следствие. Подобным образом, любовью у различных духовных писателей называется как исполнение по отношению к ближнему Заповедей Христовых, так и благодатное чувство – дар Святого Духа.

Вот какую ещё интересную мысль можно найти о любви. Бог любит каждого человека, и такой любовью, сильнее которой нет на земле. А много ли на земле людей, которые отвечают Ему взаимностью? Это единицы, большинство из них и знать об этой любви ничего не хотят. Выходит, что высшая любовь, которая существует во Вселенной, это любовь чаще всего безответная. В этом духовная любовь к людям похожа на любовь Божественную – она почти всегда бывает без взаимности.

Сознавая свою немощь, хорошо удаляться от тесного общения с ближними, от которых исходят непосильные для нас искушения, и в то же время любить их «издалека». Так поступали Арсений Великий, Мария Египетская и другие пустынножители. Они что, не любили людей? Любили, но издалека. Правда есть опасность, что такая любовь будет мечтательной, а не настоящей. Поэтому первый этап монашеского делания св. Отцы советовали проходить в общежительном монастыре, и только потом уходить на пустынножительство.

Спаситель сказал: «Любите врагов ваших». Эти простые слова совсем не просты для понимания. О каких врагах речь? Можно ли требовать от русского человека любви к Мамаю, к Наполеону, к Лжедмитрию? Или от православного человека – любви к еретикам, воинствующим безбожникам? Мы чувствуем здесь какую-то неясность. Митрополит Московский Филарет объяснил этот вопрос так: «Люби врагов своих, бей врагов Отечества и ненавидь врагов Божиих». В заповеди Божией речь идет о врагах личных, но никак не о врагах Отечества и не о врагах Божиих. Свои враги – это те, вражда с которыми возникает по обыденным, бытовым причинам. Даже если мы не достигли благодатной любви, таких врагов можно любить в смысле уважения, прощения им обид, пожелания исправления и спасения.

К врагам Отечества относятся не только те, кто открыто нападает на страну с оружием в руках, кто сознательно покушается на её территорию и независимость. Можно нападать на Отечество и другими средствами, разрушая самые основы народной и государственной жизни, без которых всё остальное разрушается само. Врагов Отечества определяет не каждый человек на свое усмотрение, а указывает законное правительство и Церковь. Врагов Отечества следует бить или, в некоторых редакциях, сокрушать, но не следует распаляться к ним безграничной ненавистью, так как среди них есть обманутые, подневольные, заблуждающиеся. Побежденному и кающемуся врагу Отечества уместно оказать милость.

Кврагам Божиим, в первую очередь, без сомнения следует отнести бесов, затем сознательных служителей сатаны; с некоторыми ограничениями и тех, кто открыто и нагло попирает закон Божий, борется с христианством и Церковью. Сам Бог любит Свое творение, даже падшее. А люди находятся в ином положении: если человек любит Христа, он не может в то же время любить Его распинателей.

Пророк Давид говорит в псалме: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя?» (Пс.138, 21). И от них пощады рабам Божиим ждать не приходится, когда сила на их стороне. Во времена гонений на христиан истязателям недостаточно было просто убить их, надо было сдирать кожу, жарить на сковороде, бить суковатой палкой, строгать железными когтями.

Особая заповедь Спасителя говорит о любви между христианами: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоанн.13, 34-35). И ещё Христос сказал: «Что вы сделаете друг другу – Мне сделаете». При причащении христиане видимым образом принимают в себя Христа. Могу ли я не поделиться с Христом тем, что у меня есть? Поэтому где нет любви между христианами, хотя бы в виде взаимопомощи и сострадания друг к другу, то там нет и самого христианства.

Любовь к Богу

Можно ли любить того о ком или ничего не знаешь, или знаешь только, что он есть? Очень сомнительно. Чтобы могла зародиться любовь к какому-либо существу, необходимо, как минимум, иметь представление об этом существе. Откуда же можно получить представление о Боге?

– Один источник знания о Боге указывает Апостол Павел – это наблюдение видимой природы: «Ибо невидимое Его, вечная сила и Божество от создания мира чрез рассматривание творений — видимы» (Рим. 1:20).

– Ещё из того, что Сам Бог открыл о Себе, то есть знание и представление о Боге мы можем приобрести из Священного Писания, особенно же из св. Евангелия, изображающего жизнь и деяния Господа Иисуса Христа.

– Личный опыт богообщения через молитву, обмен опытом между верующими, переживание призывающей благодати, участие в Таинствах (например, Крещение, Причащение, Исповедь). Нельзя любить абстрактную философскую систему. Живая связь с Богом, опыт богообщения очень важен, потому что по-настоящему любить мы можем только того, с кем у нас сложились личные отношения.

Чем же мы можем выразить свою любовь к Богу?

По слову Спасителя, главным признаком любви к Богу является исполнение Заповедей Христовых. В какой мере человек пытается их исполнять, чем он готов пожертвовать для их исполнения – в такой степени он и любит Бога.

Важный показатель истинной любви к Богу – любовь к ближнему: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:19,21). Пока нет любви к ближнему – творению Божию, носителю образа Божия, к брату во Христе – и истинной любви к Богу быть не может. Но может быть мечтательная любовь, которая встречается не так уж и редко.

У пастырей любовь к Спасителю проявляется в заботе о стаде Божием.

Свт. Тихон Задонский указывает дополнительные признаки:

- Кто кого любит, стремится к общению с ним, значит, в стремлении к богообщению (через молитву, посещение богослужения, а ещё лучше участие в богослужении, украшении храма).

- Кто кого любит, хвалит его перед другими (миссионерство, исповедание веры),

- радуется при воспоминании о нем («величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем»).

Еще несколько признаков называет прп. Силуан Афонский. Святые имеют особый подход к духовным вопросам, не похожий на академический, вот что он говорит: «Кто боится греха, тот любит Бога; кто имеет умиление, тот больше любит; кто имеет в душе свет и радость, тот еще больше любит; а у кого благодать и в душе и в теле, тот имеет совершенную любовь».

Св. ап. Иоанн Богослов говорит: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин. 4:7-16). Эти слова, «Бог есть любовь», слышатся очень часто. Что означают эти слова? И правильно ли будет сказать «любовь есть Бог»? Мы не обожествляем это чувство, но признаем, что любовь – это главное свойство Божие. Она лежит в основе всех Его действий, в основе естественного и богооткровенного Закона Божия.

Св. ап. Иоанн Богослов говорит: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин. 4:7-16). Эти слова, «Бог есть любовь», слышатся очень часто. Что означают эти слова? Правильно ли будет сказать «любовь есть Бог»? Может быть, мы обожествляем само чувство любви? Мы не обожествляем это чувство, но признаем, что любовь – это главное свойство Божие. Она лежит в основе всех Его действий, в основе естественного и богооткровенного Закона.

«Любовь к Богу, — говорит преп. Макарий Египетский, — рождается в нас не просто и не сама собою, но после многих трудов и великих забот и при содействии Христовом».

Благодатная Любовь к Богу неотделима от дара Духа Святаго, поэтому кто её стяжал, тот приобрёл и спасение души, и обручение вечной жизни, и царство Небесное внутри себя. По этой причине можно сказать , что достижение Благодатной Любви тоже есть цель христианской жизни.

Ни в одном месте Священного Писания сущность и свойства христианской любви не раскрывается так, как в 13 главе послания к Коринфянам ап. Павла. Эту главу Священного Писания называют гимном христианской любви.

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор.13,1-13).

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Здесь говорится, что все остальные добродетели имеют ценность только в том случае, если они ведут к любви. А мы читаем, слышим – и не понимаем. Мы ценим чудеса и суровое подвижничество сами по себе. Если это был путь к любви, то это замечательно. А если только этим дело и закончилось, то нет в этом пользы.

« Любовь никогда не перестает...» И в вечную жизнь любовь пойдет вместе с христианином, и во всей полноте раскроется именно там, в вечной жизни. А вера и надежда там прекратятся. Вера заменится зрением очевидного, а надежды сбудутся; одна любовь останется главной и всеобъемлющей добродетелью.

Тема 17. Страсти

Слово страсть неоднозначно. В славянском языке словом «страсть» обозначается страдание, к примеру, в выражениях «страсти Христовы», «Страстная седмица». Еще страстью называют любое сильное увлечение (музыка была его страстью, он пристрастился к азартным играм). Святые отцы в книгах о духовной жизни называют страстью постоянно действующее в душе тяготение, влечение ко греху. Нас сейчас интересует страсть в этом последнем значении. Святые Отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Нет человека, в котором бы страсти не проявляли своего действия. Даже дети, как бы хорошо мы их ни воспитывали, ни ограждали от дурных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживают в себе действие страстей.

Все православные подвижники сходятся в том, что страсти – следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. При этом существует взгляд, что в ребенке сначала проявляется эгоизм, а потом уже из него развиваются прочие страсти. Есть точка зрения, что семена всех восьми страстей кроются в душе от рождения и потом начинают прорастать.

Современная психология не согласна со святоотеческим учением о страстях, как и вообще с учением Церкви о первородном грехе. Она считает, что человек рождается безгрешным, а все зло в нем возникает от неправильного воспитания. Правильное воспитание по концепции современной психологии – это исключение всякого насилия и ограничений: религиозных, общественных, нравственных, и предоставление ребенку максимальной свободы. Единственное ограничение – это гражданский закон. Всё, что не запрещено законом – следует разрешать. Понятно, что Церковь с таким взглядом согласиться не может: это противоречит Священному Писанию и опыту реальной жизни.

Состояние освобождения от страстей в христианстве называется безстрастием. При этом человек остается открытым для добрых чувств, проистекающих от добродетелей. Христианское безстрастие есть исправление греховной поврежденности человека. В отличие от этого, в восточных религиозных практиках, основанных на индуизме и буддизме, безстрастием называют избавление от всех чувств, как злых, так и добрых, то есть безчувствие. Такое «безстрастие» не имеет ничего общего с христианской добродетелью.

Рассмотрим подробнее каждую из восьми главных страстей.

Чревоугодие

Все согласятся, что питание – важнейшая сторона человеческой жизни. В монастырях оно освящается молитвой и чтением св. Отцов, и совершается в монастырской трапезной, которую иногда устраивают в притворе храма. Какова же допустимая мера съеденного, где проходит та граница, при которой наша совесть может быть спокойна, что мы не переедаем? Правильной мерой будет то минимальное количество пищи, которое обеспечивает исполнение возложенных на нас обязанностей и поддержание телесного здоровья.

Грехи, связанные с питанием тела, относятся к страсти чревоугодия. Рассмотрим их.

Объядение, обжорство – это когда человеку безразлично что съесть, лишь бы побольше. Последствием такого застолья бывает тяжесть в животе, затрудненное дыхание и плохое самочувствие. «Страдание безсонницею, и холера, и резь в животе бывают у человека ненасытного», – говорит Священное Писание (Сирах. 31, 23).

Другой грех связанный с чревоугодием – лакомство, в духовных книгах называемое также гортаннобесием. Лакомство – это услаждение не количеством, а вкусом пищи, и усиленные заботы о приобретении и приготовлении пищи редкостной, вкусной и приправленной.

Следующее проявление чревоугодия – это безвременное ядение, прием пищи в неустановленное время. Сколько раз в день ест современный человек в миру? Требования чрева получать пищу ещё и в промежутках считаются необоснованными и расцениваются как вредное излишество. В церковной среде не принято есть также после 12 часов ночи и утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни.

Далее идёт тайноядение. Это прием пищи украдкой, тайком от других. Почему это бывает, какие мотивы движут человеком? Он боится, что его осудят, накажут, заставят поделиться.

Употребление табака, алкоголя сверх меры, наркотиков. Привыкание к ним до зависимости. Эти вещи тоже относят к чревоугодию, хотя их действие основано на изменении сознания. Почему? Потому что Сам Спаситель поставил их рядом: «Не отягчайте сердца объядением и пьянством».

Нарушение постов, установленных Церковью.

Праздничный стол – это поле битвы. Здесь люди терпят сокрушительные поражения и совершают великие подвиги в борьбе со страстью чревоугодия. У нас центр тяжести праздничного торжества вместо богослужения и Причащения нередко приходится на трапезу. Здесь на нас воздействует не только внутреннее искушение, но и окружающие считают своим долгом следить за нашей тарелкой и рюмкой. Они решительно пресекают все наши попытки есть и пить умеренно, и даже считают наше поведение неприличным. Тут мало устоять, важно не испортить в то же время праздничного настроения ближним и добрых отношений с ними. Поэтому после праздника часто приходится сразу же идти на исповедь.

Борьбе с этой страстью посвящено слово 14 известной книги «Лествица», которое называется «О любезном для всех и лукавом владыке чреве».

Гнев

Гнев, по слову Иоанна Лествичника, есть желание сделать зло огорчившему. Это чувство знакомо каждому. По какой причине оно на нас находит? Когда мы встречаем препятствия в исполнении желаний, терпим неудачи в делах, когда ущемляется наше самолюбие и унижается чувство собственного достоинства, когда нас не слушаются, мы чувствуем в себе движение гнева. Гнев – страсть разрушительная, стремящаяся ударить, сделать больно, причинить вред, зло, поэтому ее называют также злобой. На кого он может быть направлен, или поставим вопрос так: кто может стать жертвой нашего гнева? Гнев может быть направлен на людей , на животных, на обстоятельства (к примеру, на плохую погоду, на обеденный перерыв в магазине), на неодушевленные предметы и даже на самого себя, когда мы, совершили ошибку.

Существуют разные степени гнева: от лёгкого раздражения до «багровой» ярости, когда человек теряет самоконтроль и одержим одним желанием: стереть в порошок, уничтожить, разорвать на клочки своего недруга. Существуют и скрытые, тлеющие формы гнева: недовольство, ропот, злопамятство, мстительность, ненависть, – которые могут незаметно со стороны жить внутри человека неделями, месяцами, годами, иногда вспыхивать и переходить в открытые формы. Всем приходилось видеть, как горит куча опавших листьев? Она долго дымит, как подует ветер – вдруг загорится, потом опять дымит.

Недовольство и ропот часто бывают направлены против начальства. На кого роптали израильтяне в пустыне? – На Моисея, который вёл их. Почему? Потому что нам кажется, что начальство смотрит на нас свысока, не учитывает наши желаний, поступает неправильно и несправедливо с нашей точки зрения.

Понятно, что со страстью гнева надо бороться. Об этом пишут Апостолы.

Ап. Иаков: «Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией» (Иаков.1,19-20).

Ап. Павел: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Ефес.4,26) Христианам заповедано мириться до захождения солнца.

Любая страсть, если с ней не бороться, вырастает. Если не бороться со страстью гнева, то человек все чаще впадает в состояние ярости. Он устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам. Он начинает испытывать приступы беспричинного гнева и злобы, которые мучат его изнутри и вызывают желание «сорвать» их хоть на каком-нибудь человеке или домашнем животном, или, на худой конец, на неодушевленном предмете.

Как бороться с этой страстью? Легче всего делать это в самом начале. Когда гнев разгорится и превратится в ярость, справится с ним человек своими силами не может, пока он не выльется в какое-то действие. Александр Македонский говорил, что ему легче взять город, чем победить приступ гнева.

Что мешает человеку дать полную волю своему гневу? У верующего человека проявлениям гнева препятствуют добродетели: терпение, кротость, молитва. Неверующего в гневе останавливает страх: страх общественного мнения, страх последствий, отпора. Ещё что? Воспитание: воспитанный человек знает, как себя вести. Философский взгляд на происходящее.

Но вот ссора уже начинается. Я хочу её избежать. Как это сделать, как выйти из контакта с разгневанным человеком? Это бывает не просто сделать. Лучше всего найти успокаивающие слова (слова мудрого угашают огонь, а глупого приводят к побоям Еккл. 10, 12), по крайней мере, не противоречить. Ретироваться под благовидным предлогом. Творить про себя молитву и сохранять внутреннее спокойствие.

Можно наблюдать, как импульс гнева, вышедший, например, от начальника, ходит по коллективу, подобно эстафетной палочке: каждый срывает его на ближнем, и, таким образом, передаёт дальше. Правильно было бы остановить зло на себе, погасить его с помощью смирения и молитвы.

Изречения о гневе:

Гнев есть кратковременное умоисступление (Гораций).

Лучшее лекарство против гнева — отсрочка (Сенека).

Что началось гневом, то кончается стыдом (народная мудрость).

«Муж ярый неблагообразен» (Притчи 11, 25 на славянском яз.)

А бывает гнев безгрешный, праведный? Бывает. Праведный гнев направлен против врагов Божиих - демонов и сознательных служителей сатаны, хулителей веры, а также против греха как врага человеческого спасения. «И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою» (Мк. 3, 5). Праведный гнев можно назвать возмущением духа, вызванным ревностью по Богу.

Блуд

«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28), – заповедал Бог первым людям.Слова Божии глубоко вошли в естество человека, и проявляют себя как инстинкт продолжения рода. Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи есть извращение установленных и благословенных Богом супружеских отношений.

«В болезнех родиши чада», – сказал Бог Еве. Но с другой стороны, Он соединил с чадородием и приятные стороны, чтобы род человеческий не прекратился. Но с незапамятных времён люди пытаются разделить эти вещи: получать удовольствие, но без рождения детей и создания семьи. Раньше это называли блудом, все понимали, что это плохо. Сейчас придумали новое слово, и делают вид, что это нормально. Конечно, падшему человеку всякого удовольствия мало, он хочет его преумножить, разнообразить, или, если оно недоступно, найти какие-то суррогаты. Так появились блудные извращения. Они перечислены в книге Левит, главы 18 и 20. Наказание, положенное за них в Ветхом Завете – побиение камнями и даже сожжение на костре.

Блудная страсть похожа на хроническую болезнь: она беспокоит человека с отрочества и до самого гроба. Даже когда тело уже бессильно от старости и болезней, она докучает человеку блудными помыслами, нечистыми сновидениями, беззаконными желаниями.

Евангельский Закон очень строг в отношении блудных грехов. Если Ветхий Завет запрещал грех делом, то Новый требует чистоты сердца: «кто смотрит с вожделением, уже прелюбодействует в сердце своем». Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Под телесной чистотой в этом случае имеется в виду чистота не от грязи вещественной, а от грехов, совершаемых телом, и в первую очередь - от грехов блудных.

От чего случались блудные искушения с древними христианами? В Патериках, повествующих об их жизни, говорится о некоторых причинах подобных искушений. Это чревоугодие, винопитие, многоспание, принятие блудных помыслов. Для современных христиан этот список требуется значительно расширить. К указанному выше прибавились видеофильмы, интернет,, неразборчивое чтение светских газет, журналов и книг, неисповеданность в блудных грехах, свободное общение с другим полом, неприличные шутки и анекдоты, смотрение бесстыдных изображений, которые заполнили все пространство вокруг нас. Блудные искушения ломятся как разбойники во все двери нашей души: в зрение, в слух, через них – в ум и сердце.

Блудные грехи – одна из тяжелых болезней нашего общества. И хуже всего то, что современное общество не только не готово с этой болезнью всерьез бороться, но ещё и превращает ее в доходный бизнес. Оно никак не может решиться на запрет порнографии, интимных услуг, на введение нравственной цензуры на телевидении, чтобы хоть как-то уменьшить это зло. Оно никак не наберётся решимости открыто осудить незаконное сожительство и даже содомию. Кто будет лечить россиян от блуда? Кроме Церкви таких сил в обществе сейчас нет. В настоящий момент важно даже просто назвать вещи своими настоящими именами, чтобы люди имели правильные нравственные ориентиры.

В социальной концепции РПЦ указывается: «Понимая, что школа, наряду с семьей, должна предоставлять детям и подросткам знания об отношениях полов и о телесной природе человека, Церковь не может поддержать тех программ "полового просвещения", которые признают нормой добрачные связи, а тем более различные извращения. Совершенно неприемлемо навязывание таких программ учащимся. Школа призвана противостоять пороку, разрушающему целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте».

Сребролюбие

Следующая страсть – сребролюбие.

«Корень всех зол есть сребролюбие», – говорит Апостол Павел (1Тим. 6,10), потому что от сребролюбия как из корня произрастают воровство, зависть, ненависть, сердечное ожесточение, памятозлобие, убийства.

В чем эта страсть проявляется? В первую очередь она любит деньги. Но только деньгами она не ограничивается, но собирает и копит все вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины, оружие, антикварные вещицы. Поэтому правильнее будет назвать эту страсть любостяжанием.

Вожделенная цель любостяжания – богатство. Сначала человек стремится к достатку и деньгам, чтобы купить на них все необходимое и исполнить свои скромные желания, упрочить положение в обществе. Но по мере того, как страсть овладевает им, разумные цели и пределы стяжания и накопительства исчезают. В жертву обогащению приносится все остальное, даже нравственные ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, нередко здоровье. Вместо них появляется безсердечие, обман, расчет, скупость, жадность. Выгода и прибыль полагаются в основание всех дел и отношений с людьми. Через это человек обретает в своей душе новое божество – Мамону, золотого тельца, поклонение которому внешне завуалировано горячим почитанием богатства и денег.

Впрочем, справедливо замечено, что страсть – не в самом богатстве, а в отношении к богатству. Утвержденный в добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, если употребит его для пользы Отечества, народа и ближнего, чему и в Библейской истории, и в истории России можно найти достаточно много примеров (Филарет Милостивый, Мелания Римляныня, Сергей Перлов – строитель Шамординского монастыря, золотопромышленик Иннокентий Сибиряков, Павел Третьяков – собиратель картин).

И в наше время находятся люди, которые помогают храмам, монастырям и даже целым епархиям во славу Божию, и в то же время не желают, чтобы их имена становились известными.

Уныние

Расслабление, бессилие, охлаждение духовной жизни, общий упадок душевных сил – признаки того, что нас постигло уныние. Ум поражен тупостью, сердце – нечувствием, воля – нежеланием что-либо делать. Окружающие люди и обстановка кажутся отвратительными, появляется чувство богооставленности. Уныние поражает самый дух человека и, в первую очередь, молитву, и «становится он неспособным ни к какому духовному деланию», пишет прп. Кассиан в Добротолюбии[5]. Молитва вообще служит сигнальной лампочкой, индикатором духовной жизни: все отрицательные процессы отражаются на ней в первую очередь. Поэтому древние подвижники при встрече спрашивали друг друга не «как здоровье, как дела?», а «как молитва?» Иоанн Лествичник пишет об унынии: «Из всех осьми предводителей зла дух уныния есть самый тягчайший»[6]. Во время богослужения бес уныния наводит на молящегося отвлекающие помыслы и сонное состояние, которое бесследно исчезает сразу же по окончании службы.

Состояние уныния знакомо и мирским людям, непричастным к вере. У них оно называется депрессией, сердечной тоской и служит для людей сигналом, что они живут неправильно, что безбожную жизнь надо менять. Нередко этим Бог призывает их к вере. Сильная тоска, соединенная с утратой смысла жизни, может довести неверующего человека до психбольницы и до самоубийства. С христианами этого не случается – от чрезмерного уныния их ограждает Благодать Божия.

Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей Благодати Божией. За что же попускается уныние верующему человеку? Наиболее часто – за долгое непричащение, неисповеданность, оставление молитвы и богослужений, за лень, безделие, многоспание, заосуждение, пустословие, смехотворство.Одним словом, началом служит произвольное нерадение к духовной жизни. Подобным поведением мы сами открываем унынию дверь в свою душу и приглашаем посетить нас. Как же бороться с унынием? Почувствовав в душе его появление, надо с самопринуждением взяться за молитвенное правило, исправить поведение, восстановить посещение богослужений, сходить на исповедь, попросить молитв у знакомых, в первую очередь духовника. Придется потерпеть несколько дней, иногда и неделю, пока к нам вернется прежнее самочувствие. Такое воспитательное оставление и возвращение Благодати обучает каждого спасающегося правильному поведению и образу жизни.

Бывает, однако, что уныние приходит, хотя мы и не подавали к этому повода. Если нам неизвестна причина его посещения, правильнее всего будет потерпеть это как испытание, как свой Крест, принуждая себя заниматься своими обычными делами. И в данном случае уныние, обычно, продолжается недолго.

Если же мы не боремся, а еще больше предаемся нерадению, развлекаемся посещением знакомых и пустыми разговорами с ними, оно усиливается настолько, что мы уже не можем сопротивляться, даже если бы и захотели. В этом случае наше бедственное внутреннее состояние может продолжаться неделями, до тех пор, пока Господь помилует и избавит нас туне, видя, что мы сами уже ни на что не способны. Многодневное состояние уныния часто исчезает за несколько секунд, во время лобызания иконы, мощей, помазывания св. елеем.

Знакомые всем состояния тупости ума, душевного бесчувствия и безволия могут происходить как от уныния, так и от истощения душевных сил вследствие усталости или болезни. Душевные силы у человека ограничены и способны истощаться так же, как и физические. Восстанавливаются душевные силы молитвой, отдыхом, сном, сменой занятий. При унынии же отдых и развлечения не помогают.

Противоположность уныния – бодрость, активность, жизненная сила

Главное средство борьбы с унынием – молиться и трудиться с самопринуждением. Надо не уступать в самом начале нападения, не давать унынию развиться. Тогда оно быстро проходит.

Печаль

Печаль похожа на уныние, но между ними есть и различие.

Печаль, она же скорбь, постигает нас вместе с внешним горем: при потере близких людей, ценного имущества, большихденег, при крупных неприятностях. Она может быть вызвана также крушением надежд, неисполнением желаний, безнадежностью ситуации, плохим прогнозом болезни (у вас онкология), непоправимой ошибкой и т.д. Горе как душевное состояние и печаль – синонимы. Печаль всегда вызывается каким-то внешним событием в отличие от уныния, у которого причины внутренние (нерадение, осуждение и тому подобные).

Состояние горя всем нам знакомо. Оно сопровождается слезами, необщительностью, нежеланием чем-либо заниматься, своеобразным параличом воли и всех телесных, душевных сил. Мы не лишены этих сил, но они скованы печалью, в отличие от уныния, при котором духовных и душевных сил просто нет в наличии. Если грубо задеть глубоко опечаленного человека, он может вдруг выйти из своего оцепенения и «взорваться» сильнейшим гневом.

Печаль способна привести человека к отчаянию и безрассудным поступкам до самоубийства включительно. Однако до некоторой степени печалиться при тяжелых внешних несчастьях человеку свойственно (например, при смерти близких), и это не осуждается Законом Божиим и человеческим. Но печаль христиан не должна быть безмерной и доводить их до отчаяния. Поскорбели, отдав должное немощи человеческого естества, и нужно возвращаться к нормальной жизни, вспомнить, что мы верим в безсмертие души и Воскресение.

Человек чувствует облегчение в печали, если кто-то ему сопереживает, соболезнует. Выражение сочувствия человеку в горе является душевной милостыней, к которой призывает нас Апостол словами: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15). Однако если сам человек не борется с состоянием печали, оно приходит к нему все чаще по маловажным поводам и, наконец, становится страстью. Такие люди постоянно жалуются и ищут сочувствия, уподобляясь нищим, которые могли бы и трудиться, но сделали попрошайничество своей профессией.

Борьба с печалью заключается в терпении скорбей как своего жизненного Креста, вере в Промысл Божий. Надо не привязываться к земному и не предаваться страстным желаниям. Насколько мы победим страсти - настолько наши печали уменьшатся. Противоположность печали – радость.

Вышесказанное относится к печали мирской, которую следует отличать от печали по Богу.. «Печаль мирская производит смерть», а «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10).Печаль по Богу, производящая спасительное покаяние, есть печаль о своих грехах и грехах ближних.

Тщеславие

Тщеславие – это желание земной, человеческой славы. Оно любит похвалы, аплодисменты, признание заслуг, уважение, а если всего этого нет, то не упускает случая похвалить и самого себя. Тщеславие любит выделиться чем-нибудь в общем собрании. Это может быть острый ум, обширные познания, красота речи, прежние заслуги, внешность, манеры поведения, дорогие украшения. Тщеславие заставляет своих служителей делать карьеру, изучать науки, овладевать искусствами, заниматься спортом, участвовать в различных состязаниях, показывать храбрость на людях, оригинальничать.

Свои недостатки, проступки, низкие мотивы своего поведения тщеславный скрывает перед другими и желает казаться лучше, чем он есть на самом деле. Это проявляется даже на Исповеди. Поэтому с тщеславием неразлучны лицемерие, двоедушие, ложь и самооправдание.

Из всех страстей у тщеславия есть особенное отличительное свойство.Как репей прицепляется к любой одежде и шкуре животных, так тщеславие имеет способность прилипать к любой добродетели и обезценивать ее перед Богом. «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6, 2). Это же можно сказать не только о милостыне, но и о любой другой добродетели и подвиге благочестия. Тщеславие может парадоксальным образом прилипнуть даже к своей противоположности – к смирению. Эта страсть подменяет мотивацию доброго поступка, и от него остается только фантик – красивая оболочка. Нередко, поступив в монастырь, человек уже не может совершать тех подвигов, которые нес в миру, если они держались на тщеславии, и очень переживает, думая, что его покинула благодать Божия.

Потщеславился чем-нибудь перед людьми? – ты уже получил награду свою. Иногда по этой причине богобоязненные люди не хотят браться за доброе дело, чтобы не впасть в тщеславие. Однако, такой подход ошибочен: не следует отказываться от доброго дела потому только, что оно может послужить поводом к тщеславию. Дело надо делать, а с тщеславием – бороться.

Тщеславие бывает не только внешнее, но и внутреннее. Мы и без посторонних можем хвалить себя в душе не только за добрые поступки, но и за успехи в делах, за свой ум, ловкость, щедрость, красоту, аккуратность и прочие свои замечательные качества, и получать от этого большое внутреннее удовольствие. Так как любые внешние проявления тщеславия начинаются с мыслей, чувств и желаний, то важно научиться замечать внутреннее тщеславие и бороться с ним.

Как же действовать, чтобы побороть внутреннее тщеславие?

– Приписывать свои успехи и достижения Божественной помощи. «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15, 5). Помнить, что, присваивая успехи, мы становимся похитителями славы Божией. Поэтому за всякое удачное дело – «слава Тебе, Господи!»

– Молиться о помощи Божией против этого греха

– Помнить, что, хвалясь дарами Создателя как своими, мы можем лишиться даров Божиих для вразумления.

( Из жития свт. Спиридона Тримифунтского) На острове Кипр было селение, называвшееся Еритра. Пришедши туда по одному делу, свт. Спиридон вошел в церковь и велел бывшему там диакону, сотворить краткую молитву: святой утомился от долгого пути, так как было время жатвы, и стояла сильная жара. Но диакон начал исполнять молитвы медленно и нарочно растягивал возгласы, и пел, явно хвалясь своим голосом. Святой, хотя и добр был от природы, сказал ему: «замолчи», — и тотчас же диакон онемел: он лишился не только красивого голоса, но и самого дара слова. Весть о случившемся быстро разнеслась по селению, и все жители сбежались посмотреть. Диакон упал к ногам святого, знаками умоляя разрешить ему язык, а вместе с ним умоляли епископа друзья и родственники диакона. Но не сразу святой снизошел на просьбу. Наконец, он простил провинившегося и возвратил ему дар слова; при этом, однако же, не возвратил его языку полной ясности. На всю жизнь так и остался он косноязычным и заикающимся, чтобы не хвалился своим голосом.

– Если мы молились о ком-то, и человек получил просимое, например, выздоровел, не приписывать это своим молитвам, но милости Божией, вере самого человека, молитвам других людей.

– Укорять себя за замеченное в себе тщеславие. Как это делается? Надо ругать себя, как воспитатели ругают подопечных за проступки. Самоукорение можно применять как универсальное средство против различных грехов.

– И, конечно же, чаще исповедоваться в этом грехе.

Как относиться к похвалам? Не как к удовольствию, а как к искушению, с которым надо бороться. Варианты поведения:

– Пропустить похвалу мимо ушей, как будто мы ее не услышали.

– Сослаться на помощь Божию или ближних.

– Человеку, который сам борется со страстями, допустимо сделать прямое замечание. Возможен творческий поиск и других вариантов.

Вода, постоянно капающая, пробивает камень, потому от источника постоянных похвал лучше держаться подальше. Тщеславие св. Отцы считают не самостоятельной страстью, а ответвлением гордости. «Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость - конец»[7].

Гордость

Гордость – начальница всех страстей, которая питает и поддерживает прочие страсти, являясь их прочным фундаментом. Именно гордость послужила причиной падения херувима. Неуемная гордость привела сатану к самообожествлению, а он прельстил ею Адама и Еву: «Будете как боги». Вслед за своими прародителями этой страстью прельщаются и все их потомки: гордость в самой своей основе есть самообожествление. Некоторые древние правители, не встречая естественных преград своей гордыне, прямо требовали воздавать себе божественные почести (Науходоносор, римские императоры).

Мистические учения Востока (индуизм, различные виды йоги) пытаются подвести под самообожествление теоретическую базу: они считают человека единосущным с Богом и пытаются раскрыть в себе Божество, слиться с ним в единое целое. Развивая в себе высшую степень гордости - самообожествление, они нашли короткий путь к общению с падшими ангелами.

В христианстве вопрос приобщения человека к Божественной Жизни решается иначе: не через самообожествление, а через Сына Божия Иисуса Христа. Называя Бога своим Отцом, христианин в то же время продолжает считать себя творением Божиим, поэтому чужд самообожествления. Слова псалмопевца Давида: «Аз рех бози есте, и сынове Вышняго вси» (Пс.81, 6) означают сыновство по Благодати, а не по естеству.

Гордость, как никакая другая страсть, многообразна в своих проявлениях. Первыми порождениями от нее являются эгоизм, болезненное самолюбие, высокая самооценка. Скажем немного о каждой из них.

Эгоизм –предпочтение своих личных интересов интересам всех других. Эгоист зациклен на себе. Ему не интересен другой, не интересен его внутренний мир и уж тем более его проблемы. Главное — собственный комфорт и удовольствие. Крайняя форма эгоизма – эгоцентризм. Это ощущение себя центром мира и всех событий, центром, вокруг которого все должно вращаться и служить ему. Такому мировоззрению сопутствует восприятие своей точки зрения как единственной правильной и нежелание учитывать взгляды и интересы других людей. Для гордого человека умертвить свой эгоизм – все равно, что погубить свою душу. Противоположностью эгоизма является альтруизм - это бескорыстная забота о благе других, готовность жертвовать для других своими личными интересами.

Очень близко к эгоизму понятие индивидуализма. Если эгоист противопоставляет свои интересы интересам всех других людей, то индивидуалист противопоставляет себя коллективу. Индивидуали́зм – нравственный принцип, ставящий интересы отдельной личности выше интересов коллектива. Он отвергает всякие принудительные меры общества по отношению к личности.

Самолюбие – очень болезненная и чувствительная любовь к самому себе. Оно не может терпеть не только прямых оскорблений, но и малейших намеков на неуважение, и подозревает его в тоне, словах и поведении окружающих. Обнаружив «состав преступления», самолюбие далее передает дело гневу, мщению или обиде.

Самоцен или высокую самооценку ещё можно назвать самомнением. Самоцен проявляется в чувстве превосходства над другими, мнении, что я – нечто важное перед Богом и людьми. Конечно, человек – венец творения, и душа человеческая дорога в глазах Божиих, дороже всех сокровищ на земле, но пусть эту цену и даст ей Бог, а не мы сами. Нам же полезно считать себя хуже не только людей, но даже и скотов, которые не грешат и страдают по вине человека. Однако мы не можем вдруг придти в такое высокое духовное состояние, чтобы считать себя хуже скотов, поэтому начинать надо с доступного. Будем считать себя не лучше прочих, а такими же, как и все люди. Для большинства и это будет трудным.

Еще можно как-то понять самомнение человека, занимающего высокое общественное положение, но откуда берется болезненное самолюбие и высокий самоцен в физически, психически и социально неполноценных людях? Казалось бы, само бедственное положение должно располагать их к смирению, но среди этих несчастных людей самомнение встречается ничуть не реже, чем среди элиты. Это говорит о духовной, а не социальной природе указанной болезни.

Противоположная гордости добродетель – смирение. Как падение твари произошло через гордость, так и ее спасение совершается через смирение. Недаром в Заповедях Блаженств смирение поставлено на первом месте.

В повседневной жизни гордость проявляет себя непослушанием, нетерпением, спорливостью, хвастливостью, высокомерием, непрошенным учительством, стремлением к лидерству.

Развитию гордости не мешают подвиги внешнего благочестия и даже молитвы, если они не соединены со смирением. Подвижник, который не замечает своей гордости и не борется с нею, впадает в конце концов, в состояние прелести.

Действие страстей

Нет человека, в котором бы не действовали все без исключения восемь главных страстей. Человек некрещеный страсти одолеть не может. Только христианину подаются необходимые для этого силы в таинстве Крещения, но одержать окончательную победу хотя бы над одной страстью и ему невозможно без особой помощи Божией. Для того чтобы начинающий не приписал победы над страстями самому себе и не возгордился, в начале духовного пути Господь предоставляет ему побороться с грехом самостоятельно. И только когда человек осознает свою немощь перед грехом и возложит все упование на Бога, Благодать приходит ему на помощь. Но теперь уже человек правильно понимает причину своего успеха. Впрочем, полная победа над страстями не дается даже святым. Для охранения от гордости и им попускается иногда впадать в незначительные погрешности.

От восьми главных страстей рождаются все прочие грехи, большие и малые, подобно тому, как веточки и листья появляются на большом дереве. Корнями и стволом этого дерева греха является гордость, толстыми ветвями – прочие страсти, а листки – грехи делом словом и помышлением. У каждого человека его индивидуальное дерево греха имеет особый вид, в зависимости от степени развития в нем каждой страсти.

Новоначальный прежде всего обнаруживает у себя грехи внешнего поведения, и пробует исправить их, что похоже на обрывание листьев на упомянутом дереве. На месте оторванных листочков быстро вырастают новые, показывая бесплодность этого занятия. Затем он замечает стоящие за поступками греховные мысли, чувства, желания, и таким образом, входит внутрь себя. Поборовшись какое-то время с новыми врагами, начинающий подвижник наконец-то обнаруживает 8 главных страстей. Это очень важный этап духовной жизни.

Увидев страсти в себе, христианин начинает видеть их и в других людях, и обнаруживает, что вся мирская жизнь построена на страстях, подчинена страстям, одушевляется страстями. Страсти – это главный двигатель мирской жизни. Через них «князь мира сего» осуществляет над падшим миром свое господство. И большинство современных людей считает страсти, действие по страстям и удовлетворение страстей естественными длячеловека и для земной жизни. Тех же, кто пытается думать и жить иначе, мирское общество считает ненормальными, странными чудаками, старается обособиться от них, извергнуть их из своей среды. Своих же ревностных служителей гордость, тщеславие и сребролюбие награждают властью, славой и деньгами, доставляя им почетное положение в политике, бизнесе и искусстве.

Страсти связаны друг с другом и действуют как члены преступной группировки, проводя хитроумные комбинации и передавая бедного грешника из рук в руки, чтобы удобнее скрывать свои замыслы и затруднить жертве освобождение. Гордость, тщеславие, сребролюбие и блуд – страсти очень энергичные, они побуждают человека к кипучей деятельности. Все слышали о «золотой лихорадке», непомерных амбициях, борьбе за власть.

Власть, слава и деньги поддерживают друг друга, и легко превращаются одно в другое. Богатому легко стать сенатором, чиновник не останется без денег, а известный артист, спортсмен или космонавт с большой вероятностью победит на выборах.

Конкуренция и столкновение интересов ввергают людей в гнев, мстительность, интриги, безсовестность, лживость, жестокость, доходящую до похищения людей, пыток и заказных убийств. Неудачи приводят людей в печаль, уныние, пьянство, депрессию, доводящую до суицида. Пережив «черную полосу» жизни, люди под влиянием страстей снова стремятся к деньгам, власти, славе, удовольствиям, в которых видят свое счастье. В круговороте этих занятий незаметно пролетает жизнь, данная человеку для спасения души. В то время как одни заняты погоней за удовольствиями, развлечениями и угождением плоти, для других это служит источником обогащения.

Однако в мирской жизни есть несколько мотивов более серьезных и достойных уважения, чем жизнь по страстям: забота о своей семье и детях, страх смерти, поиски смысла жизни. Совсем немногие искренне руководствуются в своих поступках интересами государства, народа, общественной пользы, еще более редкие – желанием спастись и Законом Божиим.

За каждой страстью стоят управляющие ею бесы. Кто не познал сего на собственном опыте, те могут увидеть это в описании всем известных мытарств Феодоры. Если со страстями не бороться, то, усиливаясь, они становятся как бы природными свойствами человека, уподобляя его по душевным качествам демону, и иногда переходят в открытое беснование.

Все действия страстей надо пытаться останавливать в начале. «Дщи вавилоня, окаянная! Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс.136, 9). Но особенно это касается гнева и блуда. Указанные страсти по своему действию подобны пламени: от непогашенной искры искушения вся душа вдруг воспламеняется с такой силой, что доводы разума теряют для нее всякое значение.

Страстные состояния заразны, они как инфекционные болезни передаются через общение, особенно легко – страсти раздражения и уныния. Достаточно несколько минут побыть в обществе раздраженного или унывающего человека, обменяться с ним несколькими словами, чтобы испортилось хорошее настроение и у нас. По внешнему поведению, мимике, походке, жестам, интонациям речи, выражению глаз люди безошибочно чувствуют в другом человеке гордость, печаль, блуд, агрессию, страх и многое другое, и соответственно реагируют на это.

Если тщеславие, гордость и сребролюбие заставляют людей учиться, добиваться успехов и делать карьеру, то неужели православные должны быть только дворниками, сторожами или истопниками, чтобы не впасть в эти страсти? Такое рассуждение, конечно же, неправильно. Православные люди могут и должны учиться, трудиться и занимать достойное положение в обществе, но им надо иметь другие цели и внутренние побуждения к такой деятельности. Такими мотивами могут быть: послушание духовнику, родителям, обеспечение семьи, служение Церкви, Отечеству, народу теми талантами, которые получены нами от Бога совсем не для того, чтобы мы закапывали их в землю. Как пример служения Отечеству можно привести Александра Васильевича Суворова. Он был очень верующим человеком, но не пренебрегал и карьерой.