ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ ХVII-ХIХ ВВ.
Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре.XVII век – это время разложения феодализма и первых буржуазных революций. Развитие капитализма тесно связано с прогрессом в экономике и технике, с бурным развитием естествознания, принявшим характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. В XVII в. начался новый этап в эволюции европейской философии. Она характеризуется наукоцентризмом, то есть развитием в тесном контакте с наукой, занимающей ведущее место в мировоззрении той эпохи. Гносеологическая проблематика стала преобладающей, а поиск метода научного познания стал главной задачей философии.
Поиски метода познания, способного дать науке истинные знания, сформировали два философских подхода– эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое признает чувственный опыт основным источником познания. При этом рациональная способность познания рассматривается только как обобщение чувственных данных, не дающих содержательного приращения знаний.
Родоначальником эмпиризма Нового времени был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо в корне изменить научные методы исследования. Бэкон опирался на индуктивный метод, где ход рассуждения идет и от единичного к общему: всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии, но и стиля мышления Нового времени.
Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление в гносеологии, признающее определяющую роль разума в познании.
Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков рационалистической традиции XVII века. Он начинает свою философию с универсального сомнения: сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Поскольку сомнение – это мыслительный акт, то мышление – более достоверная реальность, чем чувственный опыт. Знаменитое «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. С помощью дедуктивного метода, где ход рассуждения выстраивается от общего к частному, мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам, которые составляют всевозможное знание об окружающем мире.
Эмпиризм и рационализм философии Нового времени были сходны в понимании целей духовной деятельности человека, но различались взглядами на пути реализации намеченных задач.
Социально-исторические и мировоззренческие основания философской мысли эпохи Просвещения.XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи человеческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: в Англии – Дж. Локк, Д. Юм, во Франции – Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии – Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер.
Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции перед Великой французской буржуазной революцией 1789 г. Это:
– признание приоритета разума в решении всех проблем, в этой человеческой способности они видели основание для преодоления невежества, пережитков феодализма, для всех прогрессивных перемен ;
– антиклерикализм(верить в Бога можно и без церкви);
– деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует;
– атеизм – отрицание существования Бога;
– материализм, когда главный объект изучения – природа, поиск естественных причин всего существующего, без привлечения Бога;
– нравственная природа человека:человек – существо природное и по своей природе он добр, а источник зла и невежества людей находится в окружающем обществе, которое нужно менять,
– исторический оптимизм – вера в лучшее будущее человечества.
Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвещения были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущая сила которого – развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632-704) развивал теории «естественного права» (все люди от рождения имеют право на жизнь, свободу и собственность) и «общественного договора» (государство – это результат соглашения людей для защиты их естественных прав).
Значение эпохи Просвещения состоит в распространении в сознании европейцев ценностей либерализма и демократии, веры в разум человека и в безграничные возможности науки.
3. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции.Немецкая классическая философия – это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в. Крупнейшими представителями являются И. Кант, Г. Гегель. Для нее характерны систематическая целостность, идеализм, особый интерес к теории познания, убежденность в упорядоченном строении мира и способности разума его изучить.
Начало этой философии положил Иммануил Кант(1724-1804). Его творчество делится на 2 периода: 1) «докритический». (Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли), 2) «критический» период, в котором Кант рассматривал природу и границы человеческого разума. До него философы изучали мир с помощью разума, но не исследовали сам разум. Кант отверг веру в безграничные способности разума и решил их проверить. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума» (1781). Потом он издал «Критику практического разума» (о проблемах морали) и «Критику способности суждения» (рассматривается эстетическое отношение человека к миру).
В человеческом познании Кант сразу поставил ограничения: мы не способны исследовать окружающие предметы такими, какие они есть (непознаваемый мир «вещей-в-себе»), мы можем изучать лишь те образы вещей, которые представлены нашим сознанием (познаваемый мир «вещей-для-нас»). Поскольку особенности субъекта, а не объекта (он все равно не познаваем) задают условия познания, именно на них мы и должны концентрировать внимание. Кант произвел гносеологический переворот в философии: впервые не структура познаваемого объекта, а особенности познающего субъекта рассматривается как главное условие, определяющее способ познания.
Весь массив знаний можно представить как соединение знания апостериорного (полученного из опыта) и знания априорного (предшествующего опыту). Форма знаний априорна, содержание – апостериорно. Опытное знание исследует наука, а доопытное – предмет философии. Кант называет свою философию трансцендентальной (т.е. стремящейся вырваться за границы возможного опыта).
В этике Кантом был сформулирован так называемый категорический императив, или общезначимое нравственное правило: «Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон». Вершиной философии Кант считал этику, основанную на понимании человека как высшей ценности в мире, цели, а не средства деятельности. Людей нельзя превращать в жертвы даже во имя высоких общественных интересов. Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что требования нравственности выше любых обстоятельств, и каждый человек должен соблюдать свой долг.
Георг Гегель (1770-1831) – великий немецкий философ, его заслуга состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, изменения, развития. Это учение о развитии называется диалектикой, а метод мышления – диалектическим.
Фигура Гегеля завершает собой эпоху Просвещения. Общую для нее проблему доказательства способности человека разумно править собой, обществом и природой он решает путем обожествления Разума. Философия Гегеля – объективный идеализм, так как началом мира является Абсолютная идея (дух, Разум). В своем развитии Абсолютная идея познает себя, и в процессе самопознания порождает окружающий мир. Она проходит три этапа.
1. Логика, где Абсолютная идея развивается в мышлении, в системе категорий.
2. Философия природы, где Абсолютная идея развивается не в духовной, а в иной, материальной сфере или, по-другому, в инобытии.
3. Философия духа, где Абсолютная идея возвращается к самой себе и реализуется в человеческом обществе. Здесь она завершает изучение собственного содержания.
Гегель – первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий. Он заявил, что противоречие – это не ошибка нашего мышления, а сущность всякого движения и жизненности. Из взаимодействия противоположных вещей и сторон возникает все богатство и многообразие мира. На основе объективного идеализма Гегель разработал учение о диалектике как теории развития. Развитие протекает согласно триаде: тезис(полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве). Гегель сформулировал основные принципы диалектики (единства противоположностей; взаимной связи количественных и качественных изменений; отрицания отрицания), разработал систему ее категорий. В творчестве Гегеля, по оценке Ф. Энгельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объективного идеализма. Абсолютная идея полностью познает себя в философии Гегеля. Метод требует бесконечного развития мира, а в гегелевской системе оно завершается.
Система Гегеля фактически исчерпала возможности классической философии. Первой критической реакцией на нее был антропологический материализм Л. Фейербаха (1804-1872), который увидел в Абсолютной идее прообраз Бога и стремился вновь повернуть философию к человеку. Он полагал, что в мире начинается новая постхристианская эпоха. Место религии в культуре должна занять философия. Но это будет новая, практическая философия, которая не должна высокомерно удаляться от мира, должна найти новую форму морально-нравственного сознания. По Фейербаху, природа есть единственная реальность, а человек – ее высший продукт. Сущность человека едина, в нем нет дуализма души и тела. По своей природе человек – существо общественное. Решающая сила совершенствования общества – любовь человека к человеку. Фейербах, разрушив христианство, создал другую религию – религию любви. Его попытка создать новое общество на нравственно-психологических началах – это утопия.
Контрольные вопросы
1. Чем был вызван интерес к гносеологической проблематике в философии Нового времени?
2. Какую роль отводили человеческому разуму мыслители эпохи Просвещения?
3. В чем заключается сущность переворота, совершенного в гносеологии И. Кантом?
4. В чем суть противоречия между философской системой и диалектическим методом Гегеля?
Дата добавления: 2017-01-13; просмотров: 465;