КРЕЩЕНИЕ РУСИ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА РАЗВИТИЕ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ

В сложные моменты истории, один из которых переживает сейчас Россия, зачастую проявляется неспособность (или нежелание) объективно оценивать действительность. Не является исключением и понятие «социальная работа». В современных трудах, посвященных социальной работе, как правило, исследуется или современное положение дел в этой сфере, или зарубежный опыт, который зачастую рассматривается в историческом развитии. А по истории социальной работы в России существует так мало работ (к тому же большинство из них носит журнальный, «статейный» характер), что у несведущего человека может возникнуть впечатление, будто социальная работа в России появилась только с учреждением этой специальности. В этих публикациях встречается даже утверждение, что начальной вехой в истории социальной работы в России можно считать лишь конец 1990 г., когда нашу страну посетил президент Международной ассоциации социальных работников.

Истоки социальной работы в России следует искать еще в древности. Уже тогда, как отмечали историки, славянские народы отличались гуманным отношением к соплеменникам и даже к бывшим врагам. Официальным же началом является договор 911 г. князя Олега с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой. Именно этот договор, самый ранний из дошедших до нас письменных политических документов Руси, был первым официальным свидетельством заботы государства о тех своих гражданах, которые в этой заботе нуждаются.

Подлинным толчком для развития благотворительности в России стало принятие христианства.

С принятием в 988 г. христианства в России стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер. Великий князь киевский Владимир Красное Солнышко, Креститель, «Отец сострадания», уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. Почти сразу после крещения Владимир занялся богоугодными делами: строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела; основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения России. Поначалу это благое дело не встретило поддержки у населения, особенно у знати. По словам одного летописца, жены из богатых семейств, у которых забирали детей на учение, оплакивали их, как мертвых, считая письменность чародейством.

Особо следует отметить благотворительную деятельность Владимира, благодаря чему он заслужил безмерную любовь народа. Многие летописцы сообщают о щедрости князя как о чем-то небывалом. Владимир устраивал пиршества на княжеском дворе не только для бояр и знати (градских старцев), но и для людей бедных, всячески стараясь удовлетворить их нужды. После своего спасения в битве с печенегами под городом Василевом, которое он приписывал Божьему промыслу, его щедрость к простому народу превзошла все ожидания. Владимир приказал сварить 300 варь[8] меда и праздновал свое спасение 8 дней. Убогие в общем получили лично от князя большую сумму — 300 гривен. Вернувшись в Киев, он дал пир боярам и простому народу, который радовался спасению своего государя. С тех пор всякий бедняк мог утолить свой голод на княжеском дворе и всякий нищий мог получить от князя немного денег.

Его благотворительность распространялась и на тех, кто не мог прийти за помощью на его двор. Князь велел своим людям развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи и раздавать по дворам нищим и убогим. Нестор объясняет такое человеколюбие Владимира действием христианского учения. Он говорит, что слова из Евангелия «блажены милостиви, яко тем помиловани будут» и Соломоновы «дая нищему, богу в земле даете» так подействовали на князя, что внушили ему необыкновенную любовь к благотворению и милосердию.

Его филантропия даже принимала угрожающий государству характер: по словам летописцев, князь стал распространять свое благорасположение даже на преступников и убийц, заменяя им казнь штрафом. Из-за этого они вскоре потеряли всякий страх перед властью. Духовенству пришлось просвещать Владимира, требуя от него наказания распоясавшихся преступников.

Итак, Владимир, первый русский князь-христианин, начавший с убийства своего брата Ярополка, приняв христианство, стал ярким примером высочайшего покровительства над бедными, нищими и убогими. В его лице объединилась личная и государственная благотворительность. Жертвуя на богоугодные дела как частное лицо, он был тем не менее первым человеком в государстве, да и тратил деньги, поступающие в казну из налогов. Так что здесь мы видим государственную и частную благотворительность тесно сплетенной, вернее сказать, еще не разделенной. Эта традиция долго продолжалась в России — руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги и на свои личные нужды.

Начинания Владимира продолжил его сын Ярослав, который основал училище на 300 человек. Это училище было первым настоящим учебным заведением в России. Однако более всего Ярослав прославился составлением первого письменного русского свода законов — «Русской Правды». «Русская Правда» состоит из 37 глав и, кроме статей уголовного характера, имеет статьи социальной направленности, что было нехарактерно для молодых государств Европы.

Так, в XXXI главе мы видим пример заботы о подрастающем поколении. Касаясь раздела наследства, Ярослав говорит: «Двор отцовский всегда без раздела принадлежит меньшему сыну», имея в виду, что младший сын всегда более старших братьев не защищен в социальном плане. И если раньше, до написания и вступления в силу «Русской Правды», старшие братья могли решить спор силой, то теперь младшие сыновья были защищены законом. Это было простое и мудрое решение. В то же время в Западной Европе столь важный социальный вопрос решен не был, в результате чего во многих европейских странах сформировался особый класс рыцарей-разбойников, состоящий почти целиком из младших дворянских сыновей, которые в юном возрасте были изгнаны из дома своими старшими братьями, забравшими себе все наследство.

Вообще, законы Ярослава относительно попечительства над детьми очень гуманны для тех времен: в них заложены главнейшие по своей проблемности вопросы. Например, глава XXXII определяет отношения при разделе наследства между детьми одного отца, но разных матерей. Был решен также вопрос о наследстве детям в случаях, когда нерадивая мать «проедала» это наследство. Здесь же едва ли не впервые проявляется забота и о самой женщине: «Но дети не могут согнать вдовствующей матери со двора или отнять, что отдано ей супругом».

Чтобы избежать сиротства при живой родительнице, Ярослав повелел передавать детей ближайшим родственникам отца, если мать выйдет замуж вторично. Конечно, это было не совсем справедливо по отношению к матери, но, думается, являлось своего рода страховкой от возможного дурного обращения отчима с детьми.

«Русская Правда» явилась первым славянским законом, включающим в себя подобие социальной программы. О важности для Ярослава социальной темы свидетельствует тот факт, что из 37 статей этого закона 8 целиком посвящены проблемам детской защищенности. Эта первая попытка составления русского свода законов так или иначе определила все дальнейшее законотворчество на Руси. Последующие своды законов во многом строились по образу и подобию «Русской Правды», так что в русской юридической практике с самого начала прочно утверждались основы социальной политики.

Внук Ярослава Мудрого, правнук Владимира Святого, Владимир Мономах создал первое в своем роде нравственное поучение, обращенное к младшему поколению. Оно наполнено искренностью и христианским человеколюбием. «О дети мои! Хвалите Бога! Любите также человечество. Не пост, не уединение, не монашество спасет вас, но благодеяния. Не забывайте бедных, кормите их и мыслите, что всякое достояние есть божие и поручено вам только на время... Будьте отцами сирот; вдовицу оправдывайте сами; не давайте сильным губить слабых. Не убивайте ни правого, ни виноватого: жизнь и душа христианина священны».

Итак, мы видим, что первые века христианства на Руси были отмечены душевной простотой его ревнителей, которые свято верили и точно соблюдали евангельские заповеди. Для них христианская гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия не были отвлеченными нормами, а, наоборот, являлись непреложными истинами, не выполнять и не следовать которым они считали для себя невозможным.