ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XVIII -XIX вв.

Домарксистские философские концепции получают наивысшее развитие в классической немецкой философии конца XVIII - первой половины XIX в. Прогресс философских взглядов осуществляется здесь в условиях страны, в которой буржуазные преобразования, буржуазно-демократическая революция происходят значительно позднее, чем в других европейских странах. Немецкая буржуазия, напуганная Французской буржуазной революцией, была трусливой и нередко шла на компромисс с феодальным дворянством. Если во Франции революции предшествовал расцвет материализма, то в Германии начинают преобладать идеалистические и дуалистические воззрения. Классическая немецкая философия представлена учениями дуалиста И. Канта, субъективного идеалиста И.Г. Фихте, объективных идеалистов Ф.В. Шеллинга и Г.В.Ф. Гегеля, материалиста Л. Фейербаха.

В эволюции взглядов Канта (1724-1804) различаются «докритический» и «критический» периоды. В первом из них Кант, выступая с материалистических позиций, создает гипотезу возникновения солнечной системы из первичной туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755), опираясь при этом всецело на материалистические представления теории Ньютона. Эта гипотеза, по оценке Энгельса, пробила «первую брешь в окаменелом воззрении на природу». Она была «величайшим завоеванием астрономии со времен Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени»1.

Гипотеза Канта отбрасывала попытки объяснения развития природы с помощью представления о «первотолчке». Она привела в движение другие науки - геологию, химию, биологию, поскольку было ясно, что в изменяющейся солнечной системе не могли существовать неизменными геологические структуры, вещество, живые организмы.

В свой «критический период» Кант переходит на позиции дуализма. Главное произведение Канта - «Критика чистого разума» (1781). В основе философии Канта лежат два понятия: вещи-в-себе и вещи-для-нас. Кант признавал объективное существование вещей-в-себе, которые он называл также ноуменами или сущностями. В этой части философия Канта является материалистической. Но Кант утверждал, что вещь как таковая остается принципиально непознаваемой («трансцендентной»). Мы знаем лишь вещь, какой она нам является, т.е. вещь-для-нас, или феномен. В этой части философия Канта выступает как «критический идеализм», субъективный идеализм и агностицизм.

Философия Канта была попыткой примирить материализм и идеализм, науку с религией.

В основе агностицизма Канта лежит определенная логика. Основной ход рассуждений философа заключался в следующем. Когда объективно существующие вещи действуют на наше сознание, последнее не может изменяться иначе, как в соответствии со своей природой. Таким образом, мы знаем не вещи как таковые, какими они являются сами по себе («в себе»), а лишь те изменения, которые они производят в нашем сознании. Как видим, рассуждения Канта не лишены логики, однако в ее основе лежит представление о предмете и сознании как двух абсолютно отграниченных, изолированных «в себе» реальностях. Эта форма мысли по существу заимствована из механики, которая рассматривает тела как резко отдифференцированные, «непроницаемые» друг для друга, «абсолютно твердые» и т.д. Мышление резко отграниченными, непроницаемыми друг для друга понятиями, мышление по логике «да-да, нет-нет» составляет суть метафизического и механистического образа мысли.

Второй довод в пользу агностицизма связан с решением Кантом проблемы ощущения. Кант писал о бессмысленности утверждения, что «ощущение красного имеет подобие со свойством киновари, возбуждающей во мне это ощущение», ибо не могут же свойства вещи «перейти в мое представление»1 . Человеческие ощущения, по Канту, есть нечто «закрытое» и непроницаемое для свойств внешних вещей.

Третий довод Канта связан с весьма серьезным и, не будет преувеличением сказать, трагическим для философской мысли обстоятельством. Кант исходит из бесспорного и очевидного (по крайней мере, на первый взгляд, для «здравого человеческого смысла») факта ограниченности или конечности человеческого опыта. Поскольку действительный, объективный мир всегда шире того, который представлен в нашем чувственном опыте, мы не способны делать на основе опыта заключения истинной или строгой всеобщности. «Опыт, - утверждал Кант, - никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции)... делает возможным заключения о мире лишь типа: «Насколько нам известно, исключений из того или иного правила не встречается». «Эмпирическая всеобщность есть лишь произвольное повышение значимости суждения»2 .

С этих позиций и материализм, и идеализм суть произвольные заключения о мире, произвольные повышения значимости суждений. Действительное мировоззрение принципиально невозможно. Кант, таким образом, отрицал саму возможность достоверного философского мировоззрения. Довод Канта - ссылка на несоизмеримость всегда конечного человеческого опыта с объективным миром (добавим - бесконечным) имеет настолько мощный характер, что, будучи фактически преодоленным научной философией, он определенным образом возродился и в наше время. С этого момента вопрос: как возможно достоверное научное мировоззрение? - приобретает для нас ключевое значение. Научная философия Маркса, Энгельса и Ленина должна была ответить на вызов Канта, заключенный в отрицании самой возможности научного философского мировоззрения. Научный материализм мог появиться только пройдя горнило «критики» Кантом самой способности человеческого разума к познанию сущности бесконечного мирового целого.

По Канту, процесс познания проходит три ступени: созерцание, рассудок и разум. На ступени созерцания хаос ощущений (не отражающих, как уже говорилось, собственной природы вещей) упорядочивается с помощью априорных форм созерцания - пространства и времени. Понятие априорных форм занимает одно из центральных мест в философии Канта. Априорное - значит доопытное, существующее в сознании самом по себе, не выведенное из чувственного опыта, т.е. всецело субъективное (от лат. a priori - из предшествующего). Понятие априорных форм родственно декартовым «врожденным идеям», однако последние - это готовые идеи, а априорные формы - только присущие сознанию способности, с помощью которых создаются чувственная «картина мира» и идеи в их кантианском понимании.

С помощью пространства и времени, как субъективных форм созерцания, человек создает чувственную картину мира, не имеющую никакого сходства с действительным миром.

На ступени рассудка чувственный материал, чувственная картина мира подвергается новому упорядочиванию - с помощью априорных категорий мышления - единство, множество, реальность, ценность, отрицание, качество, количество и др. С помощью категорий мышление создает науку, формулирует законы науки, которые отнюдь не принадлежат самой природе, а «предписаны» ей человеческим мышлением.

Разум ничего не создает заново, он имеет дело с обобщениями, полученными рассудком. Обладая априорным стремлением к единству и завершенности мысли, разум группирует и завершает мысли в виде трех идей: космологической (идее о внешнем мире), психологической (идее о душе) и теологической (идее о боге). В основе космологической идеи лежат два с непреложностью действующих фактора: с одной стороны, нашему сознанию, человеческой природе свойственно неистребимое стремление знать сущность внешнего мира, с другой стороны - этот «трансцензус» - переход через пропасть, разделяющую феномен и ноумен, невозможен. В результате действия этих противоположных факторов разум запутывается в неразрешимых противоречиях - антиномиях чистого разума. Кант считал, что таких антиномий четыре.

Каждая из антиномий состоит из тезиса и антитезиса. Оба, тезис и антитезис, имеют неопровержимые основания и не могут быть отброшены. Однако они в то же время исключают друг друга, несовместимы друг с другом. Антиномии: (1) мир конечен в пространстве и во времени - мир бесконечен в пространстве и во времени; (2) мир состоит из простых частей - мир делим до бесконечности; (3) в мире все существует по необходимости - в мире есть свобода; (4) в мире есть абсолютно необходимое существо как часть или причина мира - в мире нет такого существа.

В антиномиях чистого разума Кант, как и некогда Зенон, подметил реально существующие противоречия мира, однако представил их в огрубленном виде. В противоположность метафизике, которая признавала возможность только формально-логических противоречий в мышлении (связанных с простыми ошибками мышления), Кант впервые в Новое время показал, что мышление с необходимостью приходит к неустранимым противоречиям. В философии Канта, таким образом, возникает новая форма диалектики. Однако эта диалектика является, во-первых, субъективной, во-вторых, останавливается на ступени парадокса, когда реальные противоречия в определенной мере схвачены, зафиксированы, но существенно огрублены. Так, в мышлении Канта конечное и бесконечное - это противоположные понятия, которые, будучи одинаково неизбежными, полностью исключают друг друга и не могут быть совмещены. В этом выражена та огрубленность, «замкнутость» и дискретность понятий, которая присуща исходным основаниям кантианской философии.

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) - крупнейший объективный идеалист и диалектик. В основе его философии лежат два фундаментальных понятия - абсолютной логической идеи и развития. Логическая идея - это мысль, существующая объективно, сама по себе и порождающая природу и человека. Последние - это лишь результаты или ступени мышления, логической идеи. Идея мыслит по законам логики, которые суть законы развития. Логика Гегеля - диалектическая логика.

Развитие, по Гегелю, - движение от низшего к высшему, от простого к сложному, более богатому содержанию. Развитие идеи - это процесс ее самопознания, движения к истине. Каждая последующая ступень познания выступает в качестве истины предыдущей и, в свою очередь, находит свою истину в последующей ступени.

Гегель сформулировал три основных закона развития - перехода количества в качество и обратно, единства и борьбы противоположностей (или «тождества противоположностей»), отрицания отрицания. Эти три закона выступают в качестве основных и определяющих форм мышления, коренным образом отличающих философию Гегеля от всей предшествующей философской мысли (исключая в известной мере зародыши форм диалектического мышления в античной философии). Огромная заслуга Гегеля перед мировой культурой заключается в открытии им новых, диалектических форм мысли.

Согласно Гегелю, идея проходит в своем развитии три основные ступени: Логику, Природу, Дух. Эти ступени анализируются Гегелем в произведениях: «Наука логики» (1812-1816), «Философия природы» (1817), «Философия духа» (1817). Развитие идеи в целом и на каждой более частной ступени определятся логикой отрицания отрицания, которая образует последовательность: тезис - антитезис - синтез. «Триада» отрицания отрицания формирует всю логику системы философии Гегеля. Так, Логика есть тезис, Природа - антитезис, Дух - синтез.

На ступени Логики идея, существуя до природы, пространства и времени, развивает из себя свое собственное богатство содержания. Здесь ее развитие также проходит три ступени: бытие - сущность - понятие, которые, в свою очередь, делятся на три ступени.

Развитие идеи Гегель начинает с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишенная каких-либо определений, каких-либо характеристик. Поскольку бытие «совершенно лишено определений», оно есть ничто. От понятия чистого бытия Гегель переходит, таким образом, к противоположному понятию небытия, ничто. Если метафизический ум ограничивается простым абсолютным противопоставлением противоположностей, то Гегель показал, что чистое бытие логически превращается в небытие, тождественно небытию.

«Бытие и ничто суть одно и то же»1. - Эта первая гениальная фраза «Науки и логики», вводящая принципиально новый, диалектический способ мышления противоположностями, которые не остаются, как это было у Канта, в их абсолютной разделенности и «непроницаемости» друг для друга, а образуют единство, переходят друг в друга (становятся тождественными), оставаясь в то же время противоположными, благодаря чему и происходит процесс развития мысли.

Борьба бытия и заложенного в нем небытия создают, по Гегелю, становление, в результате которого рождается наличное бытие, в свою очередь переходящее в качество, количество и меру. Однако на ступени бытия противоположные понятия еще относительно разделены и переходят друг в друга. На ступенях сущности и понятия противоположности отражаются, рефлектируются друг в друге, «взаимопроникают друг друга».

На ступени Природы идея переходит в свое инобытие. Природа включает три «царства», или ступени: механика, физика, органика, которые суть выражения развития идеи, скрытой под косной оболочкой материи с ее пространством и временем. Исчерпав возможности развития в форме Природы, идея «возвращается в самое себя», переходя в Дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе. На этой ступени идея, пройдя ряд последовательных этапов развития, приходит к осознанию самой себя в целом («абсолютный дух»).

В «Философии права» (1821) Гегель особо выделяет своего рода принцип, определяющий развитие общества: «все действительное разумно, все разумное действительно». «Ни одно из философских положений, - писал Энгельс, - не было предметом такой признательности со стороны близоруких правительств и такого гнева со стороны не менее близоруких либералов»2, как этот принцип, который истолковывался в духе оправдания всего существующего, деспотизма, полицейского государства, цензуры и т. д. Однако в философии Гегеля, как он сам вынужден был специально разъяснить3, действительным является лишь то, что необходимо. Только необходимое оказывается, согласно диалектике Гегеля, разумным. Необходимым, в свою очередь, выступает лишь то, для чего существуют объективные условия.

Гегель утверждал, что развитие абсолютной идеи бесконечно. Однако фактически из его философии следовал вывод о конечном характере развития идеи, вершиной или конечным результатом которого выступают его философия (поскольку она объяснила логическую идею) и прусская сословная монархия. Энгельс писал, что Гегель, вопреки основному духу диалектики, «видит себя вынужденным положить конец» развитию идеи. «А именно, нужно было так представить себе конец истории: человечество приходит к познанию как раз этой абсолютной идеи и объявляет, что это познание абсолютной идеи достигнуто в гегелевской философии». Но человечество, «которое в лице Гегеля додумалось до абсолютной идеи, должно было и в практической области оказаться ушедшим вперед так далеко, что для него уже стало возможным воплощение этой абсолютной идеи в действительность... Вот почему мы в конце «Философии права» узнаем, что абсолютная идея должна осуществиться в... сословной монархии»1.

Философия Гегеля содержит неразрешимое внутреннее противоречие между идеализмом и рациональным содержанием его диалектики, или, словами Энгельса, между идеалистической системой и диалектическим методом. Как только в основу развития Гегель кладет логическую идею, участь его диалектики оказывается предрешенной - она получит непоследовательный, ограниченный характер, ибо развитие в сущности должно прекратиться, как только идея познает самое себя. Диалектика Гегеля была идеалистической и, вследствие этого, незаконченной, непоследовательной, повернутой в прошлое, но не в настоящее и будущее.

В философии Гегеля диалектика достигла наивысшего уровня, который был возможен в пределах идеалистической концепции мира. Исторический урок, данный философией Гегеля, заключается в демонстрации того, что диалектика не может стать научной и последовательной, если она развивается на базе идеализма.

Основной порок философской концепции Гегеля раскрыли Маркс и Энгельс в произведении «Святое семейство, или критика критической критики» (1844). «Тайна спекулятивной конструкции» философии Гегеля, или, иначе, коренная теоретическая ошибка, заложенная в самом способе мышления, способе обобщения, заключается в том, что абстракция общего, которую Гегель называет субстанцией, отрывается от единичных материальных вещей и превращается в нечто самостоятельно существующее и абсолютное, которое рассматривается далее в качестве творца всех единичных материальных вещей2.

Если отвлечься от того, как, по Гегелю, развивается мысль, логическая идея и сосредоточиться только на том, как Гегель понимает развитие само по себе, то нельзя не заметить, что развитие трактуется им как порождение единичных вещей общим (субстанцией), что совершенно неверно. В реальной жизни ничто единичное не рождается из общего как такового.

В системе Гегеля человеку отведено весьма важное место, что является огромной заслугой великого философа. Человек в философии Гегеля появляется в мире с абсолютной необходимостью, является закономерным этапом единого мирового процесса, логическим, разумным результатом развития идеи. Человек - логическое следствие самой природы идеи, закономерная и необходимая ступень мирового развития. Вместе с тем философия Гегеля представляет собой высшую форму фаталистической трактовки человека; люди в системе развивающейся идеи оказываются лишь пассивным проявлением мирового духа, пешками, которые передвигает по шахматной доске истории логика духа.

Гегель создал поистине энциклопедическую философскую систему, так или иначе затрагивавшую все основные области действительности. В этой грандиозной философской системе в идеалистической форме были угаданы многие стороны всеобщего мирового процесса развития. Философия Гегеля явилась поэтому, по оценке Энгельса, не чем иным как «поставленным на голову материализмом». Кто «глубже проникает в грандиозное здание» гегелевской философии, - писал Энгельс, - «тот находит там бесчисленные сокровища, до настоящего времени сохранившие свою полную ценность»1. Ленин писал, что «Гегель гениально у г а д а л диалектику вещей (явлений, мира, п р и р о д ы) в диалектике понятий»2. Раскрывая смысл этой оценки, Ленин показал, что диалектика вещей была угадана Гегелем в «смене, взаимозависимости в с е х понятий, в тождестве их противоположностей, в переходах одного понятия в другое, в вечной смене, движении понятий...»3. Ленин добавил: «именно у г а д а л, не больше»4.

Пойдя в философии несомненно дальше Гегеля, Маркс, Энгельс и Ленин подчеркивали непреходящее значение его философии для формирования диалектико-материалистического способа мышления, диалектико-материалистической философии.

Конспектируя «Науку логики», Ленин заметил, что «нельзя вполне понять «Капитала» Маркса и особенно его 1 главы, не проштудировав и не поняв всей Логики Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!»1 .

Последнее замечание Ленина о марксистах, не знающих Логики Гегеля и, следовательно, не понимающих вполне «Капитала» Маркса, приобрело особый смысл в период кризиса старой модели социализма и перестройки общества, когда обнаружилось, что многое в нашем социализме было сделано не по Марксу и Ленину и без учета требований реальной жизни.

Заметим в заключение, что Гегель подверг глубокой критике, с позиций объективного идеализма, агностицизм Канта. Гегель исходил из безусловного признания возможности действительного философского мировоззрения, каковым он считал свою философию. Однако, будучи идеалистом, он не дал глубокого решения вопроса «почему возможно действительное философское воззрение на мир» и не смог устранить этой трагической трудности философского мышления. К тому же философия Гегеля была последней крупной попыткой создания «науки наук», подминающей под себя частные науки и предписывающей им решения их собственных важнейших проблем.

Л. Фейербах (1804-1872) в эпоху почти безраздельного господства гегельянщины восстановил материализм в своих правах. Энгельс называл 1830-1840 гг. периодом триумфального шествия гегелевской философии. Вместе с тем в это время происходило разложение гегелевской философии. Если одни последователи Гегеля, «старогегельянцы», придавали главное значение его идеалистической системе, то другие, «младогегельянцы», считали наиболее ценным в гегелевской философии диалектический метод. Первые занимали консервативные позиции в решении вопросов религии и политики, младогегельянцы могли и в религии, и в политике принадлежать к самой крайней оппозиции. К левому крылу последователей Гегеля первоначально примыкал и Людвиг Фейербах. Однако в 1839-1841 гг. Фейербах порывает с философией Гегеля и переходит на позиции материализма. В сочинении «Сущность христианства» (1841) он подверг решительной критике философию Гегеля.

Фейербах доказывал, что всякий идеализм, включая гегелевский, есть не что иное, как утонченная, рафинированная религия, а последняя представляет собой, искаженное отражение человеческой сущности. Бог - это человеческая сущность, обособленная от человека и абсолютизированная. Свойства, приписываемые богу - бесконечный разум, любовь, всемогущество и т. д., - суть человеческие качества, оторванные от человека и гипертрофированные.

Порывая с идеализмом Гегеля, Фейербах по существу вернулся к той форме материализма, к какой принадлежали французские философы XVIII в. Фейербах рассматривал материю как бесконечную природу. Материя существует в своих формах бытия - пространстве, времени и движении. Человек - часть природы.

Фейербах называл свою философию антропологической. Согласно Фейербаху, антропологический принцип ставит в центре философии человека. Философ, таким образом, стремился подчеркнуть гуманистическую направленность материализма. Однако человек трактовался им как чисто биологическое существо.

Философия Фейербаха обладала теми же основными ограниченностями, что и материализм XVIII в. Правда, механицизм в его буквальной форме, как сведение всех форм движения к чистой механике, оказался в значительной мере им преодоленным.

Подвергнув яркой критике идеализм Гегеля, Фейербах, однако, по словам Энгельса, не смог «критически преодолеть» его философии. «Фейербах разбил систему и попросту отбросил ее»1, вместе с весьма ценным ее «рациональным зерном» - диалектикой. По образному выражению Энгельса, вместе с мутной водой идеализма Фейербах выплеснул и ребенка - диалектику Гегеля.

Материализм Фейербаха, как и весь предшествующий марксизму, не смог охватить специфики «социальной материи», социального бытия и остался материализмом «внизу», в объяснении природы, в то время как «вверху», в объяснении общества, по-прежнему сохранялся идеализм. Фейербах считал, что история движется благодаря изменению идей, прежде всего вследствие перемен в религии. Идеализм особенно явственно выступал в философии религии и этики Фейербаха. Основательный разбор взглядов философа в этих областях дал Энгельс в брошюре «Людвиг Фейербах».

Идеализм в объяснении общества и метафизика (непонимание развития) находились в неразрывной связи в воззрениях Фейербаха. В конечном счете источник идеализма в его философии коренится в ограниченности понятия материи как природы, бесконечной совокупности вещей. В применении к человеку и обществу это понятие могло привести только к истолкованию человека как части природы и, следовательно, как биологического существа. Абстракция материи в домарксовском материализме не могла включить качественное своеобразие социального бытия, человеческой сущности, социальной формы материи. Научную абстракцию, которая смогла бы интегрировать в себе идею бесконечного качественного многообразия мира, в особенности его высшего проявления - человеческой сущности, или, иначе, социальной формы материи, еще предстояло создать научной философии. Для этого необходимо было коренным образом изменить способ мышления, включить в понятие материи идею развития, открыть такой всеобщий признак мира и человека, который включал бы в себя, в обобщенном виде, бесконечное качественное многообразие мира.

Отсутствие диалектического взгляда на мир, диалектической идеи развития мира и человека служило источником идеализма в объяснении человека и общества; идеализм, в свою очередь, служил предпосылкой метафизического понимания мира и человеческой сущности.

Исторический урок, заключенный в философии Фейербаха, состоял в обнаружении того коренного факта, что материализм не мог быть научным, «достроенным до верху», если он оставался метафизическим.