Основные особенности и этапы развития русской классической философии.

16. Тематическое пространство и основные традиции в русской философии конца ХIХ–ХХ вв.

Аналогично паре вопросов 14– 15

16-й вопрос – более общий, обзорный, 17-й вопрос – с вниманием к деталям.

Первый опыт русского философствования следует отнести к древнекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Ее источниками выступили евангельское вероучение, литература патристики, учение восточных отцов Церкви. Подлинно оригинальная русская философия появляется только в ХIХ в. (намного позже, чем в Беларуси).

Начало профессионального философствования в России связано с именем Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856), философа и публициста. В 1819 г. он был принят в «Союз благоденствия», в 1821 г. – в Северное общество декабристов. Был участником похода русской армии в Европу 1812–1813 гг., путешествуя в 1823–1826 гг. по европейским странам познакомился с Шеллингом. Главное философское произведение П.Я. Чаадаева «Письма о философии истории» («Философические письма»). Его главная тема – размышления по поводу исторического предназначения России, оценка духовной эволюции русско-православного мира. Чаадаев говорил об отлученности России от всемирного воспитания человеческого рода, национальном самодовольстве, духовном застое, косности в деле осознания исторической миссии. Идеи Чаадаева были встречены резко негативно как в кругах просвещенной публики, охваченной патриотическим порывом после победы над Наполеоном, так и российскими властями. Автор «Философических писем» был объявлен сумасшедшим и в течение года находился под политическим и медицинским наблюдением.

В ХIХ – ХХ вв. идеи Чаадаева были осмыслены представителями самых различных направлений, в частности, западниками и славянофилами.

Западничество как течение русской общественной жизни оформилось в 40–60-х гг. ХIХ в. Его основные идеи развивались в кружках Николая Станкевича (Павел Анненков, Мих. Бакунин, Сергей Боткин, Тимофей Грановский) и Александра Герцена – Николая Огарева.

Среди их идей:

1) критика феодально-крепостнических порядков в экономике, политике, культуре;

2) идея социально-экономического реформирования по западному образцу, в результате чего Россия должна была усвоить европейскую науку и «плоды векового просвещения»;

3) отрицание революционных методов разрешения социальных проблем; средством социальных преобразований должно было выступить прежде всего просвещение и пропаганда;

4) важная идея западничества заключалась также в высокой оценке преобразований эпохи Петра I. Перспективный источник социального развития России усматривался западниками в использовании опыта западноевропейских стран. Стремясь построить свою систему философии истории, они старались определить роль русского народа среди других народов Европы.

Обсуждение проблем религии и вопросов о методах общественных реформ раскололо западничество на два направления:

§ либеральное (П.А. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин), отстаивавшее догмат о бессмертии души;

§ революционно-демократическое (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В. Г. Белинский), трактовавшее сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигавшее идеи революционной борьбы.

Постепенно под влиянием социальных реформ либеральное крыло западничества сходит на нет, революционно-демократическое выливается в идеологию разночинцев.

Славянофильство – религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформилось в конце 30 – начале 60-х гг. ХIХ в. Среди главных представителей славянофильства были:

§ «старшие» славянофилы: Алексей Степанович Хомяков, Иван В. Киреевский, Юрий Ф. Самарин;

§ «младшие» славянофилы: Аксаков Конст., Александр И. Кошелев, Петр В. Киреевский, Федор В. Чижов;

§ «поздние» славянофилы: Николай Данилевский, Николай Николаевич Страхов.

Основная идея славянофильства – утверждение самобытности России, ее общественного уклада; обоснование ее особой мировой миссии. Своеобразие России виделось славянофилам в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а также особом «живознании», т. е. познании Бога не через рассудок, а через цельность духа. Славянофилы отвергали западный рационализм и через государственный абсолютизм. Основа российской жизни, как утверждали славянофилы, – это известная триада: Православие (соборность, цельность духа); Самодержавие (царь несет на себе бремя греха власти); Народность (православная община, солидарность и нравственность).

Выдающиеся деятели российской философии XIX–XX вв.
и их важнейшие идеи

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), русский религиозный философ, поэт, публицист, критик. Сын известного историка С. М. Соловьева. В 1873 г. В. С. Соловьев защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов», а в 1880 г. – докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». После известной речи против смертной казни (в связи с убийством Александра II народовольцами) был отстранен от преподавательской деятельности. Выступал как публицист, проповедуя идеи объединения Востока и Запада через воссоединение церквей; занимался философской и литературной работой, вел философский отдел в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона.

Основной целью своей философии В. С. Соловьев видел построение новой категориальной системы, не сводимой к какой-либо одной традиции. Он стремился объединить в великом синтезе христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. Новая философская система, считал В. С. Соловьев, должна представлять собой особое знание – знание всеединства. Главный принцип знания такого рода – положительное всеединство, ориентирующее на познание безусловно сущего как начала всякого бытия. Философия В. С. Соловьева пантеистична, т. к. утверждает изначальную единосущность Бога и мира.

Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере.

Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил:

1) центростремительная (Восток), она подчиняет многообразие единому верховному началу;

2) центробежная (Запад), инициирует личную свободу;

3) интегрированная сила, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство.

Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, – в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии. Нарастание ощущения катастрофичности истории в ее понимании Соловьевым приводит его в конце концов к отказу от теократической утопии.

Следует отметить, что искомое в философии В.С. Соловьева всеединство романтически переживалось философом в образе Софии – «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый). Его философская система повлияла на развитие русской философии начала ХХ в. В этой связи следует упомянуть имена о. Сергия Булгакова, Сергея Николаевича и Евгения Николаевича Трубецких, о. Павла Флоренского, Семена Людвиговича Франка, а также Н. А. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948), русский религиозный философ, один из классиков философии экзистенциализма. С 1924 г. жил во Франции. Философия Н. А. Бердяева – совокупность нескольких независимых друг от друга идейных комплексов: идеи свободы; идеи творчества и объективации; идеи личности; идеи эсхатологического смысла истории.

Онтология Н. А. Бердяева исходит из существования двух рядов мировых начал:

1) свободы, духа (Бога), ноумена, субъекта (личности), Я;

2) необходимости, мира, феномена, объекта.

Причем, как видим, в качестве «ноумена» («вещи-в-себе») у философа выступает субъект, включающий в себя непостижимую внутреннюю глубину, проявляющуюся в свободе. Безусловная первоначальная свобода – первоисток бытия, существующий до ничто. Категория второго ряда – объективация – употребляется для обозначения специфического бытия свободы в посюстороннем вещном мире.

Конфликт человека и объективации – главный «сюжет» философии. Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, усреднить, стандартизировать ее. Основное же стремление человека – его порыв к свободе, творчеству, индивидуализации. Смысл истории, по Н.А. Бердяеву, – в преодолении объективации. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в «конце времен» в результате выхода в метаисторический эон, евангельское царство, мир абсолютной свободы. Метаисторический эон – это не отдаленное будущее, ибо он существует извечно. Соприкосновение с ним возможно именно в актах творчества.

В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в к. ХIХ – нач. ХХ вв. В философии космизма выделяют следующие направления:

§ религиозно-философское (Николай Федоров, о. Сергий Булгаков, о. Павел Флоренский);

§ методологическо-философское (Владимир Вернадский, Александр Чижевский, Константин Циолковский)

Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются:

– идея всеединства;

– идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания;

– интерпретация человечества как органичной части космоса;

– идея активности, внутренне присущей человеку;

– идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве).

17. Философия в современном мире: социокультурный статус и основные функции.

На формирование современного облика философии оказали воздействие следующие тенденции общественного и культурного развития:

а) становление глобальной цивилизации, тесное взаимодействие и переплетение различных культур и стилей жизни;

б) кризис прежних идеалов господства и подчинения, ориентированных на силовое преобразование природы и общества;

в) формирование культуры общечеловеческих ценностей;

г) радикальные изменения в сфере науки и научной рациональности, направленные на создание гибких и человекоразмерных технологий деятельности и методологий мышления.

Происходят значительные изменения в реализации важнейших функций философии. В качестве таких функций, как правило, выделяют мировоззренческую, методологическую и социально-критическую.

Мировоззренческая функция философии состоит в том, что она вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир и место в нем человека, исследует формы практического, познавательного и ценностного отношений человека с действительностью, разрабатывает цели и идеалы развития человеческого общества и культуры. Данная функция философии связана с осмыслением таких фундаментальных проблем, как природа человека и смысл человеческой жизни, происхождение человечества и его историческое предназначение. Круг этих вопросов относится к так называемым «вечным» проблемам человеческого бытия.

Методологическая функция философии состоит в разработке научной картины мира, обосновании образа познания и формировании обобщенной модели взаимодействия науки, общества и человека. Она, в свою очередь, делится на три «подфункции»:

а) Кумулятивная функция философии означает обобщение и интеграцию совокупного научного знания и формирование на этой основе общенаучной картины мира.

б) Регулятивно-эвристическая функция философии проявляется в разработке системы принципов и норм научно-познавательной деятельности, призванных оптимизировать исследовательский поиск и задать ему стратегические ориентиры.

в) Логическая функция философии состоит в разработке категориально-понятийного аппарата научного мышления, который используется в ситуациях революционной смены парадигм и исследовательских программ в науке для осмысления и экспликации ее предмета, средств и методологического потенциала.

Для современной науки методологическая проблематика приобретает особо важное значение, поскольку в ней существенно усложняются исследуемые объекты, радикально изменяются средства познания и субъект научно-познавательной деятельности.

Пространство философско-методологической проблематики расширяется. В нем все более начинают доминировать такие темы, как: социокультурная и этическая экспертиза научно-технического развития; проблема объективности научного знания и критика «натуралистического объективизма»; разработка междисциплинарных программ; методологический потенциал глобального эволюционизма, синергетики и информационных технологий в современном научном познании; современные формы коммуникации в науке и становление «мыслительных коллективов».

Социально-критическая функция философии состоит в том, что она оказывает значительное влияние на формы и принципы организации социальной жизни, обосновывает стратегические цели и приоритеты развития общества и культуры. Более конкретно эта функция проявляется в обосновании системы социальных целей и ценностей, идеалов переустройства общества исходя из различных идеологических представлений и социально-классовых интересов.

Социально-критическая функция философии становится особенно актуальной на переломных этапах общественного развития. В эпоху перемен ранее сложившиеся картины мира и системы ценностей перестают соответствовать потребностям общества в формировании новых видов, направлений и способов жизнедеятельности. Это проявляется в возникновении разрывов и противоречий в целостной системе социальной деятельности, а также в несоответствии между стихийно формирующимися ее формами и доминирующими в обществе ценностями и идеалами.

В таких условиях социально-критическая функция философии реализуется в следующих основных направлениях.

Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин возникающих проблем и критику наличной социальной действительности.

Во-вторых, она разрабатывает новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального и культурного развития.

В-третьих, в философии вырабатываются и получают рациональное обоснование новые системы норм, призванные эффективно регулировать формирующиеся в обществе социальные отношения, виды и способы деятельности.

Социально-критическая функция философии тесно связана с ее прогностическим потенциалом. В философии разрабатываются категориальные модели возможных человеческих миров, в ее теоретическом поле проигрываются различные модели будущего, выстраивается многообразие потенциальных векторов развития, что способствует увеличению степеней социальной свободы, обеспечивает реальную пластичность, вариабельность и, следовательно, устойчивость развития общества.

18. Понятие «метафизика». Изменение статуса метафизики в истории философии.

Понятие «метафизика» восходит к античной философии. Впервые оно употребляется как название ряда трактатов Аристотеля, в которых он раскрывает содержание своей «первой науки». Задача «первой науки» – то есть того, что затем и стало называться метафизикой, – согласно Аристотелю, формулируется так: «исследовать общую природу сущего как такового». Это подразумевает задачи входит поиск начал и высших причин реальности, которые не проявляются или превратно проявляются в повседневном опыте.

Аристотель приводит четыре определения метафизики: 1) исследование первых начал и причин; 2) познание «бытия, поскольку оно бытие»; 3) знание о субстанции; 4) знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Со временем понятие метафизика стало применяться и как обозначение метода философского исследования. Метафизическим познанием считается познание, опирающееся не на чувственное созерцание, а на умозрение, на созерцание интеллектуальное, когда ум «видит» в вещи не ее внешнюю форму, а ее сущность. Еще Аристотель писал, что метафизика – наиболее возвышенная и самая «свободная» из наук, ибо не преследует практические цели и не связана с материальными нуждами, существует ради самой себя, т. е. ради знания и понимания. Метафизика предполагает особые средства философско-категориальной интерпретации универсума: это, во-первых, «созерцание» (оно же «умозрение», т.е. познание чисто рационально-логическими средствами; по-гречески это же слова звучит как «теория»), а также познавание, вопрошание, вслушивание.

Основным постулатом метафизики долгое время выступал принцип тождества бытия и мышления. Это значит, что среди множества мыслей, которые есть у человека, имеются такие, что выводят его за пределы своей «субъективности», достоверно описывают весь мир в целом. Если выделить такие мысли по какому-то критерию и в своих рассуждениях опираться только на них, это обеспечит достоверность всего процесса познания.

Общие черты метафизического способа познания мира:

приоритет теоретического разума и созерцания как постижения истины;

противопоставление бытия становлению, знания – мнению; бытие ассоциируется с истинным знанием, становление – с мнением;

различение ноуменального (умозрительного) и феноменального бытия: «есть бытие истинное, а есть то, что только предстает перед моими глазами, и это не одно и то же».

Идеал построения метафизики – создание универсальной теории, претендующей на описание и объяснение мира в целом и отдельных его частей, а также на абсолютную истинность собственных положений. В реальных метафизических концепциях, которые создавались философами, мир как правило описывается в сетке бинарных категорий с противоположным значением («да – нет»): единое-многое, действительность-возможность, идеальное-материальное, рациональное-чувственное и т. д. Доминирующая позиция всегда принадлежит первой категории: она истинна и пригодна для подлинной философии, тогда как каждая вторая категория описывает чисто явления, изменчивый мир, а значит, неистинна.

На ранних стадиях своего развития метафизика отождествлялась с учением о бытии, получившем в XVII в. название онтология, т. к. их предметы совпадали в силу фундаментальности вопросов о том, что такое мир? в чем смысл его бытия? что такое сущее? какова его природа? Затем между предметом метафизики и онтологии возникло заметное различие.

Можно выделить три этапа в метафизике, характеризующиеся сменой приоритетов в понимании сущностных оснований универсума и способов их познания:

1) метафизика субстанций;

2) метафизикасубъекта,

3) постклассическая метафизика.

Метафизика субстанций характерна для античной и средневековой философии. Она ориентирована на выявление первоначал мира – таких как архэ у греческих досократиков, эйдос-идея у Платона, Бог-перводвигатель у Аристотеля, средневековый христианский Бог и т.п.У греческих философов определяющим было понятие бытия (сущего), и со времен Парменида бытие понимается как то, что есть всегда, пребывает как безусловное и самотождественное – само себе основание. Бытие существует не как свойство отдельных конкретных вещей, которые «есть» или «не есть», а само по себе. Данная категория выражала всеобщую связь сущего и всех его сфер. В средние века Бог выступал как высшее бытие, а тварный (созданный им) мир – как определяемый через Него.

Метафизика субъекта складывается в философии Нового времени. Она связана с проблемами познания как приоритетными для обоснования научного знания. В этот период философское мышление связывает свои интересы с практическим разумом, и поэтому в центре внимания оказывается деятельность познающего субъекта. Познание внешней реальности оказывается напрямую зависимым от успешного опыта самопознания и более широко – самосознания мыслящего субъекта. Это порождает проблему метода познания. Метод задается различными подходами (рационализмом и эмпиризмом), исходя из того, какой вид познания полагался определяющим – рационально-теоретический или опытно-экспериментальный. Коренной трансформации подвергается и категория субстанции в результате сращения гносеологической и онтологической проблематики (например, субстанция-субъект у Гегеля). В дальнейшем первая начинает преобладать над второй, вплоть до исключения самого понятия субстанции в философии эмпиризма.

Постклассическая метафизика связана с полным пересмотром принципов и идеалов классической метафизики во второй половине XIX – начале XX в. Основными ориентирами здесь стали : десакрализация теоретического разума и «антропологический поворот» (С. Кьеркегор, Л. Фейербах, Ф. Ницше и др.), сциентизация и социологизация философии (позитивизм, марксизм), «лингвистический поворот» (Л. Витгенштейн, Ф. де Соссюр и др.).

Новый тип метафизики оформляется в соответствии со следующими положениями:

принцип различия, который сменяет прежний принцип тождества бытия и мышления;

принцип предпосылочности знания (у каждого знания – и у философского в том числе – есть предпосылки: языковые, культурные, социальные. Следовательно, любое знание, любая философия от чего-то «зависит». Следовательно, ни одна философия не является абсолютно «чистой» и не может претендовать на безусловную истинность. «Все относительно»);

обращение к повседневности (материал для своих построений философия должна черпать в жизни «здесь-и-сейчас», а не в особых, уникальных, специально подготовленных ситуациях «умозрения»);

принцип плюральности мышления и равноправие взаимовлияющих друг на друга типов рациональности (метафизического, религиозного, научного и др.).

Новый статус метафизики в постклассическую эпоху связывают с ее возможностью осмысления конкретных форм человеческого опытапутем анализа так называемых поверхностных структур, фиксируемых категориями«общественные отношения», «бессознательное», «язык», «текст» и т. п. От обновленной метафизики ожидают, что она будет отвечать на реальные запросы общества и сможет стать стержневой основой для всех форм культуры.