Отрицание отрицания

Эти принципы иногда называют «законами диалектики»

Таким образом, важнейшие тезисы гегелевской философии:

1. Предмет философии – не «мир» как совокупность объектов, а мировой процесс.

2. Сущностью мирового процесса является развитие, осуществляющееся на основе определенных законов.

3. Источником развития являются противоречия, присущие явлениям.

4. Понятия, с помощью которых мы описываем мировой процесс, взаимосвязаны.

Говорят, что система Гегеля возобладала над его методом: метод заявлен диалектический (согласно этому методу «все течет», все развивается), а вот описание природы и особенно общества – скорее традиционно-метафизическое (все утверждается «как есть»). Сама по себе попытка философа дать своеобычные формулировки законов природы и классификации различных природных объектов, и это в XIX веке, когда уже достаточно развита и физика, и электротехника, и химия, и биология и т.п. – попытка эта кажется немного курьезной. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

Гегелевская философия в XIX веке была исключительно влиятельной. Но тем заметнее были ее нерешенные затруднения, даже противоречия:

1) Противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.

2) В гегелевской философии более значимо Целое, Идея, чем отдельная личность. Последняя мыслится как звено, само по себе незначительное, в цепи великих родовых, исторических и разумных свершений.

3) Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен в самопознание разума, который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому развитие мира предстает в гегелевской философии как чисто логический процесс, целиком пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности.

4) Некритичность. Венцом всей истории философии Гегель объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Государство есть аболютное воплощение рациональности, так как оно дает синтез всех различий и конфликтов в обществе путем осуществления власти.

5) «Развитие завершилось». Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он мыслил свою объективно-идеалистическую систему в историческом развитии. Но поскольку он прописывал ее целиком, так сказать, без пометки «будет продолжено», то, значит, вся история уже завершилась. Вся система, складывавшаяся исторически, окончательно сложилась, и ее можно описать. В частности, высшей и самой совершенной формой общественного устройства является современная Гегелю сословная прусская монархия. Такая мысль не могла не вызвать критику.

Последователем Гегеля, но в то же время его критиком и соперником был Людвиг Фейербах – «последний классик НКФ». Он сыграл важную роль в истории антропологии. В 1841 году была опубликована работа Фейербаха «Сущность христианства», вызвавшая широкой резонанс. Намерение Фейербаха состояло в том, чтобы показать: то, что мы называем теологией, в действительности есть антропологическая реальность. Иначе говоря, мы приписываем вымышленному, фиктивному высшему существу, именуемому Богом, те качества и свойства, которые принадлежат собственно человеку. Поэтому свою книгу Фейербах завершает лозунгом: homo homini deus(«человек человеку — Бог»). Под человекобогом он подразумевает не отдельного человека, а род человеческий, человечество в целом. Оно в бесконечной степени обладает мудростью, справедливостью, мощью, святостью, которые мы до сих пор проецировали на Бога. Именно с человечеством должны мы сотрудничать для того, чтобы реализовать себя и не отчуждать самих себя в фантастическом вымысле. Поэтому для того, чтобы быть человеком, нужно отречься от трансцендентного Бога. Только человек является творцом человека. Общение, диалог, отношение любви, дружбы представляют собой у Фейербаха сущностные элементы личностного бытия. «Бытие — это сообщество».

12. Марксистская философия: ее сущность, основные этапы развития и значение в истории цивилизации.

Марксистская философия является учением, относящимся к постклассической философии – тому этапу в развитии европейской философской мысли, который начался с середины XIX века (после Гегеля) и связан с переосмыслением установок философской классики.

Марксистская философия оформилась в русле так называемой социально-критической стратегии. Ее отличительные особенности – это а) критика созерцательности предшествующей философии; б) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления. Социально-критическая стратегия задает философии особую «миссию» - критиковать реально сложившееся общественное устройство и предлагать пути его улучшения в соответствии с идеалом социальной эмансипации (освобождения).

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов

1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистскогонаследия в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их ближайших последователей.

2. Конец XIX – начало XX в. – «вторая волна», или «ленинский этап» в развитии классического марксизма

3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:

3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое тео­ретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма

3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения (Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе)

4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма: постмарксизм (Юрген Хабермас, Ален Бадью, Славой Жижек, Мануэль Кастельс и др.)

Неомарксизм и постмарксизм стали эффективным средством выражения социального критицизма западных интеллектуалов

Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий: а) буржуазные революции в Европе 1840-х гг.; б) появление первых признаков кризисного развития капитализма; в) обострение противоречий классового общества.

Теоретические предпосылки марксизма:

1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);

2) английская политическая экономия (Адам Смит, Давид Рикардо: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);

3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)

Марксизм первой волны

Основоположники философии марксизма – это Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1885). Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.

В чем суть материалистического понимания истории? История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей всоциально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.

Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса. Для анализа связи труда, отношений материального производства, экономической, политической и духовной жизни общества вводится представление об «общественно-экономической формации»

Схема общественно-экономической формации.

Всю историю человечества можно представить как последовательную смену общественно-экономических формаций:

1) первобытно-общинная

2) рабовладельческая

3) феодальная

4) капиталистическая

5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм).

Примечательно, что первые четыре формации Маркс описывал как уже состоявшиеся, пятую (коммунистическую) – проективно, но он ее предсказывал, как он сам полагал, со 100%-ной вероятностью, поскольку он вывел закономерность смены общественно-исторических формаций через социальные революции.

Если совсем упрощенно, «базис» общества – производительные силы и производственные отношения – развивается быстрее, чем эволюционирует «надстройка» – общественные отношения, политика и идеология. Рано или поздно внутри базиса формации складывается острое противоречие между быстро развивающимися производительными силами и медленно развивающимися, а значит, «отстающими», «отсталыми» производственными отношениями. В самом обществе это противоречие воплощается в антагонизме «старого» господствующего класса и «нового» класса, который угнетен, но претендует на господство. Эти классы вступают в борьбу, происходит революция, ранее угнетенный класс побеждает и оформляет смену одной формации на другую. Базис формации меняется, а вслед за ним меняется и надстройка – вся политико-идеологическая и духовно-культурная система, которая полностью зависима от производительных сил, производственных отношений и взаимоотношений между ними.

«Проводниками» рабовладельческой формации были, собственно, рабовладельцы, которые вытеснили племенную элиту, феодальной – свободные всадники, которые вытеснили рабовладельцев, капиталистической – буржуазия, которая победила аристократию крови и духовенство. Проводником коммунистической формации будет пролетариат, который свергнет господство буржуазии в ходе социалистической революции.

Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. У каждого из них, кроме общих интересов, имеются еще и свои отдельные интересы, от которых в значительной мере зависит исторический выбор нации, государства. Класс, заинтересованный в решении накопленных экономикой противоречий (прежде всего, между производительными силами и производственными отношениями), революционным путем меняет способ производства и осуществляет переход к обществу нового типа.

Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Если для Гегеля отчуждение — это реализация и овнешнение Абсолютного духа, то в марксизме отчуждение – это, с одной стороны, универсальный феномен, задающий структуру человеческого мира (в антропологическом прочтении), а в политико-экономическом прочтении – это потеря смысла существования человеком в процессе труда в эпоху капитализма. Труд – наиболее значимое проявление родовой жизни человека. Люди стремятся овладеть природой. Они утверждают себя только тогда, когда работают.

Маркс выделял 4 вида отчуждения:

Для преодоления любого вида отчуждения сначала надо устранить его исходную форму – отчуждение труда. Обобщенным материальным выражением отчужденного труда Маркс считал частную собственность, признавая ее одновременно и причиной отчуждения труда, и ее результатом. Поэтому важнейшим условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.

В чем суть эмансипации? Маркс и Энгельс полагали, что надо так организовать социальные отношения, чтобы общество могло максимально развить и использовать высокий потенциал человека. Сформировался идеал гармоничного человека: того, кто будет легко менять профессии, совмещать интеллектуальный и физический труд, исполнительские и управленческие, практические и теоретические функции.

Парадоксы классического марксизма:

1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;

2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);

3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.

Марксизм второй волны и советский марксизм

Развитие марксистской философии на территории Российской Империи и затем в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:

1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. По мнению Ленина, революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата. Отсюда и скептическое отношение к «чистой теории», свободному философскому поиску, борьбе мнений.

Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере. Он творчески разрабатывал положения о роли личности, народа, партий в историческом развитии. По его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами, но главное – это выявление потребностей народных масс.

Александр Александрович Богданов (1873–1928) был активным деятелем большевистской фракции, в которой он занимал самостоятельную позицию и выступал в качестве оппонента Ленина. Он создал собственную «организационную теорию» исторического материализма, в которой критиковал абсолютизацию марксистской философии: она – не истина в последней инстанции: она должна непрерывно развиваться в соответствии с новыми научными и философскими достижениями. Созданная Богдановым тектология – «всеобщая организационная наука», – рисует панорамную картину действительности: от развивающейся природы до развивающегося человечества, двигающегося к своему светлому будущему – социализму.

2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.

Третья волна марксизма. Западный неомарксизм

История неомарксизма начинается в 20-е годы ХХ века, т.е. после социалистической революции в России, Гражданской войны и политики «военного коммунизма». Основоположниками западного марксизма считаются Дьёрдь (Георг) Лукач и Карл Корш. Идейная направленность неомарксизма связана с потребностью «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям, совместить с идеей радикального гуманизма. При этом практически всегда представители неомарксизма радикально отвергали ортодоксальный и официальный советский марксизм, выступавший под наименованием «марксизм-ленинизм».

Отличительные черты неомарксизма:

1) Особая роль и значение общественно-исторической практики.

2) Акцент на преодолении отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека. Отчуждение – это не только феномен несправедливого, конфликтного общества, но и принцип устройства мира людей вообще. Преодоление отчуждения – это путь переустройства не конкретного несправедливого общества, а всей социальной реальности.

3) Установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей. Дорога социального прогресса – это путь выявления настоящих (глубинных, а не поверхностных) потребностей человека и обоснование путей, как их удовлетворить.

4) Признание свободного развития каждого индивида как «условия свободного развития всех».

5) Признание утопичности и бесплодности таких идей, как бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений. Вместо этого – предпочтительное распределение общественного продукта по «затраченному труду» или «по потребностям». Социальная организации коммунистического типа – это средство достичь такого качества организации распределения.

Наиболее влиятельным течением неомарксизма является франкфуртская школа социальной философии.

Теоретическое оформление ее идей было положено в 30-40-е годы ХХ в. на базе Института социальных исследований (Франкфурт-на-Майне) такими мыслителями, как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин и др.

Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «критическая теория общества». Проблемы, которые рассматривает франкфуртская школа:

1) определение отличительных особенностей, логики и методологии социального познания, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории;

2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее вовлеченности в социальный контекст и политическую практику;

3) исследование проблемы «человек и отчуждение»;

4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее формирования, специфики и перспектив изменения;

5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др.

Важнейшее понятие «критической теории общества» – «тотальность» (позд. лат. totalitas – «цельность, полнота»), которое используется для обозначения общества как конкретно-исторической целостности с определенными рационально упорядоченными структурами (для современности – это система капиталистических отношений). В результате сама человеческая деятельность и ее результаты превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ей. Этот процесс и есть отчуждение. Тотальность – продукт глобального отчуждения.

Причина возникновения тотальности – идеология Просвещения и идеализированный Прогресс. С точки зрения франкфуртской школы, сформировавшаяся в Новое время научная рациональность, ориентированная на покорение и подчинение природы, дополнилась экономической рациональностью в виде капиталистических экономических отношений с их устремленностью на достижение максимальной производительности и «овеществлением» всего, а затем породила и политическую рациональность в виде совокупности технологий, обеспечивающих политическую стабильность, включая систему механизмов манипуляции общественным мнением.

Важнейшие (и самые тяжелые) последствия синтеза научной, экономической и политической рациональности – это возникновения «массового общества» и «массовой культуры».

Для массового общества характерен особый тип личности – это «авторитарная» или «одномерная» личность, жертва тотальности и всеобщего отчуждения. Ее черты – это незакрепленность в устойчивых социальных группах, отсутствие собственного «Я». У личности с «тоталитарным синдромом» отсутствует способность к самодетерминации (т.е. к самостоятельному определению своих целей и жизненных перспектив) и способность к ответственности, но имеется готовность во всем положиться на того, кто обещает стабильное существование.

Четвертая волна марксизма. Постмарксизм

Эта версия марксизма наибольшее распространение получила в 50-70-е годы ХХ в. Теоретики постмарксизма отвергают строгое противопоставление общественных систем и допускают сближение капитализма и социализма на основе демократии. Вырабатывается представление о том, что современное развитое капиталистическое общество, благодаря вмешательству государства, нашло пути ослабления противоречий между интересами классов наемных рабочих и собственников. Это предопределяет необходимость дальнейшего уточнения самого идеала социализма, ведь «социализм» теперь – это не механическая противоположность «капитализма».

В 60-е годы ХХ в. с дальнейшим развитием основных идей «западного марксизма» выступил Юрген Хабермас (р. 1929). По мнению Хабермаса, процесс самосозидания человечества не ограничивается только трудовой сферой, на чем настаивал Маркс и с чем соглашались создатели «критической теории». Производственные отношения – это не только результат труда, это и процесс коммуникации.

Развитие общества, по Хабермасу, определяется двумя типами рациональности:

1) Инструментальная (подавляет личность и ее субъективность, допускает творчество только в тех пределах, которые определены расчетом и системой власти)

2) Коммуникативная (предполагает проявление и развитие субъективности, индивидуальности, а также устранение насилия). Коммуникативная рациональность призвана регулировать такие важные жизненные сферы, как культурная преемственность, воспитание, социальная интеграция. Однако в условиях модернизирующегося западного общества коммуникативная рациональность вытесняется рациональностью экономической и административной, и в этом и есть причина несправедливости и кризисности современного общества

По мнению Хабермаса, структурные изменения современного западного общества возможны только на основе подлинной коммуникации, сущностью и целью которой является понимание людьми друг друга. Чтобы достичь этого, необходимо изменить тип рациональности, структуру ментальности и модель отношений людей друг к другу. Модель отношений должна стать субъект-субъектной, предполагающей диалог в качестве способа общения. В процессе такого общения размыкаются и соприкасаются внутренние миры его участников и достигается глубинная коммуникация. Таким образом, концепцию Ю. Хабермаса можно классифицировать как одну из версий философии коммуникации и диалога.