Социальная сущность человека. Человек, культура и цивилизация

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о нём. Это объясняется необходимостью определения сущности любого предмета. Без такого определения вообще невозможно вести какие-либо разговоры о его существовании, функциях, значении и т.п.

История развития науки знает немало случаев, когда учёные объясняли сущность человека его отличием от животного. Действительно, специфических признаков человека немало: плоские ногти, улыбка, ум и др.; однако нельзя не заметить, что во всех этих случаях сущность человека определяется не из него самого, а как бы со стороны. С методологической точки зрения такой подход не совсем правомерен. Ибо сущность любого предмета определяется, прежде всего, внутренними законами его собственного существования, субстанцией, выражающей его качество.

Такой субстанцией, составляющей сущность человека, как свидетельствует современная наука, является его трудовая деятельность. Человек занимается трудовой деятельностью, вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. В процессе общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид реализует совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

Однако человек - не только плод развития общества и общественных отношений, он и творец их. Так человек одновременно оказывается и объектом, и субъектом этих отношений. В нём реализуется единство, тождество субъекта и объекта.

Таким образом, можно говорить о социально - деятельностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком. И совершенно прав был Аристотель, отмечая, что существо, не способное вступать в общение, - или животное, или Бог.

На этой основе возникает и такая сущностная характеристика человека как разум (по Аристотелю, ум), являющийся, в высшей степени, человеческим свойством, которое в не меньшей мере, чем трудовая деятельность и социальные отношения, отличает человека от животного.

Но человек не сводится только к своей сущности. В реальности она проявляется в его существовании. И если сущность человека - это общая характеристика человеческого рода, то существование всегда индивидуально и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида во всём многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность существования выражается прежде всего в том, что человек есть единство биологического, социального и психического. Человек, следовательно, - биопсихосоциальный феномен. Уничтожив один из компонентов единства, мы уничтожим человека. Поэтому развитие человека, его целостное формирование всегда связано с природными задатками, социальной средой и его внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами и т.д.).

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две когнитивные программы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая парадигма ориентирована на ценностный подход к культуре как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется или «социологистски», как надындивидуальная реальность, или номиналитски, как реальность личностного характера.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

В целом, во второй половине XVIII - начале XIX вв. утвердились три подхода к пониманию «цивилизации»: унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества как единого целого); стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития
человечества как единого целого); локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизации», предпринял также попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой,- над ними есть ещё и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории - быстрее или медленнее идут по одной линии прогресса, и поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трёх стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Гегеля; закон «трёх тадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) Конта; теория «общественно-экономических формаций» Маркса.

В условиях господства в европейской традиции различного рода философско-универсальных концепций истории человечества идея уникальности культурно-исторического развития народов теплилась лишь в рамках романтической историографии. Поэтому появление в 1869 г. работы Н. Данилевского «Россия и Европа», посвященной проблемам зарождения и развития Российской цивилизации, было явным диссонансом в ряду аналогичных исследований.

Н. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию.

Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определённые стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевским был назван противостоящий культурам Запада - «славянский тип», полнее всего выраженный в русском народе.

Концепция культурно-исторических типов Данилевского, воспринятая первоначально как «литературный курьёз» (В. Соловьёв), предвосхитила в определённой мере идеи немецкого философа культуры О. Шпенглера, с именем которого связывают появление в 20-30 гг. XX в. устойчивого интереса к локальным культурам и цивилизациям.

В работе «Закат Европы» (1918-1922 гг.), критикуя основные постулаты западноевропейской исторической науки - европоцентризм, панлогизм, историзм, «линейный» прогрессизм, - Шпенглер сформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров.

Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая, ранняя культура), расцвет (метафизико-религиозная высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры, этнический хаос, не порождающий более культурной индивидуальности.

В научном этосе термин «цивилизация» прочно связан с именем А. Дж. Тойнби, который, работая над всеобщей историей развития человеческой культуры, создал уникальный в своём роде 10-томный труд A Study of history (1934-1955).

На философско-исторических взглядах Тойнби сказалось влияние, с одной стороны, интуитивистской философии А. Бергсона, его трактовки движущей силы истории как непрерывного стремления («прометеевского порыва») человеческого разума к слиянию с трансцендентным Универсумом, с другой стороны, - теория исторического круговорота О. Шпенглера, концепция о повторяемости «ритмов» истории как циклов развития цивилизации.

Цивилизацию Тойнби рассматривал в качестве «умопостигаемого поля исторического исследования», как систему, обособленность которой определяется значимостью связей между её элементами. Цивилизации зарождаются, по мнению Тойнби, в результате поиска адекватных ответов на вызовы, которые предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Новая цивилизация при этом может возникнуть двумя путями. Во-первых, непосредственно из примитивного общества путём качественного изменения его структуры в результате выделения из общей массы некоторого творческого меньшинства (элиты), берущего на себя формирование Ответа и разработку новых методов и направлений социальной активности при помощи механизмов мимесиса. (Мимесис — социальное подражание, «приобщение через имитацию к социальным ценностям»). Во-вторых, из цивилизации на основе использования достижений генетически предшествующей цивилизации. При этом А. Дж. Тойнби считал, что в качестве хранителя и передатчика «генетической» информации особенно часто выступают конфессиональные институты.

Предложенное Тойнби понимание цивилизаций как систем, различающихся определённым типом связей, вызвало серьёзные сомнения по поводу реальности существования самого феномена. Из теории было известно, что выделение систем по типу их связей мало что даёт для определения их реального статуса, ибо любая характеристика связей (по выраженности, силе, значимости) неизбежно является субъективной. Поэтому возник естественный вопрос, не являются ли «цивилизации» Тойнби лишь мыслительными конструктами.

Если Тойнби занимался конкретно-историческим изучением мировых цивилизаций, то в эти же годы польский философ Ф. Конечны предпринял попытку создать «науку о цивилизации». В работе «О множественности цивилизаций» (1935 г.) он писал, что от истории цивилизаций надо отличать теорию цивилизации. Содержание истории цивилизаций - изучение их борьбы и развития, главная проблема «науки о цивилизации» -происхождение и природа их многообразия.

Ф. Конечны считал, что цивилизация - это «особая форма организации коллективности людей», «метод устройства коллективной жизни». Цивилизация - это социальная целостность, внутренняя жизнь которой определяется двумя фундаментальными категориями - блага (морали) и истины, а внешняя - здоровья и благополучия. Кроме того, жизнь цивилизации основывается на категории красоты. Конфигурация этих категорий обуславливает своеобразие цивилизаций и их множественность.

Однако, ни концепция культурно-исторических миров Шпенглера, ни «наука о цивилизации» Конечны, ни методология исследования цивилизаций Тойнби в силу их умозрительности не получили широкого распространения в западной историографии. Это дало основание одному из видных социологов XX столетия П. Сорокину посетовать в середине 60-х гг. на то, что наука ещё недостаточно изучает обширные целостные системы, называемые «цивилизациями», «высокими культурами» или «основными культурно-историческими типами».

Во второй половине XX в. в порядке реакции на тотально-универсалистское и вестернизированное изображение мира в концепциях модернизации и развития произошло как бы новое - после работ В. Данилевского, О. Шпенглера, А.Тойнби - рождение понятия «цивилизация».

В настоящее время эта категория стала, пожалуй, центральной в системе социогуманитарных представлений о современном мире и его истории.