Краткая история этики

Historia scriptum est veritas statuere

(«История пишется для установления строгой истины» – Плиний Млаший)

История развития этики богата, многообразна и связана с особенностями развития человеческого общества в разных областях (науки, политики, экономики, религии, социальных отношений и т.д.), а также с именами великих ученых минувших эпох. Поэтому представить ее в сокращенном виде чрезвычайно сложно. Тем не менее мы попытались показать определяющие вехи в развитии этических воззрений и наиболее ярких философов, мыслителей, занимавшихся проблемами морали и нравственности.

Зачатки этических воззрений (XII-IX вв. до н.э.) восходят к религиозно-мифологическим представлениям древних греков, когда нравственными идеалами аристократии были Боги и Герои, воспетые, в частности, в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», а высшими моральными ценностями – честь и бесстрашие. В это же время в поэме Гесиода «Труды и дни» отражены добродетели простого народа – здравое размышление, честный труд и справедливое обогащение. Однако эти произведения не более, чем описание добродетелей.

Мораль как народная житейская мудрость сформировалась в самой глубокой древности. Мораль же как философскую теорию можно констатировать после Сократа, то есть только с античных времен. Сам термин «этика» был введен Аристотелем, одним из титанов древнегреческой философии. Поэтому историю этики следует начинать из Эллады, Древней Греции времен Сократа, Платона, Аристотеля и других великих античных философов.

Древняя Греция: истоки учения о морали

Сократ (род. ок. 469 г. до н. э.), величайший античный мыслитель, которого называют первым настоящим философом в истории человечества, различал законы писаные (законы государства) и законы неписаные (божественные законы). По Сократу, человеческому сознанию присуща некая высшая и всеобщая разумность, велениям которой человек безусловно обязан повиноваться.

Он считал, что и писаные законы государства являются отражением этих безусловных божественных законов, поэтому должны исполняться независимо от того, насколько они справедливы. Сократ высказал в темнице, где он закончил свою жизнь, положение, что лучше потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость.

Платон (род. 428 г. до н. э.), гениальный ученик Сократа и учитель Аристотеля, второй в этой триаде титанов античной философии, ввел понятие о трёх частях бессмертной человеческой души. Первая, главенствующая разумная часть, которая находится в голове, обращена к миру идей. Две другие части души неразумны. Одна из них представляет волю человека и живет в груди в союзе с разумом, поэтому считается благородной. Другая, неблагородная, чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие вещей, расположена в желудке. Каждой части соответствует особая добродетель: уму – мудрость, чувству – мужество, вожделению – самообладание. Справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель.

Реалистическое направление этики – эвдемони́зм (греч. – процветание, блаженство, счастье) возникло на основе философии Сократа. Его последователи считали критерием нравственности и основой поведения человека стремление к достижению счастья. Здесь можно выделить два основных течения:

1) положительный эвдемонизм: смысл жизни и человеческого поведения – достижение удовольствия в той или иной форме;

2) отрицательный эвдемонизм: ориентация жизни на отсутствие страдания.

Положительный эвдемонизм представлен гедонистической школой киренаиков и эпикурейцами.

Аристипп (род. 435 г. до н. э.) – ученик и друг Сократа, основатель киренейской школы, родоначальник гедонизма – автор философии, во главу угла которой положен принцип приоритета плотских удовольствий над всеми другими. Ставил конечной целью удовольствие, а самой ценной стороной удовольствия считал его интенсивность, отсюда вытекало предпочтение удовольствий тела, как наиболее сильных.

Эпику́р (род. в 341 г. до н.э). Эпикурейская школа – более осторожная и смягчённая форма эвдемонизма. Идеалом эпикурейства является особого рода блаженная невозмутимость (атараксия).

Отрицательный эвдемонизм имеет представителями киников и отчасти стоиков. Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (род. ок. 450 г. до н. э.) и его ученик Диоген (род. ок. 400 г. до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, за презрение богатства и роскоши, за отрицание правительства и государства. Считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным.

Развил теорию Антисфена его ученик Диоген Синопский. Основным принципом киников является абсолютная свобода от влияний окружающей жизни, приводящая к отсутствию всяких страданий. Они устремляли всю силу своего презрения на внешнюю материальную обстановку и в открытом попирании всех требований культурности испытывали своеобразное наслаждение. Известно, что Диоген предпочитал жить в большой глиняной бочке – пифосе.

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) – в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика – невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над собой и казнь. У стоиков апатия проявлялась равномернее и спокойнее. Кроме того, они признавали существование универсальных норм бытия, чем у эвдемонистов. В постижении и осуществлении этих норм и заключается обязанность стоического мудреца. Стоицизм порывает с эвдемонистической точкой зрения и придерживается принципа объективного обоснования морали. Именно это позволило стоицизму разрастись в нравственную философскую доктрину, впоследствии ставшей основанием государственного законодательства в Риме (II в. до н. э).

Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) – ученик Платона. Впервые ввел термин «этика». Этическая теория Аристотеля раскрывается в трех его работах: «Никомахова этика» (есть версия, что посвящена, точнее, адресована своему сыну Никомаху), «Евдемова этика», «Большая этика». В центре работ – учение о добродетелях. Счастье он определяет как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель, таким образом, становится средством достижения счастья.

Аристотель делит все добродетели на нравственные (этические) и разумные (дианоэтические). Каждая из этических добродетелей представляет собой середину между крайностями. Аристотель называет такие этические добродетели: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование.

Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению.

Исключительно актуально в наше время его изречение: «Быть достойным человеком – значит обладать добродетелями. И тому, кто думает действовать в общественной и политической жизни, надо быть человеком добродетельного нрава. Итак, этика, по-видимому, входит в политику как ее часть и начало».

Религиозная этика Средневековья

В эпоху Средневековья философская мысль постепенно перемещается из Греции в Рим. Корни философии этого времени уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии этого времени. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения (откровение – значит открытие Богом людям таких истин, до которых сами люди никогда бы не додумались. Человек не может силами одного лишь своего ума постичь ни смысла своей жизни, ни смысла всего космоса). Оба принципа тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (науки о бытие как таковом), а идея откровения составляет фундамент гносеологии того времени (науки о познании).

Средневековая этика – это некая евангельская моральная доктрина. Оправдание роли церкви – ее важнейшая идеологическая функция.

Можно выделить три основные течения средневекового мировоззрения: 1) теоцентризм, 2) креационизм, 3) провиденциализм.

Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология. Ниже ее помещали находящуюся на службе у теологии философию, а еще ниже – различные частные и прикладные науки.

Креационизм – (лат. сreаtio – создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм – (лат. рrovidentiа – провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение в религиозных представлениях – это Бог, высшее существо или его действия).

Антропоцентрическая этика эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения возникает антропоцентристская этика. Человек рассматривается как часть природы. Он конечен как земное телесное существо, но бесконечен в своих духовных устремлениях.

Мораль становится формой самоутверждения личности, способом реализации ее внутренних сил и возможностей. Человек предстает не как ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, выражающий своей деятельной натурой мощь природы как высшее существо. Этот идеал героического нравственного духа выразил в своей концепции Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Его этика вырастает из материалистического пантеизма (религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир). Центральным пунктом егоучения является преодоление теологического понимания Бога и рассмотрение его как единства самой природы.

Это являлось преодолением и античной, и средневековой этической традиции и означало, что ценности и добродетели не потусторонние сущности, а свойства человеческой природы и практики. Человеческая деятельность сама является целеполагающей (вне потустороннего, духовного начала) и базируется на причинности социальной реальности, среды, в которой живет человек.

Синтез (единство) человека и общества Джордано Бруно мыслит как творческую деятельность индивида на благо общества, когда индивид посвящает себя великим целям и общественным идеалам. Морально развитый человек – это энтузиаст, вечно стремящийся к обновлению и движению вперед. Человек – творец самого себя и всего, что его окружает

Философия Нового времени

Эпоха Нового времени (XVII в.–нач. XX в.) с утверждением капиталистической общественно-экономической системы характеризуется, с одной стороны, величайшими завоеваниями в материальной и духовной сферах, а с другой, – обострением социальных проблем, нарастанием классовой борьбы, нескончаемой чередой возникающих кризисов и войн.

Этика Нового времени рассматривает мораль и как объективный императив, и как субъективно-личностный феномен. Преодолевая влияние религиозной философии Средневековья, философы этой эпохи обращаются к идеалам античной этики (эмпиризм, стоицизм и др.), выявляют натуралистические основания морали, отстаивают независимость морального субъекта, его право на удовлетворение высоких потребностей. По их мнению, человек силой своего разума способен преодолевать свой эгоизм и согласовывать личные интересы с общественным благом.

Философия Нового времени в понимании моральной природы человека расчленялась на два направления. Пессимистическое направление (Н. Макиавелли, Т. Гоббс и др.) исходило из идеи, что человеческая природа является изначально испорченной, злой.Т. Мор, Ж. Ж. Руссо и другие сторонники оптимистической концепции считали ее изначально доброй. Вместе с тем оба направления были единодушны в том, что реальный, земной человек является эгоистическим существом. Только «пессимисты» рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а оптимисты объясняли его исторически сложившимися причинами, несправедливой организацией общества, неравными условиями жизни.

К наиболее ярким ученым Нового времени, затрагивавшим этические проблемы, можно отнести английского мыслителя Т. Гоббса, французских просветителей К. А. Гельвеция и П. Гольбаха, основоположников немецкой классической философии И. Канта и Г. Гегеля, а также целый ряд других имен, чьи труды сформировали классическую буржуазную этику индустриального общества.

Этика Томаса Гоббса (1588–1679 гг.) исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» – стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Наряду с политикой и религией, мораль является более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми. Поэтому необходима гармония между эгоистической природой человека и упорядочивающей, властной функцией государства, которая без насилия обойтись не может.

Клод Адриан Гельвеций (1715–1771 гг.) утверждал, что человек со всеми своими особенностями, добродетелями и пороками является продуктом окружающей среды, то есть природы и общества. По его мнению, из двух чувств – тяге к удовольствию и отвращения к страданию – возникает третье чувство – любви к себе. Любовь к себе порождает, в свою очередь, страсти, стремление к счастью и интересы. При этом, эгоизм он определяет как социальное качество личности человека, поскольку любовь к себе представляется первичным импульсом всех действий человека.

Поль Анри Гольбах (1723–1789 гг.) утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения. Разделяет точку зрения Гельвеция на взаимоотношение индивидуальных и общественных интересов с определяющей ролью общественного блага, которое он считал главной добродетелью.

Религия рассматривалась Гольбахом как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, создают основу справедливого общества.

Иммануил Кант (1724–1804 гг.) – в своем знаменитом труде «Критика практического разума» считает, что нельзя рассматривать мораль как необходимое следствие, вытекающее из повседневной жизни, как некое качество, присущее человеку от его природы. Он отрицает также наличие морали как данности бога. Напротив, вера в бога является следствием, показателем нравственности человека. Мораль – есть внутреннее духовное качество человека, свойственный ему закон, который ведет его по жизни согласно нравственным принципам, часто вопреки всякой целесообразности. Этот закон он называет категорическим императивом, согласно которому человек живет не в погоне за счастьем (эвдемонизм), а в стремлении быть достойным счастья. Это осуществляется посредством выполнения долга, основным атрибутом которого становится бескорыстность (в отличие от гипотетического императива, определяемого а полезностью).

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) историю развития человеческого общества рассматривет как процесс самосознания мирового духа и как «прогресс в сознании свободы». Принцип историзма он использует и при изучении этических проблем. В отличие от Канта, который утверждал автономию морали, Гегель ориентируется также на исследование этики в системе общественных отношений (политика, экономика, религия, социальные связи). В своих трудах «Философия права» и «Феноменология духа» этику он представляет как философию права, куда включает абстрактное право, мораль, нравственность.

Гегель разделяет понятия «мораль» и «нравственность». Мораль относит к сфере личных убеждений. Необходимым условием и основой нравственности считает свободу воли. В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю, произвол, разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтролем человека, направленным на реализацию добра и долга.

Нравственность, по мнению Гегеля, представляет собой вторую (общественную) природу человека, которая выше его первой (индивидуальной) природы.

Этика Новейшего времени

Новейшая эпоха началась в XX в., когда постиндустриальное общество стало трансформироваться в современное – информационное, которому присущ широкий диапазон демократических свобод, утвержденных общечеловеческих ценностей и норм общежития. Она связана со значительными изменениями в сознании, нравственном бытии человека. Постепенно зрело убеждение, что развитие науки и техники сами по себе не делают человека добродетельным, а его жизнь счастливой. Усиливалась неверие в разум и творческие возможности человека

Появилось подчеркнуто антирациональное направление в философии, в центре внимания которого находится инстинктивно узнаваемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, которая была названа «жизнью». Это иррационалистическое течение в европейской философии, которое назвали «философией жизни», представляет концепцию, рассматривающую вопросы смысла, цели, ценности жизни с недооценкой или даже игнорированием теоретических знаний. Эта теория инстинкт ставит выше интеллекта, защищает иррационализм и мистику от рационализма. Основоположниками современной философии жизни считаются А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

Представители этой иррационалистичной концепции были обеспокоены бытием объективного мира: их прежде всего интересовал внутренний мир человека. Поскольку эта концепция сфокусирована на проблемах смысла, цели и ценности жизни, существенное место в ней отводится этике.

К представителям этой школы принадлежат немецкие мыслители В. Дильтей, Г. Зиммель, Л. Клагес, О. Шпенглер; француз А. Бергс, испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет и др.

Артур Шопенгауэр (1788 –1860) – один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп. Тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, очень высоко ценил основные работы Иммануила Канта, называя их «самым важным явлением, какое только знает философия в течение двух тысячелетий», поддерживал философские идеи буддизма, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа пессимизма».

Создавая свою пессимистическую концепцию морали, исходит из того, что «страдание – неизбежный и истинный удел человека». Оптимизм – свидетельство плоской тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли и жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет.

Все поступки во имя личного блага Шопенгауэр исключает из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Нравственные люди – это те которые чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия – единственная, реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил).

Фридрих Ницше (1844–1900 гг.) – немецкий мыслитель ставит под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Этические взгляды Ницше основываются на отрицании общепринятых и обязательных моральных норм, оправдании права сильного, отождествлении гения и злодейства, неприятии религии.

Будучи учеником Шопенгауэра, он восстает против своего учителя, противопоставляя его нравственному принципу подавления воли утверждение ее титанического перенапряжения, пессимизму – оптимизм на основе морального нигилизма.

В центр внимания этических проблем Ницше ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти». По его мнению, подлежат переоценке такие христианские и общечеловеческие добродетели, как любовь к ближнему, сострадание, защита слабых. На смену им должны прийти новые ценности, которые утверждают власть сильных, индивидуализм, мораль господ.

Ницше сконцентрировал все свои нравственные идеи в образе «сверхчеловека», радикального эгоцентрика, благословляющего жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, наделенного могучим творческим духом, в котором все высшие свойства человеческой природы получают полное развитие, исчерпываются все «великие возможности».

Главная идея учения Ницше – сильному мораль не нужна, он должен быть вне морали. Сверхчеловек находится «по ту сторону добра и зла», он вне всяких ценностей. Мораль угнетенных рабов уступает место морали хозяев, господ. Главной ценностью становится воля к власти. Такой человек без излишних сантиментов способен расправиться с рабами, жаждущими получить свои права. «Падающего подтолкни», – призывает Ницше в «Антихристианине».