Зарождение и развитие культуроведческого знания в XVIII – ХХ вв.

Культурология – наука о культуре. Сегодня существует несколько сот определений культуры. Чтобы разобраться в этом многообразии, обратимся к возникновению и эволюции этого понятия.

Термин «культура» латинского происхождения (cultura, cultus), в Древнем Риме означал обработку земли, выращивание растений, воспитание человека и поклонение чему-либо. В Средние века он стал ассоциироваться с личным совершенст­вом, а в эпоху Возрождения – с гуманистическим идеалом человека.

Активное использование понятия «культура» в европей­ской общественной мысли начинается в XVIII в. – в эпоху Просвещения. И. Гердери другие просветители связывали культуру с разумом. С их точки зрения, культурность страны определяется степенью разумности её общественных порядков, политических учреждений и измеряется совокупно­стью достижений в области наук и искусств. И. Гердер использовал термин «культура» и во множественном числе, признавая существование множества уникальных, самобытных культурно-исторических образований.

Что выделило человека из животного мира? Как полагал И. Гердер, речь помогает передать другим поколениям накопленный опыт, прошлое воспитывает будущее. Язык способствует развитию ремесел, науки и искусства. Все негативные черты культуры должны пасть перед гуманностью воспитанных в культурных традициях людей. Все должны соревноваться в скорейшем достижении гуманности[1].

Тогда же в качестве синонима культуры начинает использоваться термин «цивилизация» (от латинского civilis – городской, государственный, гражданский). Его ввел француз­ский экономист В. Мирабо. Поначалу оно означало разумно организованное общество, к которому следует стремиться. Шотландский философ А. Фергюсон предложил несколько иное понимание цивилизации. Всю историю человечества он разделил на три этапа:

ü дикость,

ü варварство,

ü цивилизация[2].

Отличительными признаками дикости являются совместный труд и потребление; варварства – общественное неравенство; цивилизации – общественное разделение труда, классы и государство.

В то же время, в XVIII в. среди просветителей возникла критика «культуры» и «цивилизации».Ж.-Ж. Руссо противо­пос­тавлял испорченности и моральной деградации «цивилизованных» наций простоту и чистоту нравов первобыт­ных народов.

Он использует термин «цивилизация» как плод и источник неравенства людей. Общественный прогресс несет социальное расслоение, появляется проблема отчуждения. Отчуждение может быть социально-экономическим (частная собственность порождает зло), моральным (в погоне за материаль­ными ценностями люди теряют моральные качества), психологическим (люди меньше общаются, возникает проблема одиночества человека). Все эти черты приводят к фальши в искусстве, науке и общении, к общекультурному отчуждению. Отсюда – стремление к «естественному человеку». Воспитываться такой человек должен не в городе, а на природе (в деревне). Идея воспитания по Ж.-Ж. Руссо захватила общество. Ребенок – «tabula rasa» («чистая доска»), при этом не учитывались окружение и наследственность. Детей перестали учить вообще; считалось, что природа научит их всему необходимому. Чтобы дети наиболее объективно постигали мир, воспитывать их должны дружные семьи. Во взглядах Ж.-Ж. Руссо нашел отражение процесс болезненной ломки старых, традиционных, феодальных отношений и формирования новых, буржуазных.

Попытки теоретического разрешения противоречия между прогрессом и безнравственностью общества, основанного на частной собственности, предпринимаются в немецкой классиче­ской философии. Так, И. Кант внешние проявления материаль­ного и духовного развития относил к понятию «цивилизация», а в культуре видел лишь позитивные достижения в духовной жизни и, прежде всего, в нравственном самосовершенствовании людей.

И. Кант считал, что человек не морален от природы. Хорошие люди также могут совершать плохие поступки. Мораль формирует человека, но не заложена в нем; её формирование связано с чувством долга, самоотречением. Нравственные принципы должны выполняться добровольно и осознанно. Только внутренне свободный человек может совершать нравственные поступки. В рамках этой теории вновь прозвучал старый принцип: «поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы относились к тебе». По И. Канту, человек – это высшая культурная ценность и любое принижение личности антикультурно.

Таким образом, с XVIII в. складываются два основных подхода к пониманию культуры:

1. Культура в широком смысле слова – это вторая, искусственная природа, созданная людьми. Она включает в себя все, что отличает человека от животного, все созданное им.

2. Главное отличие человека от природы – разум, способность создавать смыслы и значения. Отсюда – культура в более узком смысле – это духовная жизнь людей. Мы в дальнейшем изложении будем придерживаться в основном второго подхода.

Новым явлением в ХIХ в. сталоматериалистическое понимание истории.Начало ему положили работы эволюционистов и классиков марксизма, считавших, в отличие от просветителей, что развитие общества определяется не столько духовными факторами, сколько социально-экономиче­скими. Представитель эволюционизма, американский этнограф Л. Морган видел основу прогресса в совершенствовании орудий труда. Изучая жизнь современных ему индейских племен, в которой сохранились многие черты родового строя, он конкретизировал идею А. Фергюсона о том, что все народы в своем развитии проходят три ступени – дикость, варварство и цивилизацию – правда с разной скоростью, которая зависит от географических и иных факторов. Важнейшим критерием перехода от варварства к цивилизации Л. Морган считал возникновение письменности. К концу XIX в. цивилизация стала пониматься как высокоразвитое общество, характерными признаками которого являются наличие государства, городов и письменности.

В отличие от Л. Моргана К. МарксиФ. Энгельс считали, что общество развивается не путем постепенной эволюции, а через качественные, революционные скачки, обусловленные противоречиями, между производительными силами и произ­вод­ственными отношениями.

Разные типы производственных отношений (феодальный, капиталисти­ческий и др.) К. Маркс объединил термином «формация» (экономическая общественная формация). Формация, или способ производства, по Марксу, является базисом общества, определяющим тип политических и духовных отношений (надстройки). Формационный подход к истории позволил представить её как смену шести способов производства: первобытно-общинного, азиатского (или восточного, характерного для Древней Индии, Китая и других государств Древности), рабовладельческого (или античного, получившего распространение в Древней Греции и Древнем Риме), феодально­го (зародившегося в средневековой Европе), капиталистического и предпола­гаемого коммунистического.

С точки зрения изучения культуры формационный подход интересен тем, что позволил представить противоречия (в том числе и в духовной сфере) как источник саморазвития общества и показал влияние экономического базиса на культуру. Мину­сом марксистского подхода является слишком жесткая зависи­мость духовной жизни (как части надстройки) от базиса, лишающая её самостоятельности, национальной специфики и самобытности. В XIX в. выдвигались и другие теории, в кото­рых акцент ставился на каком-то одном факторе общест­венного развития – экономическом, расовом, географическом и т.д.

Своего рода альтернативой марксизму стала социологиче­ская «теория факторов»[3], явившаяся важным шагом на пути к системному анализу общества, характерному для социальных наук ХХ в. Интересный вариант такой теории предложил в конце ХIX – начале XX вв. немецкий философ М. Вебер. Не отрицая значения экономики, он постарался доказать, что не меньшую роль в истории играют политика и культура. К примеру, он показал влияние протестантской этики XVI в. с её идеями рационализма и честного предпринимательства (как служения Богу, а не средства наживы) на формирование капиталистических отношений в Западной Европе. Согласно М. Веберу, новоевропейская буржуазная цивилизация, сло­жившаяся в XVI – XVIII вв., стала результатом уникального соче­тания экономических, политических, духовных и социаль­ных факторов.

В связи с этим возникает вопрос: а может быть, любая локальная цивилизация (Египетская, Китайская и др.) является уникальным явлением? Именно такую точку зрения в конце ХIХ в. обосновал русский ученый Н.Я. Данилевский, подверг­ший критике идею европейских просветителей, эволюционистов и марксистов о единстве человечества и поэтапном развитии мировой культуры. Он считал, что основной реальной и самостоятельной единицей истории является обособленный культурно-исторический тип (локальная цивилизация) – Египетский, Китайский и др. Россию Н.Я. Данилевский относил к славянскому типу (см. таблицу 4 приложения).

Культурно-исторический тип в своем развитии проходит стадии зарождения, возмужания, расцвета, старения и гибели. «Прогресс, – подчеркивал Данилевский, – состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях». Всего в истории уже получили развитие 11 «одноосно́́вных» культурно-исторических типов (см. таблицу 4 приложения), основой которых являлся преимущественно один вид деятельности: религиозный, культурный, политический или социально-экономический. Наиболее мощным, но уже исчерпавшим свои возможности в конце ХIХ в., является «двухосно́́вный» романо-германский (западно-европейский) тип, добившийся успехов в экономике и искусстве. Формирующийся славянский тип (с центром в России), по мнению Данилевского, сможет гармонично сочетать все четыре основные вида деятельности. В концепции Данилевского представляет интерес не только критика евроцентризма (т.е. ориентации на Западную Европу как эталон культурного развития) и защита национальных культурно-исторических ценностей, но и сама идея уникальности таких ценностей. Вопрос о том, чего больше в культуре разных народов – общего или специфического – в культурологии не решен до сих пор.

Критика Н.Я. Данилевским западноевропейской культуры того времени была неслучайной. В конце ХIХ в. Европа переживает глубокий кризис традиционных для нее ценностей – социального оптимизма, рационализма, идей прогресса и гуманизма. Философы того времени по-разному видели пути его преодоления.

Так, Ф. Ницшесчитал европейскую цивилизацию выродившейся и утратившей творческий потенциал. Главным в жизни является воля к власти, инстинктивные желания. Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Изменить этот мир может сверхчеловек. При выборе «мораль или свобода» Ф. Ницше предпочитает свободу индивидуума. Цивилизация рассматривается им как упадок общества. Позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры.

Немецкие философы-неокантианцы (последователи И. Канта) предложили программу возрождения ценностей европейской и мировой культуры. Для этого надо было разобраться в том, что они собой представляют и как соотно­сятся друг с другом. Г. Риккерт объединил ранее разрозненные категории (значимость, благо, добродетель, святыня и др.) в одном понятии, заимствованном из экономической теории – «ценность» (Wert). По его мнению, главная задача философии – выявление истинной иерархии ценностей и восстановление главенствующей роли духовных ценностей. Так сформирова­лась философская теория ценностей – аксиология(от греч. axia + logos – значимость + учение). Она способствовала пре­одолению кризиса европейской культуры, предложив новое понимание культуры как системы ценностей.

В конце ХIХ в., благодаря усилиям религиозных философов, публицистов и писателей, складывается отечествен­ная традиция осмысления культуры. Л.Н. Толстойсчитал, что русская культура самобытна в своей основе и не похожа на западные образцы цивилизации. Он критиковал государствен­ные культурные учреждения, которые, по его мнению, игнори­ровали чаяния простого человека. Ф.М. Достоевскийписал, что добро и зло в обществе зависят не от культуры или госу­дарственного устройства, а от самой человеческой природы, что любой человек в состоянии вырваться из окружающих его социальных обстоятельств, и волен сам определять свои нравственные позиции, а значит, и поступки. Человек может остаться «неразумным зверем», а может реализовать в своей жизни лучшие христианские принципы. Социальное братство должно быть основано на совершенствовании жизни всех людей, достижении счастья каждым человеком. Особенность России в высоком нравственном состоянии перед растратившим духовность Западом. По мнению родоначальника русской религиозной философии В.С. Соловьева, главная задача России заключается в восстановлении нарушенного единства церкви, государства и общества, что требует коллективных усилий всех трех сторон. Во взглядах этих мыслителей есть общая черта, отличающая их от европейского подхода к культуре, цивилиза­ции и человеку: западный образ мысли – «позаботься о себе, а страна сама о себе позаботится», русский – «что ты сделал для страны?».

Понятие«цивилизация» в ХХ в. приобретает множество новых определений, значительно углубляется по содержанию и начинает играть все более заметную роль в общественных науках. Локально-цивилизационный подход к истории и культуре, характерный для Н.Я. Данилевского, получил рас­пространение в Европе после публикации в 1916 г. книги немец­кого философа О. Шпенглера «Закат Европы».

В ней утверждалось, что всякая локальная культура в процессе развития вырождается в цивилизацию, теряя свой творческий потенциал и превращаясь в чисто механическую систему с окостеневшим интеллектом, не способным на дальнейшее развитие. Каждая культура (Шпенглер насчитал их 8) существует совершенно автономно (см. таблицу 4 приложения). «Закат» Европы заключается в переходе западной культуры в стадию цивилизации. Этот процесс начался в ХIХ в. и должен завершиться её упадком, который, по прогнозу немецкого мыслителя, следовало ожидать около 2000 г. В то же время в ХIХ в. происходит формирование новой, «русско-сибирской» культуры.

Классиком локально-цивилизационного подхода стал английский историк А. Тойнби, осуществивший подробный анализ 13 развитых цивилизаций (см. таблицу 4 приложения).

Во второй половине ХХ в. на Западе получает распространение глобально-цивилизационный подход к истории, в соответствии с которым цивилизации рассматрива­ются как ступени развития человечества. В США получает развитие теория модернизации, рассматривающая закономер­ности перехода от традиционной к индустриальной (современ­ной) цивилизации. В 1960 – 1980-е гг. американские философы Д. Белл и А. Тоффлер разрабатывают основы концепции постиндустриализма,согласно которойпосле первобытного общества человечество последовательно проходит три стадии – традиционной, индустриальной и постиндустриальной цивили­зации. В отличие от марксизма, в данном подходе переход к новой ступени связывается не с политическими, а с технологи­ческими революциями, а социализм и капитализм рассматрива­ются как модели (разные варианты) индустриальной цивилиза­ции (см. таблицу 2 приложения).

Общность судьбы и растущая интеграция человечества не отменяют разницы в социально-экономическом, политическом и особенно в духовном развитии народов. Отсюда вытекает необходимость одновременного применения как глобально-цивилизационного, так и локально-цивилизационного подходов к истории и культуре.