Попутный ветер Вседержительности 2 страница

Если же индивид находится на рассматриваемом интервале времени не при человечном, а при каком-то ином строе психики или психика его неустойчива и мельтешит, непрестанно и обратимо изменяя свой строй, то всё будет совсем не так.

Дело в том, что в человечном строе психики обеспечивается единство эмоционального и смыслового строя души[209], при котором индивид “сам собой” пребывает в русле Вседержительности. Вне человечного строя психики, если и возможно говорить о каком-то единстве эмоционального и смыслового строя души, то это “един­ст­во” — во-первых, не ладное по отношению к Объективной реальности, а во-вторых, в нём имеет место конфликт между сознанием и бессознательными уровнями психики, а также и внутренние конфликты в самом бессознательном (и, как следствие, это влечёт его участие во внутренне конфликтной коллективной психике — коллективном бессознательном; иначе говоря, влечёт замыкание психики индивида на несовместимые, враждующие друг с другом эгрегоры).

И о единстве эмоционального и смыслового строя души вне человечного строя психики по существу можно говорить весьма условно, поскольку неладность этого “единства” проистекает из того, что эмоциональные проявления и рассудочно-интеллек­ту­аль­ные не соответствуют друг другу, если соотносить их с одной и той же объективной информацией, характеризующей жизненные обстоятельства или ситуацию, в которой оказался субъект.

Кроме того, разговоры на тему о том, что разным индивидам в жизни свойственны разные эмоциональные проявления в одних и тех же обстоятельствах, неуместно вести в отвлеченной от конкретных индивидов и конкретных обстоятельств форме: это было бы бесплодным абстракционизмом, только препятствующим пониманию существа рассматриваемых явлений психической деятельности всякого индивида.

Поэтому конкретно: ребенок радуется лику матери, склонившейся над колыбелью; солнечному лучику; первым в его жизни цветам и снежинкам; плачет, сталкиваясь со злом, обращенным даже не против него лично, хотя объективно всякое зло — против каждого живущего, и потому ребенок не ошибается, реагируя на него так; радуется и смеётся в ответ на добро. Он плохо относится к сказочному людоеду и прочим злодеям и хорошо отличает в сказках добро от зла. А в детских играх их участникам довольно трудно найти добровольцев для исполнения роли отъявленных злодеев, даже понарошку. И если им не удаётся найти добровольца или уговориться, то игра протекает при участии в ней воображаемого всеми злодея, физически отсутствующего среди участников игры. Это — выражение нормального единства эмоционального и смыслового строя души. И оно преобладает в поведении большинства людей в их детстве.

Но детишки всё же ещё не состоявшиеся люди. Им с раннего детства свойственно не только это, но и разного рода заявления о себе, как о «пупе Земли». Проистекают они из того, что индивид раннем детстве живёт не на основе своего разумения, а на основе врожденных программ поведения, только осваивая культурное наследие и собственный генетически заложенный в него потенциал развития по мере открытия и освоения тех или иных способностей в процессе его взросления. Во всяком высокоорганизованном биологическом виде всякий детёныш иерархически выше всякой самки, в том смысле, что её инстинктивные программы поведения ориентированы на обслуживание детёныша в первое время после рождения. И эта общая для биосферы закономерность может проявляться и в жизни человечества при определённых особенностях культуры: если в обществе господствует животный строй психики, то когда в семье детей мало (1 — 2), то их детство — в смысле нахождения под всеобъемлющей инстинктивной обусловленной опекой родителей — растягивается до вступления в пору телесной взрослости и начала самостоятельной жизни (а подчас и до ухода родителей из жизни, когда “дети” уже сами становятся стариками), поскольку их родителям не на кого больше обратить свои инстинктивные программы заботы, пусть даже и обретшие в цивилизации какие-то культурные оболочки.

И если это так, то наступает расплата за неумение и нежелание осмысленно воспитать человеческого детёныша Человеком. Вот дети выросли:

· мать страшится подойти и сказать слово её повзрослевшему ребёнку, кровиночке;

· язык столетиями удерживает сыновнюю скотскую “мудрость” «гуртом и батьку легче бить» (“гурт” — синоним стада скота), что явно выражает животный строй психики, поскольку новый вожак “стаи” приходит из более молодых поколений, нежели сверстники прежнего вожака;

· “Ревизор” Н.В.Гоголя — прошлый век; по существу сюжета — общественная трагедия[210], в чём, начиная с 1905 г., убедились многие, смеявшиеся над собою же, над носимым ими же в себе злом; но не проходит и двух столетий, а целые залы и телевизионная аудитория по-прежнему бездумно и бессовестно смеются в ответ на россказни Райкина, Жванецкого, Мишина, Горина, Петросяна, Задорнова и прочих, хотя НЕЧЕМУ СМЕЯТЬСЯ: осмеянное зло не перестаёт быть злом.

После осмеяния зло не исчезает, а распространяется ещё активнее потому, что оно воспринимается смешным, но не ЖИЗНЕННО ВРЕДНЫМ. Осмеяние же даёт только эмоциональную разрядку для бездумных и беззаботных, но не ключи к разумению причин зла в обществе, и не даёт средств к его искоренению. И такие “сатира и юмор” по существу их — САМО-ЕД­СТВО ОБЩЕСТВА ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ в прямом понимании этих слов; т.е. разновидность каннибализма.

ГЛАВНЫЙ ВРЕД ПОДАВЛЯЮЩЕГО БОЛЬШИНСТВА ПРОИЗВЕДЕНИЙ “САТИРЫ И ЮМОРА” СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ОНИ ПРОГРАММИРУЮТ ПСИХИКУ НА ЛОЖНУЮ ЭМОЦИОНАЛЬНУЮ ОЦЕНКУ ОСМЕИВАЕМЫХ ПОРОКОВ, которую далеко не всякий в состоянии сам исправить рассудочно интеллектуально.

· Интеллигенция любит порассуждать об идеалах добра и справедливости вообще. Но как только идеалы добра и справедливости в жизни общества приобретают определённость, выраженную в строгих лексических формах, они начинают вызывать ужас в душах “интеллигенции” и обывателей. С другой стороны, наблюдая без малейшего содрогания, как носителями агрессивного индивидуализма уничтожается природа и культура вследствие социального “прогресса”, непонятливые “интел­ли­генты” самодовольно пишут диссертации и остепеняются в масонстве и прочих орденских и мафиозных структурах. И мало кому из них хотя бы «грустно, конечно»; а ещё меньшее число задумывается о том, «что делать?»[211] (кроме того, что уже было сказано ранее по этому вопросу, это название известного романа, также как и комедия А.С.Грибоедова, оказавшего влияние на судьбы России в конце XIX века), ибо в их понимании происходящие не-ЛАД-ности — “закон материалистической природы” (материалистический атеизм) или “неис­по­ведимость путей Господних” (идеалистический атеизм)[212] и т.п., но не результат — как их личной, так и коллективной — беззаботности, бессовестности, распущенности.

· Властолюбцы же тем временем не успевают пожирать друг друга и множество прочих вокруг себя, и нет необходимости, как некогда в детстве, выискивать и уговаривать кого бы то ни было, чтобы он стал людоедом по отношению к целым народам уже не понарошку; и людоеды из поколения в поколение (например, кланы ростовщиков Ротшильдов, Рокфеллеров) изображают из себя благодетелей человечества.

· И столетиями нет дееспособных народов и церквей, чтобы искоренить всё это зло, хотя население Земли к началу ХХ века превысило 1,5 млрд. и по статистике тех лет только 10 млн. было откровенных атеистов. К началу ХХI в. население Земли превысило 6 млрд.[213], и каждый из этих индивидов обладает потенциалом человечного достоинства, растрачиваемым в суете так же, как и во времена “религиозного” мракобесия, хотя церкви уже и не довлеют над обществами в большинстве стран. Но большинство из живущих ныне и в прошлом не сомневалось и не сомневается в своей персональной благонамеренности и добродетельности.

То есть, пока всё это множество младенцев в череде поколений вырастало; пока они учились жить сами, глядя на жизнь взрослых, а в ХХ веке пристрастившись к кино, телевидению и интернету — фабрикам грёз; и пока взрослые учили их, объясняя жизнь словом, молчанием и делом (своим примером), соответственно своему разумению, у большинства из них — под воздействием культуры общества, унаследованной от старших поколений, — происходило разрушение того единства эмоционального и смыслового строя души, которым обладают большинство младенцев и детей младшего возраста. И так на протяжении всей истории глобальной цивилизации, вне зависимости от того, господствует в ней идеалистический атеизм или же материалистический атеизм.

Разумение младенца не велико, но оно все же существует, и оно — большей частью в согласии с его эмоциями, а также и с окружающим миром. Разумение взрослого “больше”, чем разумение младенца, но единство эмоционального и смыслового строя души, соответствующее достоинству человека, — большинством не обретено, вследствие чего они воспринимают Мироздание враждебным себе лично и человечеству, а Бога забыли или воспринимают Его глухим к их зову[214], но не воспринимают себя — не обретших должного человеку единства эмоционального и смыслового строя их душ — враждебными к своим детям, другим людям, к самим себе, к Мирозданию и Богу — Творцу и Вседержителю.

Вне человечного строя психики инстинкты, зомбирующие программы, свойственные культуре, «Я-центризм» своего разумения на основе калейдоскопического или мозаичного мировоззрения большей частью выдают на уровень сознания ложные по отношению к достоинству человекаэмоциональные оценки ситуаций и направленности их изменений, что и проявляется в разрушении единства должного для человека эмоционального и смыслового строя души.

И сказанное — не нечто вновь открытое в психологии человека. В Суне — собрании свидетельств о высказываниях пророка Мухаммада — сообщается, что пророк поведал: «Каждый человек рождается мусульманином (в том смысле, что рождается в эмоциональном и смысловом строе души, согласном с Божьим промыслом и соответствующим “нулевому” возрасту), и только родители делают его иудеем, христианином или многобожником» (названные вероучения согласно Корану квалифицируются, либо как извращающие истинные Откровения — исторически реальные иудаизм и христианство, либо как безбожные выдумки людей — многобожие).

И оценка этому типу культуры даётся в Коране:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности» (сура 7:178), перевод в понимании смысла пишущими, отличный от общеупотребительных опубликованных переводов.

Но бессознательные уровни психики выдают информацию на уровень сознания не только в форме эмоциональных проявлений. Бессознательное выдаёт информацию на уровень сознания и в лексических формах тех «языков» (в самом общем смысле этого слова, как средства кодирования информации), которые свойственны каждому индивиду: словесная речь, язык математики, образы жизненных явлений, которые в зависимости от их характера возможно понимать и прямо, и как символы-иероглифы иносказательного «языка» и т.п.; при этом какие-то «языки» могут быть общими для многих индивидов в какой-то культуре, но могут быть и исключительно личностные «языки», свойственные только психике данного индивида. Однако процесс выдачи информации в лексической форме того или иного «языка» более медленный, чем эмоциональный, поскольку то, что в форме эмоционального проявления передаётся сознанию в течение доли секунды, может потребовать обращённого к сознанию многочасового монолога (фильма) бессознательных уровней психики на одном из «языков», в котором плотность упаковки информации гораздо ниже, нежели в языке эмоциональных проявлений. И возможностями, предоставляемыми «язы­ками», надо пользоваться, так как с их помощью, в каком бы строе психики ни находился индивид, он способен ответить себе на вопросы:

· что определённо вызывает его радость, а что неудовольствие?

· хорошо либо плохо в объективном, а не в субъективном, смысле то, что вызывает у него определённые положительные или отрицательные эмоции, либо депрессию как отсутствие эмоций и сил?

Последний вопрос может быть поставлен и в форме более или менее широкой совокупности частных вопросов, предлагающих индивиду взглянуть на себя со стороны либо вообразить себя в других жизненных обстоятельствах на месте других людей: был бы рад он, если бы кто-то сделал ему то же самое, что он делает окружающим, либо опечален? Хотел бы он унаследовать то, что унаследовали другие в результате деятельности его предков? Хотел бы он унаследовать то, что унаследуют другие в результате его собственной деятельности? И с какими свойствам его самого связаны неприятные для него жизненные обстоятельства, в которые он попадает? И с какою целью он в них попадает?

И те же вопросы касаются отношения к деятельности окружающих: в зависимости от того, какие плоды она несёт ему самому, прочим современникам, потомкам, — способствовать ей, попустительствовать ли ей, либо решительно пресечь?

Всякий способен ставить такого рода вопросы перед собой и давать на них ответы, правильность которых подтверждается или опровергается в жизни дальнейшим течением событий во Вседержительности. И этот цикл «вопрос — ответ» в диалоге с самим собой позволяет выявить эмоциональный и смысловой строй своей души, а также рассогласованность между эмоциями и выявленным объективным смыслом происходящего.

А в диалоге с другим это может быть сделано ещё быстрее и лучше, конечно при отсутствии предубеждений у каждого в отношении второго собеседника, который якобы только и имеет целью унизить другого, а не помочь ему и себе в решении каких-то проблем.[215] Так или иначе каждый в своей деятельности проявляет эмоциональный и смысловой строй своей души, и каждый понимающий значение слов «эмоциональный и смысловой строй души», способен выявить его не только у себя, но и у других.

Тем более индивид способен давать ответы на такого рода вопросы при переходе от «Я-центрич­но­го» калейдоскопического или мозаичного мировоззрения к мировоззрению триединства материи-информаци-меры, позволяющему обрести голографическое видение Объективной реальности, своего места в ней и направленности путей своих.

Ранее приведённые примеры, показывающие различие в эмоциональном и смысловом строе души детей и взрослых, — результат именно такого рода рассудочно интеллектуальных циклических действий «вопрос самому себе — ответ самому себе».

Но большинство не задаёт себе такого рода вопросов по своей воле, а многие, будучи раздавленными жизненными обстоятельствами, бессмысленно погибают задолго до исчерпания предельно возможного срока жизни их тел, так и не задав вопросов себе даже под давлением жизни; другие, протянув как-то до глубокой старости, выживают из ума, после чего не могут задать их уже ни себе, ни окружающим. И то, и другое, и третье — чуть ли не единственное, что достойно сожаления и печали в существовании нынешней глобальной цивилизации человечества и России, в частности.

Главное, что может открыться в ответах на такого рода вопросы, заданные индивидом самому себе:

· либо, что индивиду эмоционально приятно то, что выявлено им же в диалоге с самим собой как объективное зло, протекающее в пределах промыслительного попущения злодейству Свыше;

· либо, что отрицательные эмоции вызывает то или иное стечение и адресация обстоятельств вопреки тому, что ему должно быть однозначно и хорошо известно: Вседержительность безошибочна, и если что-то произошло и происходит не так, как ему хотелось бы, то в приведшем к этому стечении обстоятельств есть свои внутренние причины и далеко идущая целесообразность, подчинённая Промыслу. Богу же дóлжно верить, а если хочется, чтобы впредь ничего подобного не происходило, то следует помнить: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них» (Коран, 13:12); но чтобы изменить, что-то в себе, чтобы сработало это утверждение, необходимо осмыслить, что именно и как дóлжно изменить.

Кроме того, обращаем внимание: в приведенном аяте Корана сказано «с людьми», а не «с человеком» — множественное число. То есть изменение течения событий, которое не по нраву кому-то одному, в общем случае требует целесообразного определённого изменения внутреннего мира не его одного, но и многих других, кто участвует в течении этих событий.

Если же диалог с самим собой на предмет выявления объективных добра и зла заходит в тупик, то Бог, зная о нём, может дать индивиду какой-либо внешний источник информации, позволяющей ему правильно поставить вопрос и прийти к осознанно определённому мнению по существу этого вопроса.

В такого рода постановке вопросов и нахождению определённых ответов на них и состоит суть диалектики как метода познания объективной Правды-Истины.[216]

Такими источниками могут быть произведения культуры, другие люди, что-то ещё, что так или иначе способно оказать помощь в осмыслении происходящего в жизни.

Но вне зависимости от того, разрешилась ли поставленная в вопросе неопределённость во внутреннем диалоге с самим собой или она разрешилась с привлечением внешних источников информации, это всё — рассудочно интеллектуальная информация, выраженная в лексических формах «языков», свойственных в психике уровню сознания. И в этой определённости мнений уровня сознания выразилась реальная нравственность индивида.

Хотя нравственность может быть тоже внутренне конфликтной (когда хочется, как говорится, чтобы «и овцы были целы, и волки сыты»; и сексом заниматься наПРОПАЛую, и чтобы беременности не возникали и венерических болезней не подцепить; выпивать и закусывать, курить и наслаждаться каким-то иным противоестественным способом, и чтобы здоровье не разрушалось; получать доходы по вкладам и “ценным бумагам”, и чтобы экономика и общество процветали и т.п.), но нравственность всё же одна и та же в психике индивида и для уровня сознания, и для бессознательных её уровней.

И бессознательные уровни психики ведут индивида по жизни в соответствии с тем, что составляет его реальную нравственность, которая может быть выявлена в диалоге с самим собой (и с другими) каждым, если он того пожелает. Они же — бессознательные уровни психики — в соответствии с реальной нравственностью индивида определяют его участие и способы участия, либо отказывают в участии в тех или иных фрагментах коллективного бессознательного общества и его социальных групп.

Функционально управленчески реальная нравственность индивида представляет собой «пароли доступа», благодаря которым индивид способен, либо не способен войти в те или иные фрагменты коллективного бессознательного или установить духовное единство с другими индивидами; а также она представляет собой и «отзывы на запросы о доступе» со стороны других индивидов и фрагментов коллективного бессознательного ко всему тому, носителем чего является индивид, и в употреблении чего (в том числе и помимо его воли — воля всегда действует с уровня сознания) могут быть заинтересованы сторонние индивиды и коллективы, будь такая заинтересованность осознанной или же бессознательной. То есть нравственность обоюдосторонне направлена: от себя к другими — «запросы-пароли доступа»; и от окружающих к себе — «отзывы на внешние пароли-запросы».

Для участников общественной инициативы, предложенной в Едином Завете, и действующей на основе принципа внутренне не напряжённых систем, нормальна тождественность «запро­сов-паролей», адресуемых вовне, и «отзывов на запросы» извне, поскольку это одно из средств искоренения стадно-павианьих построений иерархий “личностей” в обществе людей.

На первый взгляд это порождает беззащитность её участников в сопоставлении с теми системами коллективной деятельности, где такая тождественность возможна только на одном и том же уровне иерархии, но исключена при принадлежности индивидов разным иерархическим ступеням. Однако специфика такой казалось бы беззащитности состоит в том, что доступ к информации возможен, но сама информация объективно такова, что её употребление вопреки Промыслу либо вообще невозможно, либо представляет угрозу для тех, кто к этому стремится[217] или поддаётся такого рода наваждениям. В этом единстве нравов, определяющих допустимое в своём поведении и допустимое в поведении других в отношении себя, и состоит суть отсутствия так называемых «двойных стандартов».

Вследствие такой управленчески функциональной нагрузки нравственности вопрос о выявлении и изменении реальной нравственности индивида (включая и нравственность и этику, приписываемую им Богу) — это самая “крутая” тема для “хакеров”[218] от психологии и духовных практик, и самое значимое звено в обеспечении информационной безопасности собственной психики каждого (все остальные виды безопасности, какие только способен придумать индивид, в своей основе всё равно имеют информационное обеспечение, вследствие чего, если информационная безопасность нарушена, то все прочие виды безопасности тоже нарушены в большей или меньшей степени).

Но для того, чтобы правильно распорядиться осознанной в диалоге с самим собой информацией, разрешающей неопределённости, что есть Добро, а что есть объективное Зло в их жизненных проявлениях, необходимо понимать, как в индивидуальной нормальной психике должны быть построены отношения уровня сознания и бессознательных уровней психики.

В состоянии бодрствования большинству свойственно уровень сознания своей психики отождествлять с собственным «Я». Естественно предположить, что уровень психики, в котором пребывает «Я», — иерархически наивысший. Но с другой стороны, возможности этого “иерархически наивысшего” уровня в обработке информации намного ниже возможностей, казалось бы иерархически низших по отношению к нему бессознательных уровней. Эта разница возможностей уровня сознания и бессознательных уровней создаёт условия, в которых бессознательные уровни психики могут ставить «Я», пребывающее на уровне сознания, перед тем, что не входило в осознаваемые намерения и планы «Я», либо вообще исключает возможности их осуществления. Эта возможность при её осуществлении в жизни эквивалентна утрате уровнем сознания, отождествляемым с собственным «Я», иерархически наивысшего статуса в психике, вследствие чего индивид перестаёт быть хозяином самому себе (утрачивает самообладание) и превращается в заложника информационно-алгоритмических процессов, протекающих на бессознательных уровнях его “собственной” психики (ситуация, описываемая поговоркой: хвост виляет собакой, а не собака виляет хвостом).

Эта проблема на протяжении истории осознавалась неоднократно в разных формах. И как-то осознав её, люди и в одиночку, и коллективно предпринимали усилия к её разрешению, в том смысле, чтобы собственное «Я» каждого из них перестало быть заложником обстоятельств, порождаемых помимо его воли бессознательными уровнями его же психики.

В культуре человечества сложилось два активных подхода к её решению, каждый из которых породил свои психологические теории и духовные практики:

· «расширение сознания» и включение в него тех уровней психики, с протекающими в них процессами, которые ранее находились вне его;

· перестройка структуры сознательного и бессознательных уровней психики на основе диалога (информационного обмена) между уровнями с целью ликвидации разного рода антагонизмов между ними, что должно выражаться в единстве эмоционального и смыслового строя души во всех жизненных обстоятельствах и в жизни индивида в ладу с Высшим Промыслом.

Если отдать предпочтение второму подходу к решению этой проблемы и подыскивать техническую аналогию отношениям осознаваемого «Я» с прочими уровнями психики, то сознание, вместе со свойственными ему возможностями, можно уподобить пилоту, а всё бессознательное (подсознательное) — автопилоту.

В такой аналогии первый подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот, будучи изначально неумехой, постепенно берёт на себя исполнение всё большего количества функций, заложенных в автопилот; второй подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот осваивает навыки настройки автопилота и заботится о взаимно дополняющей разграниченности того, что он берёт на себя, и того, что он возлагает на автопилот, возможности которого в обработке информации превосходят его собственные, и который он может запрограммировать на решение любых задач и корректировать его деятельность по мере выявления необходимости.

Может встать вопрос, в каком соотношении находятся оба подхода. На него могут быть даны разные ответы, обусловленные нравственностью, мировоззрением и личным опытом каждого из отвечающих.

На наш взгляд второй подход — перестройка сознательных и бессознательных уровней психики так, чтобы они работали как целостная система, взаимно дополняя и поддерживая друг друга, — включает в себя и первый, поскольку при настройке “автопилота” “пилоту” невозможно не получить представления о его функциональных возможностях и управлении ими.

Но второй подход, включая в себя и первый подход (расширение сознания), придаёт ему особое качество с самого начала, в то время как следование первому подходу при игнорировании (либо отрицании второго) рано или поздно приводит к тому, что включенные в область сознательного возможности необходимо привести в согласие между собой; а кроме того, — и в лад с тем, что индивидуальное сознание (в процессе его расширения) в Объективной реальности ещё не освоило. Так как всегда что-то будет оставаться вне осознания, то первый подход ведёт в тупик, поскольку, если он не приводит к осознанию необходимости привести в лад осознаваемое и неизбежно остающееся не осознаваемым, то следование путём расширения сознания завершается личностной катастрофой, вызванной, если и не внутренней конфликтностью индивидуальной психики[219], то конфликтностью индивидуальной и коллективной психики или же конфликтностью психики индивида с Высшим Промыслом, осуществление которого имеет место в Мироздании, если быть внимательным к происходящему.

Первый подход в традиционной культуре человечества выражают разного рода духовные практики ведического знахарского Востока (йоги) и западных (библейско-масонских) систем посвящения в разнообразный оккультизм; на возможность осуществления второго подхода прямо указано в Коране, однако он не развит в исторически реальном исламе, иначе регион коранической культуры не был бы внутренне разобщённым и не испытывал бы множества внутренних и внешних проблем.

Мировоззрение триединства материи-информации-меры во всякой религии Единого Завета предполагает осуществление второго подхода — перестройку отношений сознательного и бессознательных уровней психики индивида таким образом, чтобы устранить противоречия между ними, чтобы индивид не был заложником обстоятельств, порождаемых его бессознательными уровнями психики, и чтобы его жизнь протекала в ладу с Промыслом. Собственно для того, чтобы войти в этот процесс настройки взаимоотношений сознания, отождествляемого с собственным «Я», и бессознательных уровней психики и необходимо выявление противоречий в эмоциональном и смысловом строе души.

И если даже индивид не властен на данном этапе своего личностного развития надо всею триадой «эмоции, рассудочно-интел­лекту­альная деятельность, реальная нравственность», то за исключением случаев тяжелой психической патологии он всё же способен осмысленно отреагировать на выявленную в диалоге с самим собой определённость по вопросу о том, что есть объективное добро, а что — объективное зло. И таких реакций по существу может быть две:

· либо “самооправдание”, при котором с уровня сознания отдаётся явный или неявный приказ бессознательным уровням психики найти объяснения, которые позволят индивиду назвать выявленное в диалоге с самим собой зло — добром, либо поступить наоборот: назвать злом то, что злом не является.

· либо покаяние, при котором с уровня сознания отдаётся явный или неявный приказ бессознательным уровням психики изменить нравственное мерило и вести обработку информации так, чтобы внутреннее и внешнее поведение выражало добро в согласии с тем, что выявлено в диалоге с самим собой как осознание объективных добра и зла.

Но в любом из двух случаев выбора линии поведения встаёт вопрос о соответствии легших в её основу субъективных оценок объективных категорий Добра и Зла объективным Добру и Злу в их жизненных проявлениях. Два субъекта в праве придерживаться каждый своего нравственно обусловленного мнения, но ни одни из них не должен забывать, что их разногласия лежат в русле Вседержительности, и Бог даст каждому из них возможность убедиться в том, что есть истинное понимание сути объективных Добра и Зла, пусть каждый из них только не будет из числа «обретающих себя вне внимательности» (Коран, 7:178).

Но если предположить, что в ходе диалога с самим собой получены близкие к истинным оценки, то первая линия поведения выражает сатанизм, пусть даже и не осознаваемый; а вторая линия поведения может быть благонамеренным демонизмом, порывающимся своей благонамеренностью и добродетельностью подменить Высший промысел, если покаяние протекает вне осмысленного индивидом Различения концепций, выражающих Промысел, и ему противостоящих[220], и вне религии — прямого искреннего и сокровенного от посторонних диалога индивида и Вседержителя.

Последнее нуждается в пояснении. Не все вероучения и религиозные культы открывают возможность к такому диалогу. Среди ныне активных религий человечества большинство представляют собой эгрегориальные религии идеалистического атеизма, в которых верующие молятся — как Богу истинному — коллективному бессознательному, порождённому их же предками и поддерживаемому ими самими духовно (т.е. и энергетически на уровне биополей, и информационно свойственными ими мнениями о Боге и Его промысле).