Массовая культура и творческое «потребление» — новый подход
Существует и другое направление в понимании смысла молодежного потребления. Отправной точкой анализа в нем служит критический взгляд по отношению к идее молодежного потребительства как нового опиума. По-другому подходят эти ученые и к самому объекту исследования. Если раньше употреблялся термин «массовая культура», то теперь стали говорить о «популярной культуре».
Массовая культура понимается как процесс внешнего формирования («сверху») спроса на культурные товары с последующим манипулированием вкусами и потребностями людей. В понятии «популярная культура» акцент переносится на сам процесс потребления. С помощью этого термина ученые стремятся уйти от упрощенного взгляда на этот процесс.
Это новая школа мышления не отрицает полностью идеи Франкфуртской школы:
1. Социальный и идеологический контроль общества над рабочим классом действительно переносится с рабочего времени также и на сферу досуга.
2. Буржуазия действительно пытается контролировать и досуг, и свободное время рабочего класса. Она постоянно превращает народные праздники в официальные и национальные праздники, как бы легализуя необходимые паузы, но делает это до определенных пределов — так, чтобы рабочие смогли после этого снова встать «за станок».
Объектами этих новых исследований стали самые различные культурные феномены: мода, реклама, мыльные оперы, сериалы, игровые шоу по телевидению, спортивные соревнования и др. Эти исследования анализировали механизмы передачи через культуру всевозможных стереотипов и предрассудков. Так, например, в одной очень известной английской мыльной опере до сих пор нет ни одного «черного» героя, хотя ее действие происходит в большом промышленном городе, где достаточно велик процент небелого населения. Или, например, эти исследования демонстрируют то, что современная реклама продолжает подтверждать подчиненный статус женщины в современном обществе. Самый яркий и частый пример тому — постоянное использование женских тел, украшающих товары для продажи, скажем, машины. Эта объективация женского тела поощряет мужчин смотреть на женщин только как на сексуальные объекты.
В отличие от франкфуртцев новые социологи вовсе не считают зрителей только лишь пассивными участниками этой культуры. Наоборот, они считают, что люди активно потребляют эти ценности и часто переделывают их значение. Исследование в Австралии, проведенное Джоном Фиском, было посвящено изучению реакции женщин на известный игровой спектакль «Игра новых супругов». Смысл этой передачи — выяснить, какая пара больше всего похожа на супружескую жизнь телезрителей, для чего участникам
отдельно задаются специальные вопросы об этом. Фиск считает, что, хотя смысл игры и ясен — он явно патриархальный, — однако, большинство женщин используют эту игру совсем иначе, чем этого «требуют» правила. Ученый объяснил это тем, что женщины употребляли игру в качестве бытового протеста против господствующей патриархальной системы. Самым интересным в их реакции было то, что женщинам нравились не те жены, которые соглашались, и, таким образом, помогали паре выиграть, а наоборот, те женщины, которые объясняли всем, что, существует различие между тем, что хочется услышать, и тем, что есть на самом деле.
Культура «Тэдди боев» — это первая послевоенная молодежная субкультура, которая стала новым видом социальной проблемы для общества. Это были милые, «очаровательные» девианты. Они первыми начали предлагать мальчишкам из рабочей среды желанный имидж преуспевающего молодого человека. Исследователи этой новой подростковой потребительской культуры (поскольку она требовала поддержания, прежде всего не поведенческого стиля, а определенного стиля в одежде, следовательно, нуждалась в новой индустрии) обратили внимание на то, что эта подростковая культура отражает не просто возросшее изобилие (как полагал Абраме), но также и распад довоенного типа сообщества рабочего класса. В этой культуре нашли отражение перспективы социальных изменений в поствоенной Великобритании, а именно: переделывание трущоб-коммуналок в отдельные дома; усиление социокультурных различий между теми «местами», где люди живут, и теми, где они работают; увеличение времени, которое дети проводят в школе, — всего того, что ослабляло власть родителей, столь характерную для традиционных семей.
Практически впервые (в текущем столетии) родители действительно не могли передать своим детям личный культурный опыт, дать им какие-либо полезные советы о том, что значит вести себя по-тинейджерски. Сами родители в данном потребительском контексте никогда тинейджерами не были. Именно поэтому рыночное исследование Марка Абрамса измеряет действительно новую, массовую тинейджерскую культуру, систему ее вкусов и потребления: специфику ее доходов и трат, которые явно превосходили опыт соседства, выходили за рамки связей в общине и семейно-патриархальных традиций.
На самом деле тинейджерская культура была все-таки формой американской культуры. Даже Тэдди бои комбинировали свой эдвардский имидж со стилем Голливуда: городские галстуки — макинтош, бакенбарды западного картежника и длинный плащ. Они, подобно всем английским подросткам из рабочего класса, слушали американский рок-н-ролл. Даже само понятие «подросток» оставалось для большинства английских взрослых чуждой американской идеей, которая подразумевала включение американских мифов, идолов и фантазий об американской жизни в непривычную для них британскую атмосферу.
Тинейджер — это «подросток потребляющий или подросток, взятый в его досугово-потребительском измерении».
Сокращено по: Омельченко Е.Л. Молодежные культуры и субкультуры. М., 2000
Дата добавления: 2016-07-09; просмотров: 531;