Историко-канонический аспект

О причинах разделения Церквей можно писать много и неоднозначно, но в одном, независимо от концепций, сходятся гражданские и церковные историки, когда говорят о двух краеугольных камнях этого процесса, выливавшегося в факт, свидетелем которого является человечество на протяжении более девяти столетий, или почти целого тысячелетия.

К ним следует отнести:

· борьбу римских пап за Вселенское руководство Церковью;

· догматико-литургические различия христианской жизни Востока и Запада.

Причем, говоря о двух этих краеугольных камнях, как о причинах разделения, следует указать, что последние тесно переплетаются.

Исторические предпосылки разделения складывались под угрозой вот-вот готовой рухнуть Византийской империи, с одной стороны, под военными ударами турок-османов, а с другой – под политическими ударами политики римских пап, так как идея верховенства буквально вскружила им голову, и это было связано с организацией церковного управления Западной Церковью единоличным епископом. Папа, как епископ, был признан главой Церкви и единственным ее верховным правителем. Такая система управления, получившая название папства, развивалась постепенно.

Ряд субъективных обстоятельств способствовал этому. Рим по своему политическому значению стоял вне всякого сравнения со всеми другими городами. Он был столицей всей империи, неся генетическую наследственность политического центра античного мира. Такое значение Рима, естественно, ставило и епископа этого города в особенно почетное положение среди иерархов всего христианского мира, поэтому все епископы христианской Церкви признавали за римским епископом преимущество чести.

Но политическое преимущество Рима было ненадежной опорой для папских притязаний на главенство, и не на нем опирались эти притязания. Для них была подведена юридическая основа, одним из краеугольных камней которой были слова Спасителя, сказанные апостолу Петру: «Ты – Петр и на этом камне созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее и дам тебе ключи от царствия небесного». Эти слова были истолкованы как особые иерархические права, данные апостолу Петру, сравнительно с другими апостолами, в смысле его главенства над ними. Так на апостола Петра на Западе стал устанавливаться взгляд как на князя апостолов. Соответственно, его права над другими апостолами стали сопрягаться с правами Римского епископа, как преемника той кафедры, которая была основана апостолом Петром и занималась им, по преданию Римской Церкви, в течение 25 лет.

Опираясь на эту концепцию, папы неуклонно шли к своей цели стать во главе Церкви Вселенской, для осуществления верховной власти. Даже перенесение столицы из Рима на Восток было истолковано как проявление нежелания императора Константина, считавшего себя недостойным, житъ в одном городе с наместником Христа. Был сфабрикован документ, известный как «Вено Константина». Этой грамотой Константин якобы передавал папе Сильвестру в полное зладение не только Рим и Италию, но и все западные страны, и таким образом утверждалось главенство римского епископа над всеми иерархами христианской Церкви.

Следует отметить, что Римская кафедра на Западе была единственной кафедрой апостольского происхождения, и поэтому Римский епископ среди иерархов с самого его начала занимал первое место. Ни у одного епископа не могло возникнуть мысли стать по чести в равное положение с римским епископом. По вопросам особой важности западные епископы обращались всегда к Римской Церкви, как к Церкви апостольского происхождения и хранительнице апостольского предания. Эти обращения понимались папами, как и обращения с Востока, как обращения к высшей церковной инстанции. Эта практика вылилась в дело Вселенского руководства Церкви Римским престолом.

В укреплении главенства папы и его власти большое значение имел союз со светской властью. Папа Захария благословил Франкского короля Пипина на низложение последнего меровингского короля и помог ему получить королевское достоинство, а папа Стефан совершил коронацию Пипина. Франкские короли не остались в долгу. Когда лангобарды завладели Равенским экзархатом, областью в северной Италии, принадлежавшей византийскому императору, и угрожали Риму, папа попросил Пипина помочь ему. Преемник Пипина Карл Великий еще больше увеличил владения папского престола и положил на гробнице святого Петра дарственную грамоту на эти владения. Таким образом папа превратился в светского владетеля: у него была теперь своя собственная церковная область. Приобретение этих владений имело громадное значение для последующей истории папства. Благодаря им в руках пап сосредоточились огромные материальные средства, которые не только облегчали им укрепление своего церковного главенства над Западом, но и способствовали осуществлению дальнейших честолюбивых планов стать верховными владыками над всеми государствами католического мира. Но эта тенденция уже чисто политического характера была осуществлена в следующий период церковной жизни.

Благодаря всем указанным обстоятельствам к IX веку главенство пап на Западе было признано повсеместно. Но обетование Спасителя апостолу Петру казалось папам недостаточным для того, чтобы обеспечить каноническую основу своей власти, поскольку и на Западе, и на Востоке оно истолко-вывалось не в том смысле, в котором это хотелось апологетам папства.

Чтобы прочно утвердить здание папства, нужно было подыскать такое основание, из которого с очевидностью вытекало бы, что Церковь с самых начальных времен своего существования признавала в папе верховного главу высший решающий авторитет в своих делах. Защитниками папского главенства подысканы были и сфабрикованы так называемые лжеисидоровы декреталии.

В середине IX века на Западе появился сборник каноничес­кого характера, приписывавшийся одному испанскому канонисту епископу Севильскому Исидору. Но так как этот сборник ока­зался подложным, то он получил название лжеисидоровских декреталий.

В древних церковных сборниках папские декреталии имеют своим генезисом конец IV века; но в сборнике лжеисидора, вмес­те с деяниями некоторых неизвестных соборов помещено до ста декреталией и посланий пап более раннего времени, начиная с современников апостолов Анаклета и Климента.

Подложность этих документов ясно доказывается грубыми анахронизмалми и другими погрешностями. Лица, жившие в разные столетия, ведут между собой переписку, а древнейшие епископы Рима приводят Священное Писание по переводу блаженного Иеронима, который относился в IV веку.

В этих декреталиях власть папы представляется как един­ственная верховная власть в христианской Церкви. Папа высту­пает как верховный глава, законодатель и судья Церкви, как единственный епископ всего христианского мира. По всем вопро­сам можно было обращаться к нему с апелляцией, и он один толь­ко присвоил себе право решать все важнейшие дела; в том числе созывы соборов, постановления которых не могут иметь кано­нического значения без утверждения папы. Достоверность этого сборника долгое время не подвергалась сомнению, и им был проведен прочный фундамент под здание папства.

Властолюбивый папа Николай I (858-867 гг.), чье восшествие на престол почти совпало с появлением сборника, решил восполь­зоваться им, чтобы открыто заявить перед Вселенской Церковью о правах, якобы веками принадлежавших Римской кафедре. В 864 году к папе обратился с жалобой епископ Суасонский Ротад (Франция). Тогда Николай заявил его сопернику, Гинкмару, архиепископу Реймскому, что ни один поместный собор не может быть созван без согласия на то папы, ибо, согласно «Декреталиям», папа стоит выше соборов.

Гинкмар, видя усилия Николая I подчинить себе французс­кий епископат, ответил ему, что Декретали не могут быть признаны обязательными во Франции, так как они не входят и ни­когда не входили в «Канонический сборник», принятый Галликан­ской церковью.

2. Догматико – литургический аспект разделения Церквей

Догматически важен не столько исторический процесс раз­деления, но и то, что разделяет и по сей день Церкви по суще­ству – то есть утверждение Римской церкви о себе самой (догмат папской непогрешимости), а затем о вере Церкви (учение о Свя­том Духе, учение о непорочности зачатия Богородицы), которые для православия идут в разрез с основной истиной христианства.

В догматике Римская церковь допустила учение об исхожде­нии Святого Духа и от Сына (filioque). Восточная Церковь в учении о Святом Духе ссылалась на слова Спасителя: «Егда же приидет Утешитель, Его же Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит» (Ин. 16,26). Это учение она внесла и в 8-й член Никеоцареградского символа.

С легкой руки Блаженного Августина в Западной Церкви высказывалась мысль, что Дух Святей исходит от Отца и Сына, хотя на первых порах исхождение Духа Святого от Отца и Сына понималось там неоднозначно. Под исхождением от Отца разумелось Его предвечное происхождение, а с исхождением от Сына связывалась мысль, что Он временно исходит и посылается в мир и от Сына. Так объяснил это грекам и восточный отец Церкви святой Максим Исповедник, когда они пришли в смущение по поводу этого новшества. Но и такое различие между вечным и временным исхождением Святого Духа стало забываться на Заладе, и возникло новое учение о вечном исхождении Духа Святого и от Сына и от Отца.

Как мнение отдельных лиц оно не имело бы особенного значения и могли бы не вызвать разногласий между Востоком и Западом. Но Западная церковь возвела это мнение в догмат и внесла его в Символ. Впервые прибавление к Символу «и от Сына» (filioque ) было сделано на Толедском соборе в Испании (589 г.), где происходило присоединение к православию вест-готов ариан. Чтобы полнее представить вопреки арианскому учению равенство Сына Божия с Отцом, испан­ские богословы поставили Сына Божия в такое же отношение к Духу Святому, в каком находился к Нему и Бог Отец, утверждая, что Дух Святой исходит от Отца и Сына.

Но сразу это учение на Западе не привилось. Его сторон­ник Карл Великий, лично руководивший работой Ахенского собо­ра (809 г.), не смог добиться нового утверждения символа. По­этому он обратился к папе Льву с просьбой утвердить это учение и внести его в восьмой член Символа. Принципиально согла­шаясь с Карлом Великим, папа отказался утвердить новое учение. Он даже приказал выгравировать на двух досках Никео-цареградский символ на греческом и латинском языках, без прибавления «и от Сына» и положить их в соборе святого Петра.

Но сторонников нового учения среди римского духовенства становилось все больше. Солунские братья Константин Философ и Мефодий в Риме вели ожесточенные споры с римским духовенством по этому вопросу. Латин­ские миссионеры с настойчивостью старались распространить это учение среди болгар уже после того, как они приняли христи­анство от православных греков. Восточная Церковь на Соборах в 867 и 879 гг. решительно высказалась против этого учения, как такого нововведения, которого не знала Вселенская Церковь.

Но новая римская тенденция все усиливалась, и папа Вене­дикт VI в 1014 году внес filioque в символ Римской Церкви, присвоив ей право определять догматическое учение, принадле­жавшее только Вселенской Церкви, и таким образом нарушив опре­деление Церкви Вселенской выразившееся в запрещении третьего Вселенского собора вносить какие-либо изменения в Символ веры. Такого произвола было достаточно для разрыва союза между Цер­ковью Восточной и Западной.

В Западной Церкви произошли изменения и в обрядах. К ним относились пост в субботу, совершение евхаристии на опресноках, совершение миропомазания одними епископами, безбрачие духовенства. Сами по себе эти особенности не имели большого значения, но в них ясно выражалась тенденция Римской Церкви не считаться с порядками Восточной Церкви, а устраивать свою церковную жизнь по собственному усмотрению.

К таким притязаниям Рима Восточная Церковь, строго хранившая заветы вселенского православия и церковного устройства, не могла отнестись одобрительно. Но, указывая на ее отступления, она в интересах церковного мира не возбуждала по этим вопросам особых споров, пока произвол Римской Церкви не перешел все границы и не стал грозить чистоте и свободе Церкви Вселенской, что случилось на почве папских притязаний на свое в ней верховенство, и попыток заменить соборный строй ее управления своей единоличной властью.

Глава VII