Осевые» цивилизации «западного» и «восточного» типа

Несмотря на различия между восточными и западными цивилизациями, сложившимися в архаическую эпоху, все «осевые» культуры характеризуются рядом общих типологических черт, прокладывающих границу между ранними и античными цивилизациями. Изменения касаются прежде всего ментально-ценностного ядра этих цивилизаций.

Так, у «осевых» народов возникает новое представление о бытии: на смену идее цикличности, круговорота приходит идея «смены эпох», временнóй оси. Знаменательно, что эта идея декларируется (а значит, осознается) философами. Наиболее показательна известная констатация древнегреческого мыслителя Гераклита (VII в. до н.э.): «все течет, все изменяется, и нельзя дважды ступить в одну и ту же реку».

Т.о., бытие теперь мыслится в изменении, в поступательном движении, в развитии, а не в «топтании на месте». Важное открытие Античности состоит в том, что бытие есть процесс, осуществляемый в историческом времени. Однако не вполне отвергается и идея цикла, подразумевающая, что бытие, завершив процесс изменений, всякий раз возвращается к исходной точке. Такое представление предполагает поиск и нахождение идеала в исторической перспективе, хотя сам образец для него мыслится некогда существовавшим в прошлом, а затем утраченным. Новый образ мыслей сводится к тому, что человеческое бытие несовершенно; люди, лишенные представлений об идеалах, склонны деградировать, и тогда неизбежно происходит упадок, «ухудшение» человечества и его жизни. «Золотой век» человечества остался в прошлом: он сменился периодом жестоких катаклизмов («темным» временем). Первозданные идеалы мыслятся уже утраченными, однако человечество по-прежнему нуждается в них. Если на предыдущем (архаическом) этапе усилия культурных субъектов были направлены главным образом на сохранение идеала прошлого в его неизменности, то теперь задача состоит в активном воссоздании идеала, проецировании, перенесении его из прошлого в будущее, в возрождении. Т.о., именно Античность впервые создает представление о культуре как о целенаправленной, активной, преобразующей деятельности человека.

В эпоху Античности осуществляется ценностное выделение нового субъекта культуры - индивида.

Процесс индивидуации, начавшийся еще в эпоху архаических цивилизаций, завершается окончательным оформлением индивидуально-родового сознания. Это приводит к появлению в культурном сознании трехчленной структуры мироздания: (1) - представление об индивиде («Я»), (2) - представление о коллективе как совокупности индивидов («Мы») и (3) - представление о надчеловеческом бытии («Мир»).

Обособление друг от друга и осмысление всех трех составляющих бытия обостряет проблему их взаимного соотнесения. Древнейший культурный механизм, исходящий из двучленной модели «Мы / Мир», перестает «срабатывать»; необходимо создание нового механизма, учитывающего новый субъект культуры - «Я» - в его связях с «Мы» и «Мир». Проблематика установления связей в системе «индивид-общество-мир» вырастает в целые системы этических воззрений и в философии, и в религии.

Итогом указанных процессов стало появление во всех осевых цивилизациях рефлексии, т.е. обращенности человека к своему собственному бытию и сознанию. Тем самым произошла трансформация культуры из дорефлективно-традиционалистской в рефлективно-традиционалистскую (С.С. Аверинцев).

«Осевое время», первоначально охватившее 3 цивилизации (Китай, Индия, Восточное Средиземноморье), стало распространяться и далее, втягивая в свою орбиту все новые народы и цивилизации. Однако основных механизмов урегулирования отношений внутри триады «Я - Мы - Мир» оказалось, в конечном счете, два: «восточный (индо-китайский)» и «западный».

Если коротко сформулировать различие между ними, то оно сводится к следующему.

«Осевая» культура восточного типа исходит из представления о недуальности, недвойственности всего сущего, т.е. «дух» не противопоставляется «материи», «человек» не противопоставляется «миру в целом». Бытие изначально совершенно и не требует никакого преобразования. Восток разрабатывает механизм последовательного «подключения» духа к миру, природе, органичное вхождение его в структуру бытия; это путь «непротивления» миру, «недеяния», поиска естественного закона и космического ритма, выявления человеком имманентных свойств бытия и следования им. Иначе, чем в западной традиции, трактуется и сама идея изменчивости бытия: она вовсе не связывается только с поступательностью движения («развитием», «восхождением», «улучшением»).

«Осевая» культура западного типа в лице двух древнейших цивилизаций Средиземноморья выработала принципиально иную культурную модель. Европейский тип мышления изначально основывается на принципе дуализма, альтернативности, оппозиционности: «Хаос / Космос», «стихия / порядок», «совершенство / несовершенство» и т.д. «Примирение» таких столь несходных между собой начал мыслится либо как «отрицание»/ «уничтожение» одного из них и «торжество» другого, либо как их взаимное преобразование, приспособление, адаптация друг к другу. «Полярные» начала бытия уравновешиваются как бы на основе компромисса: каждому из них суждено претерпеть изменение, делая «шаги навстречу» друг другу. Такая модель ориентирует индивида и общество на активность, деятельность как по отношению к себе самим, так и по отношению к природному миру. Европейская ментальность изначально тяготеет к моноцентричности (господство «центра» над «периферией») и линеарности [3].

Таким образом, появление типологических различий между восточным и западным типом культур (цивилизаций) восходит к рубежу «осевого времени».