Мифология и религия

В центре культурной практики для цивилизаций архаического типа лежит мифология.

Мифологические представления человека древнее религиозных. В переводе с древнегреческого «миф» означает «повествование», «предание», «сказание». Если в современной трактовке «мифическое» отождествляется с «фантастическим», то в сознании древнего человека отчетливой границы между реальным и нереальным не существовало. Для него миф является необычным, но подлинным событием реальной жизни; это не просто красивое предание, это - главный способ конструировать и осмыслять бытие через конкретные образы. Т.о., миф, в отличие от религии, является способом донаучного объяснения мира, его происхождения и устройства, появления в нем человека. Такой тип сознания называют мифологическим.

Мифологическое сознание выросло и развилось из древнейших представлений о тождестве природы и человека. Усложнявшаяся многообразная деятельность общества переносилась человеком на тот воображаемый мир, который был создан еще на первых ступенях сознания. Постепенно разрозненные явления соединялись в систему, которая являла собой все черты законченного целого, о чем свидетельствует причудливая, но завершенная архитектура египетской и индийской мифологии»[15].

Развившись из простейших представлений о мире в сложную и разветвленную структуру, мифология сохранила главное - удивительную и совершенную цельность мировосприятия. Мифологическое сознание отлично от религиозного прежде всего своей нерасчлененностью. Миф не требует веры, в отличие от религии, и не предполагает способности разума разделять подлинное и вымышленное, невероятное и вероятное. Отсюда и исходит поразительная цельность мифологического сознания. Оно группирует явления по сходным признакам и подчиняет их общему закону, создавая внутреннее иерархическое деление.

Мифологиям ранних цивилизаций свойственно устанавливать определенную иерархию божеств, в которой моделируются «отношения служения», где роль верховного божества выполняет «отец», которому подчиняются и служат все другие боги – «члены семьи». Таким образом, происходит вытеснение тотемистических «отношений слияния», в которых центральное место занимали архетипы «предок» и «род». Мир людей воспринимается как подчиненное образование, которое всеми своими знаниями, навыками и умениями обязано богам.

Древнейшие мифологические представления можно разделить на определенные типы, в рамках которых складывались целые мифические циклы. В каждой мифологии существовали космогонические мифы, толкующие происхождение мира и людей.

Первоначальное происхождение мира рассматривалось как хаос или ничто, из которого возникает нечто - земля, вода, небо, различные стихии, представленные определенными божествами. Стадии сотворения мира соотносятся с этапами возникновения богов, часто представленных в виде «небесной семьи», что свидетельствует о наличии в мифологическом сознании идеи политеизма (многобожия).

Так, в шумерском мифе «Гора небес и земли» повествуется о создании мира из огромной горы, плавающей в мировом океане - Намму, праматери всего сущего, которая произвела из себя небо - Ана и землю - Ки. Дальнейшее развитие сюжета происходит в русле последующих слияний и разделений мужского и женского начал, в результате чего появляются новые боги, управляющие природными силами и стихиями.

Подобные концепции происхождения мира прослеживаются во всех ранних цивилизациях, за исключением Индии, где существовала антропоцентрическая концепция, согласно которой в начале сущего был человек - великан Пуруша, из тела которого создавались все части Вселенной, природные стихии и даже люди, уже при рождении разделенные на социальные сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Этот мир объясняет одновременное возникновение элементов космической и общественной организации.

Центральное место в мифологии занимают древнейшие архетипы воды и суши, которые мыслились как наиболее значимые качества природного мира. Наличие «тверди – суши - земли» и «водного хаоса - первозданного океана - вечных вод» как порождение мужского и женского начал отмечается во всех древнейших мифологиях. Не случайно самыми закрепившимися в мифологическом сознании можно считать мифы о всемирном потопе и сотворении мира.

Другое важное место в мифологиях ранних цивилизаций занимают мифы, посвященные культу плодородия.

В Египте особенно популярен был миф об Осирисе - боге-властителе земли, который научил людей возделывать землю, сеять и выращивать урожай. Женой Осириса была Исида - его родная сестра, богиня-покровительница материнства и домашнего очага. Люди любили Осириса и его божественную супругу. Один лишь Сет, их родной брат - бог пустынь и грозы - ненавидел Осириса за любовь и доброту, которые он внушал людям. Замыслил Сет погубить брата, захватить его трон. Злодейский план был осуществлен, в результате чего Осириса убили, а тело его расчленили на 12 частей и разбросали по свету. Однако любящая Исида отыскала члены Осириса, и те двенадцать дней в течение которых она их нашла, праздновали в Египте как дни пахоты. Тело Осириса вернулось к жизни, а злой Сет попытался в отместку убить Хора - сына Осириса и Исиды. В результате многих сражений Хор стал царем Египта, а Осирис вступил во владение Царством мертвых.

Существует огромное количество вариантов этого древнеегипетского мифологического шедевра, что свидетельствует о значимости группы мифов, посвященных культу плодородия. Примерами подобных мифов могут служить древнеиндийский миф «Солнце - творец жизни», шумерский миф «Энки и мироздание».

Основой их выступают две оппозиции: жизнь / смерть и вода / суша. Границы между противочленами внутри каждой оппозиции размыты и неопределенны, связующим звеном здесь выступает акт «воскрешения» или «возрождения». В древнейшем сознании еще не присутствует противопоставление начала и конца; начало воспринимается как движение к концу, а конец выступает началом нового. Наилучшим зримым выражением этой связи становится архетип круга, одновременно выражающий представление о цикличности бытия.

«Мифологическое сознание характеризуется замкнуто-циклическим отношением ко времени. Годичный цикл подобен суточному, человеческая жизнь – растительной, закон рождения – умирания – возрождения господствует над всем. Универсальным законом такого мира является подобие всего всему… Осень ~ вечер ~ старость; зачатие ~ посев зерна в землю ~ всякое вхождение в темное и закрытое пространство ~ погребение покойника ~ поедание. Следовательно, «мертвец ~ семя ~ зерно» (знак «~» читается «подобно»), а смерть столь же необходима для воскресения, как посев для всходов…Это мощное уподобление, лежащее в основе сознания данного типа, заставляет видеть в разнообразных явлениях реального мира знаки Одного явления…» [выделено автором – Ред.][16].

Смерть, т.о., не понималась как необратимый процесс, т.к. она означала начало жизни, только уже в ином качестве. Природа и человек, умирая, рождаются заново, обновляясь и приобретая иные качества. Надо учитывать и тот факт, что родовое сознание относилось к гибели индивида, как к гибели части, при сохранении целого.

Плодородие воспринималось как сущность жизни, однако последняя не мыслится без умирания, значит без умирания нет и жизни. Циклическое мировосприятие одинаково приемлет и жизнь, и смерть. (Иначе – в рамках «линейного» мировосприятия, когда смерть рассматривается как необратимый процесс и осознается ее трагизм, как это уже отмечалось выше на примере шумеро-аккадской культуры).

На характер сознания древнего человека влияла безусловная нерасторжимость индивидуального и коллективного, человеческого и природного, что детерминировало устойчивую мифологизацию восприятия мира. Мифологические представления переплетались с первобытно-магическим отношением к окружающей действительности и со стремлением к вере, являющейся гносеологическим механизмом сознания, который отражает действительность, формируя представление об истине и лжи и, одновременно, рождая систему аксиологических смыслов.

Религия выросла из мифа, и древние мифологические представления вошли в ее систему.

Религиозные системы ранних цивилизаций были емкими и вмещали в себя множество мифологических воззрений. Но если в мифологии законы, управляющие миром отождествляются с богом, то религиозные представления регулируют отношения мира людей с миром богов и в процессе человеческой жизни, и далее, в загробном мире.

Религия создает грандиозную картину мироздания, в центре которой находится божественное начало, содержащее в себе главные идеалы и ценности сущего. Именно эти представления формируют сознание человека, отражают значимые смыслы его жизни. Религия отвечает на «вечные» вопросы о смерти и бессмертии, о конечности и бесконечности, порождая новую психологию бытия. «Религиозное умонастроение есть сознание абсолютной основы бытия, или вера в то, что конечные цели и высшие ценности человеческой жизни имеют сверхчеловеческое и универсально-космическое значение, то есть вытекают из природы абсолютного»[17].

Суть религии сводится к встрече человека с Богом, ибо понять смысл жизни можно только приблизившись к Абсолюту. Абсолют (Бог), может рассматриваться как высший нравственный принцип или закон, через который человек ощущает свою связь с миром в целом, получает жизненные ориентиры. Однако в доосевых (по Ясперсу) обществах религия доморальна и пока чужда проблемам нравственности.

Но в IV - III тыс. до н.э. еще отсутствует система отношений по типу (один) бог – (один) индивид и существует система многобожия: боги - люди. Связь с ними оформлялась как разнообразные ритуалы служения богам. Служение осуществлялось жрецами от имени всего коллектива. Все обряды преследовали цель умилостивить божество и не позволить ему разразиться в гневе в виде неблагоприятных природных явлений, таких, как неурожай, наводнение, засуха, болезни и др. Тем самым объектом «воздаяния по заслугам» также выступает весь родовой коллектив («род человеческий»). Ритуал служения – жертвоприношение - выглядел как «кормление» божества, которому жертвовали пищу, питье и прочие сохранения запасов.

Особенно развитыми являлись погребальные культы, включавшие в себя определенные виды захоронений, похоронные ритуалы, обряды поминания усопших и т. д. Миф заведомо внеисторичен, панхронен, т.е. «пронизывает» все времена, поэтому погребальный ритуал заключается в воспроизведении сюжетной линии мифа как универсального, вневременнóго закона. Мифологическая «история Осириса» в Древнем Египте моделирует собой каждый индивидуально-единичный акт умирания и умирание «как таковое», поэтому в основе погребального обряда – «суд Осириса».

Особую роль мифологическое сознание отводит праздникам. Культовое празднество также исходит из внеисторичности мифа: оно «вырывает» человека из привычного линейно-временного контекста, погружая его в особую – мифологическую – реальность. В этой реальности осуществляется принципиально иная жизнь, в которой разрешено все то, что не допускается (табуируется) в обыденной жизни: смещаются социальные и культурные роли, снимаются разного рода культурные запреты и т.д. Стихия праздника – это как бы форма «вне- или надкультурного» поведения субъекта, на время сбрасывающего «культурные одежды», поэтому она часто выглядит как оргиастическая или экстатическая. Само это поведение выступает сложным знаком перехода с одного бытийного уровня на другой.

Итак, архаическая религия вырастает «на стыке» мифологии и ритуала. Помимо уже названных, отметим еще распространенный в древности ритуал гадания («угадывания будущего» по внутренностям жертвенных животных, расположению светил на небе, полету птиц и т.д.).

Облик богов несет на себе отпечаток тотемизма, поэтому в одних религиях они выглядят как люди, в других как животные, а иногда совмещают в себе признаки и тех и других.

Ранними формами религии принято считать: фетишизм, анимизм и тотемизм. По мере усложнения социально-нравственного организма и его культуры меняются и сами религиозные системы, что в конечном счете приводит к формированию мировых религий - буддизма, христианства, ислама.