Вообще генезис общества (т. е. его возникновение и развитие) можно трактовать с различных позиций.

ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА

1. Общество возникает вместе с возникновением человека (социогенез это и антропогенез). Но общество – не арифметическая сумма людей. В этом смысле К. Маркс писал, что общество «не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу» [Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. 1. – С. 214]. Точнее, даже не сумму, а систему. Общество – это целостная, сложная, постоянно развивающаяся система многообразных отношений между людьми, в которых проходит процесс их жизнедеятельности. Отношений как производственных (т. е. непосредственно связанных с процессом производства), так и внепроизводственных (социально-классовых, правовых, нравственных, эстетических, религиозных и т. д.) Объединившись, люди в своей деятельности достигают таких результатов, которые не доступны силам каждого из них в отдельности. Поэтому общество можно определить как объединение людей, целостность которого обеспечивается совокупностью их взаимоотношений и их совместной деятельностью по производству и воспроизводству условий, необходимых для человеческой жизни.

С материалистической точки зрения, общество – это высшая ступень в развитии материи, высшая форма движения материи. Оно возникает на основе биологической формы движения материи и качественно от нее отличается. Социальная форма движения материи включает в себя не только материальные, но и духовные процессы, которые находятся во взаимосвязи и взаимодействии.

Можно выделить такие основные сферы общественной жизни:

1) материальная (экономическая) – охватывает процессы материального производства, по сути, это способ производства материальных благ,

2) политическая – это сфера совокупной деятельности индивидов, социальных слоев, групп, политических партий и различных социальных общностей, посредством которой происходит формирование, функционирование и развитие политической системы общества с целью организации и использования политической власти в интересах этих социальных слоев, групп и общностей, а также общества в целом,

3) социальная – это сфера деятельности различных относительно обособленных социальных общностей и групп, выполняющих определенные функции, занимающих определенное положение в обществе и имеющих собственные потребности и интересы. [Малые социальные группы – семья, трудовой коллектив, большие – классовые, этнические, территориальные, общественно-политические… Социальные общности являются более «рыхлыми» в организационном отношении: конфессиональные общности, экологические, политические движения, спортивные объединения…],

4) духовная – область создания и освоения духовных ценностей.

2. Исследовать общество начали еще в глубокой древности. В трудах античных философов еще не было четкого различия между государством и обществом. Проблема упорядочения общества у Платона рассматривается в работах «Государство» и «Законы». Платон активно искал ответы на вопрос: как должна быть устроена жизнь людей, чтобы все были счастливы, и чтобы всё было справедливо? Философ утверждал: государство возникает потому, что индивид не в состоянии удовлетворить даже свои основные потребности. Должно существовать разделение труда, которое, по Платону, основано на том, что люди от природы предназначены к выполнению определенного вида труда. Последнее обосновывается философом так: каждая душа, пока находится вне тела (напомню, что Платон придерживался идеи о переселении душ), видит в мире идей разное; отсюда и различие в профессиях, и иерархия социальных групп. В платоновском идеальном государстве будет три основные социальные группы: 1) правители-философы; 2) стратеги-воины, стражи безопасности государства; 3) производители: земледельцы и ремесленники, а кроме них о материальном благосостоянии общества заботятся купцы. Личные интересы в идеальном государстве подчинены общественным целям. Общей добродетелью для всех социальных групп является справедливость. Справедлив прежде всего тот, кто хорошо (или наилучшим образом) выполняет свое дело, кто является настоящим мастером и тем самым вносит свой вклад в общее благосостояние.

Аристотель считал, что человек естественным образом предназначен для жизни сообща; только так люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Людям как «существам политическим», общественным, свойственно стремиться к совместной жизни, что реализуется через организацию в семьи и селения вплоть до завершающего момента – до объединения в государственное сообщество. Поэтому жизнь в государстве – естественная сущность человека. В обществе свободных людей Аристотель выделял три основных класса граждан: 1) очень богатые (накопившие свое богатство противоестественным путем); 2) очень бедные (свободные ремесленники и работающие за плату); 3) средний класс. Граждане государства, устроенного наилучшим образом, должны быть свободны от забот о «делах первой необходимости», т. е. не заниматься физическим трудом – ни ремеслом, ни земледелием. Поэтому в идеальном государстве ремесленники и земледельцы не будут иметь гражданских прав, ибо эти неблагородные занятия «противны добродетели», лишают философского досуга (а без него не стать добродетельным), кроме того, без свободного времени нельзя заниматься политикой. Аристотель считал, что нужно развивать, увеличивать, усиливать средний класс (слой), который должен стать опорой государства. Аристотель выступал против накопления чрезмерного богатства в руках отдельных граждан, так как это разрушает стабильность общества. Основная задача государства – предотвращение чрезмерного накопления имущества гражданами, чрезмерного роста политической власти отдельной личности, удержание рабов в повиновении. Рабство – естественное состояние общества. Некоторые существа с самого рождения (от природы) предопределены к подчинению, а некоторые – к господству. Одному полезно быть рабом, а другому – господином. Раб – одушевленное имущество и орудие труда, как бы часть господина, и без него существовать не может.

В средние века начинают различать понятия «общество» и «государство». Считалось, что в основе всемирной истории лежит план Бога, в целом направляющего историю. Человек и общество сотворены Богом. История человечества представлялась как история грехопадения и вечной борьбы сил Добра и Зла. Завершится эта борьба победой Добра и утверждением Царства Божьего. Государство могло трактоваться как установленное Богом (прямо или опосредовано), как вызванная несовершенством человеческой жизни, грехами людей их временная организация. Государство одобряется лишь такое, которое живет в соответствии с Божественными заповедями.

В эпохи Возрождения, Новое время. Просвещение материалистами общество постепенно начинает восприниматься как нечто естественное, сложившееся в ходе длительной эволюции природы. И деисты тоже отходят от понимания возникновения общества по Божьей воле. Они пишут о том, что общество – это сложное сообщество людей, основанное на их согласии, договоре друг с другом во имя совместной деятельности и безопасности (Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо и др.). Теорию общественного договора поддерживали как просвещенцы-деисты, так и просвещенцы-материалисты. Человек – существо, прежде всего, общественное. Государство – не продукт божественной воли, а творение сознательной деятельности людей. Основная цель государства – обеспечить стабильность общества, снизить остроту противоречия между социальными слоями. В эпоху Просвещения считалось, что просвещение и воспитание ведут людей к счастью, к построению справедливого общества, к установлению «царства разума». Представитель французского Просвещения Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) представлял человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей. Другой французский просветитель Ш. Л. де Монтескьё развитие человеческой истории понимал во многом как противоречивый процесс. Так, в обществе существует конфликт между частными и общими интересами. Одним из первых Монтескьё отметил опасность использования научно-технических достижений в военных целях.

В начале XIX в. в философской мысли активно утверждается принцип историзма в понимании общества. Так, Г.-В.-Ф. Гегель считал, что история является «развитием духа во времени» (речь идет о мировом духе, абсолютной идее, которая решает познать саму себя и порождает мир, в том числе и общество). Общество – ступень в самопознании и развертывании абсолютной идеи. Эта ступень непосредственно следует за ступенью порождения природы. Гегель вплотную подошел к исследованию вопроса об объективных закономерностях исторического процесса. Историю творят люди, но через их деятельность просматривается определенная объективная логика развития общества. Гегель считал, что развитие культуры неразрывно связано с трудовой деятельностью. Цель истории – развитие свободы гражданина.

О том, как понимали развитие общества в философии марксизма – далее.

С середины 70-х годов ХХ века в некоторых развитых западных и восточных странах стали происходить глубинные социокультурные изменения, которые способствовали формированию нового состояния капиталистического общества. Это состояние в литературе называют по-разному: «постиндустриальное», «информационное», «технотронное», «техногенное», «постмодерное» и т. п. Одним из основателей концепции постиндустриализма является американский социолог Д. Белл (сама концепция изложена в его работе «Грядущее постиндустриальное общество», 1973 г.). В качестве главных признаков постиндустриального общества Д. Белл выделил центральную роль теоретического знания и расширение сектора услуг по отношению к производству товаров. Д. Белл утверждает, что корни постиндустриального общества лежат в беспрецедентном влиянии науки на производство. Раньше развитие науки диктовалось, в первую очередь, развитием потребностей производства. Теперь наука превратилась в «интеллектуальную технологию», в непосредственную производительную силу. Об этом же, кстати, говорилось и в советской науке. Д. Белл противопоставил постиндустриальному обществу общества, ему предшествующие: доиндустриальное (опирающееся на мускульную силу, главный ресурс – сырье), и индустриальное (опирающееся на различные виды энергии и машинную технологию, главные ресурсы – труд и капитал). Основой постиндустриального общества является интеллектуальная технология, главным ресурсом – знания и информация. Происходит переход от «экономики товаров» к «экономике информации». Доля лиц физического труда значительно снижается. Постиндустриальное общество – это, по сути своей, новое состояние капиталистического общества, так как в полной мере сохраняются главные элементы капиталистической экономики – труд и капитал, действует основной закон – закон прибыли. Ведущим сегодня является финансовый капитал, а промышленный отходит на второй план. Другой вопрос – а сколько же стран могут считать себя достигшими постиндустриального состояния? На этот счет нет единого мнения, однако можно предположить, что к таким странам следует отнести Америку, Канаду, Японию и некоторые страны Западной Европы (Германию, например). Переломным моментом можно считать 1991 год, когда впервые в истории человечества на закупку промышленного оборудования было израсходовано меньше, чем на закупку информационной техники: 107 млрд. и 112 млрд. соответственно. В формировании нового общества решающее значение имели изобретение транзистора (1947), интегральной схемы (1957), микропроцессора и компьютера на чипе (1971), современного компьютера (1975). В начале 90-х гг. был создан Интернет, а во второй половине 90-х гг. произошло слияние глобальных СМИ с компьютерными коммуникациями в мультимедиа.

Технооптимисты возлагают на бурное развитие информационных технологий особые надежды, вплоть до снятия остроты экономических, политических и социальных противоречий, конвергенции капитализма и социализма. Однако жизнь свидетельствует о другом. Конечно, уровень жизни в самых развитых экономически и технологически передовых странах мира является высоким, доказательством чего служит миграция (или попытка миграции) в эти страны представителей самых разных социальных групп и слоев из других стран. Тем не менее, недавний всесторонний кризис захватил и эти страны, и в них существуют экономические, политические и социальные проблемы, и в них далеко не все население может позволить себе пользоваться плодами научно-технического прогресса. Существует еще один аспект проблемы. Он вскрыт в интересной работе Н. В. Мотрошиловой «Варварство как оборотная сторона цивилизации»[1]. Философ называет ключевые слова, которые характеризуют цивилизацию (тем более, очень развитую): равная мера свободы и ответственности, социальный контроль, порядок, безопасность во всех сферах деятельности и повседневного бытия; действенные закон, право и правоохранение; сознательность, конструктивность, эффективность деятельности индивидов, их ориентация и на индивидуальный интерес, и на общие цели; высокое качество форм, средств коммуникации – дорог, транспорта, связи; достойная повседневная жизнь согласно критериям чистоты, благоустроенности, красоты; забота о детях, старых и слабых и многое другое[2]. Все эти черты, взятые с отрицательным знаком, дают обобщенную формулу варварства как оборотной стороны цивилизации. Варварство может выступать под маской цивилизованности. В частности, речь идет о колониалистской, имперской, милитаристской политике. Н. В. Мотрошилова пишет: «<…>до сих пор вся человеческая история (и варварства, и цивилизации) неизменно развивалась в рамках одной, всеобщей пока что, формы: господства – подчинения, которую Гегель в «Феноменологии духа» гениально описал как обобщенно понятые отношения Господина и Раба»[3]. За последнее столетие, по крайней мере, одно цивилизационное завоевание имело место: благодаря существенному улучшению жизненного уровня возрастающего среднего слоя был смягчен контраст крайнего богатства и бедности. Но даже в наиболее благополучных странах, замечает Н. В. Мотрошилова, этот контраст не преодолен, а в бедных странах, вступивших на путь капитализма, этот контраст выглядит особенно варварским[4]. Н. В. Мотрошилова раскрывает еще одну опасность, тоже коренящуюся в варварстве. Это преимущественная ориентация конкретных индивидов, стран, их объединений на собственные ближайшие интересы и пренебрежение долгосрочными перспективами, интересами общечеловеческого бытия, цивилизации в целом. Индивиды, группы, страны, определяющие сегодня мировую политику и как будто бы опирающиеся на демократические методы, продолжают действовать с позиции силы, способствуют гонке вооружений, поддерживают выгодные им режимы в других странах и т. д. Все это имеет самое непосредственное отношение к глобальным проблемам.

Можно утверждать, что современный этап в развитии земной цивилизации отличается нестабильностью и противоречивостью. С одной стороны, усиливается тенденция к взаимосвязи, целостности, единству всего человечества. С другой – имеет место столкновение интересов стран, государств, народов и систем ценностей, что не способствует интеграции. С одной стороны, человечество в целом продолжает уповать на исключительную роль Разума в своей жизни, развивая идеи эпохи Просвещения, а с другой – обострение глобальных проблем свидетельствует об отходе от этих идей, ибо человечество рискует и дальше идти по пути самоуничтожения. Технооптимисты радостно пишут о переходе общества к новому состоянию – информационному, однако даже в развитых странах образование не спасает от безработицы, диплом далеко не всегда дает социальные гарантии. Следует согласиться с мнением российских философов о том, что современный разум «служит неолиберальной экономике, в которой главными ориентирами являются прибыль, эффективность, гибкость, понимаемые в узкотехнологическом плане, в отрыве от более широких социальных и человеческих ценностей, таких, как справедливость, солидарность, социальный мир»[5].

Вообще генезис общества (т. е. его возникновение и развитие) можно трактовать с различных позиций.

Например, представители натуралистического подхода рассматривают общество как своеобразный природный или космический феномен. В их концепциях мы встречаем абсолютизацию влияния на тип общества космических процессов, географического положения, климата, расовых и генетических особенностей и т.п. Пример – взгляды русского ученого А. Л. Чижевского (1897 - 1964). Он высказал идею об исключительном влиянии на социальные процессы солнечной активности. Еще пример – взгляды социал-дарвинистов. Направление «социальный дарвинизм», возникшее во второй половине XIX в., стремилось распространить основные идеи дарвинизма (идеи естественного отбора, борьбы за существование, выживания сильнейшего и т.п.) на объяснение социальных процессов. (Конкуренция в человеческом мире – конкуренция в животном мире.)Интересно, что современный натурализм нередко переносит на общество объяснительные схемы из сферы инженерно-технической деятельности, принципы устройства технических объектов и управления ими. Натурализм может быть выражен в формах техноцентризма и информациоцентризма (см. выше). Отчего появляются натуралистические концепции? Наверное, прежде всего, оттого, что неверно понимается сущность человека и общественной жизни, а также из-за объективной близости человека природе и зависимости от нее.

Для идеалистического понимания характерна абсолютизация роли духовного начала в различных его формах, которое рассматривается как определяющая, основная сила исторического процесса. Отчего возникают такие концепции? Прежде всего, из-за объективной сложности общественных процессов. Глядя на развитие общества, можно утверждать, что люди в своей деятельности воплощают в жизнь свои идеалы, стремления, интересы, мысли, т.е. духовное. Отсюда некоторые философы делают вывод, что именно духовное является основополагающей силой развития общества. Если придерживаться теистической точки зрения, то выходит, что история развивается по божественному плану, т. е. в соответствии с волей Высшего Духовного Начала, сотворившего и мир, и человека, и давшего начало всему человеческому роду. Еще одним примером идеалистического подхода к рассмотрению развития общества могут служить и взгляды французских просветителей XVIII в.Во Франции в XVIII в. наблюдался значительный рост авторитета научного знания и просвещения. Философы единодушно подчеркивали большое значение для жизни общества того, сколь просвещен и образован его правитель. Жан-Жак Руссо утверждал, что народы останутся «презренными» и «несчастными» до тех пор, пока «власть с одной стороны, а просвещенность и мудрость – с другой, не вступят в союз». Дени Дидро так верил в могущество просвещения, что лично ездил в Россию к Екатерине II, почитая ее «просвещенной» правительницей, чтобы убедить ее отменить крепостничество, «отказаться властвовать по произволу». У Д. Дидро было и экономическое обоснование: только лично свободные люди, обладающие собственностью на производимые ими продукты, могут успешно заниматься земледелием, промышленностью и торговлей. Клод Адриан Гельвеций считал, что воспитание – это единственный источник различия между людьми. Подчеркивая особенную роль воспитания, он замечал, что первейшими наставниками людей являются политические законы и политический строй. Поль Гольбах подчеркивал, что воспитание – главный источник пороков и добродетелей. Идеальное общество – Царство Разума и Справедливости – представлялось французским просветителям как общество свободы и равенства, где действуют мудрые законы, где личный интерес согласован с общественным, где все равны перед законом. Рассматривая вопрос о происхождении государства, Ж.-Ж. Руссо справедливо отмечал особенную для образования государства (оно приходит на смену естественному состоянию общества) роль возникающего на определенной стадии развития общества имущественного и социального неравенства вследствие развития разделения труда на земледелие и ремесло и развития цивилизации вообще (имеется ввиду использование орудий из железа, прежде всего). И Поль Гольбах писал, что причина общественных бед – это борьба богатых и бедных, так как каждый стремится воспользоваться трудом другого, да и богатство распределено неравномерно. Однако центральной идеей философов-просветителей была следующая: разум, прогресс в просвещении, воспитании, разумные реформы в законодательстве – вот главное средство совершенствования общества, главная движущая сила общественного развития, путь к счастью. Воспитание – это основное, хотя и не единственное, средство в разрешении противоречий между личностью и обществом.

Основоположниками материалистического подхода были К. Маркс и Ф. Энгельс,которые последовательно применили материалистический подход не только к исследованию природных процессов, но и к истолкованию законов и движущих сил развития общества. Предыдущий материализм был таковым лишь в области объяснения природы. В историческом процессе определяющим является производство и воспроизводство жизни людей, в основе чего лежит общественное производство, понимаемое и как изменение людьми внешней природы в процессе труда, и как развитие самого человека. Очевидным является следующее: чтобы быть в состоянии заниматься духовной деятельностью и любой деятельностью вообще, людям необходимы определенные материальные условия: они должны иметь возможность питаться, одеваться, иметь жилище и т. д. Для того чтобы создать эти условия, необходимо трудиться. Труд (понимаемый как материальное производство) и складывающиеся на его основе экономические отношения – это та основа, без которой общество не смогло бы ни возникнуть, ни развиваться. Развитие общества в целом и его духовной сферы в частности должно быть, в конечном счете, объяснено из особенностей, прежде всего, материального производства, материальных условий жизни людей в данную историческую эпоху.Однако К.Маркс и Ф.Энгельс представили процесс труда как единство материальных и духовных процессов (трудятся люди, наделенные сознанием и волей, имеющие образование, подготовленные к труду интеллектуально). У них есть работы, в которых они рассматривают влияние духовных факторов на процесс труда, на жизнь общества в целом.

Анализируя состояние общества в различных капиталистических странах, К. Маркс отметил общие, повторяющиеся черты в их экономическом базисе, и не только в нем. Он отнес их к некоторому единому общественному типу – общественно-экономической формации (далее – ОЭФ). ОЭФ – это качественно определенный, исторически-конкретный тип общества, который развивается и функционирует соответственно присущим ему объективным законам на основе конкретно-исторического способа производства. Иначе говоря, ОЭФ – это общество на определенной ступени своего развития (т. е. не общество «вообще», а характеризующееся определенным способом производства, определенной совокупностью общественных отношений, определенными идеями, типом государства, семейно-бытовых отношений и т.п.). В результате исследований К. Маркса вся история человечества предстала как закономерный объективный процесс развития и смены ОЭФ – от менее совершенной к более совершенной. Основной критерий совершенства – более совершенный способ производства.

Начало научной типизации исторического процесса положил Г. Гегель. Историю делают люди, но в ней осуществляется и некая объективная логика. Ступени истории, по Г. Гегелю, это этапы самопознания абсолютной идеи на стадии объективного духа.

С точки зрения формационного подхода в прошлом и будущем человечества можно выделить 5 формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Иногда выделяют еще и азиатский способ производства, который разными учеными трактуется по-разному. Его можно понимать как особую универсальную стадию в развитии общества, переживающего переход от доклассового состояния к классовому; или как стадию, необходимо возникающую в странах Востока, где земледелие основывается на искусственном орошении и где важные экономические функции возлагаются на деспотическое государство, выступающее надобщинным эксплуататором крестьян; или как своеобразное смешение рабовладельческого и феодального уклада хозяйства; или как разновидность феодализма.

Несмотря на то, что формационная теория представляет картину всемирной истории как линейно-поступательную, она не содержит утверждения, что все страны и все народы должны обязательно последовательно проходить все формации. Нет никакой предзаданности, неизбежности. Кроме того, разные страны по-разному выражают формационный тип. У различных формаций могут иметься сходные черты, формационная теория выражает сущность, объективную логику развертывания исторического процесса и если и является упрощением этого процесса, то в том смысле, в каком является упрощением любая схема или идеальная модель. Конечно же, явление богаче сущности. Если формационная теория и не учитывает, не отражает индивидуальность, субъективность в той мере, в какой этого бы хотелось современным ее критикам, то это не значит, что ее нужно сразу отбросить вообще, как таковую. Ее можно творчески развивать далее, разрешая ее противоречия.

В своей жизнедеятельности люди вступают в разноплановые отношения друг с другом под влиянием своих потребностей и интересов. Поэтому можно сказать, что отношения эти являются личностными. Но человек – существо общественное и всегда включен в определенную социальную группу (малую: трудовой коллектив, семья и большую: класс, сословие, народность или нация, территориальную и др.). Поэтому отношения между людьми являются и общественными отношениями. Существуя как форма деятельности людей, общественные отношения имеют надличностный, надындивидуальный характер. Человек, рождаясь, застает уже сложившиеся, функционирующие общественные отношения. Как член определенного общества, класса, коллектива и т.п., он включается в разнообразные формы деятельности и вступает на этой основе в определенные отношения с другими людьми. Это формирует человека как социальное существо, как личность.

Рассмотрим основные структурные элементы ОЭФ. К ним относятся «базис», «надстройка», «общественное бытие» и «общественное сознание».

Базис – это экономическая структура общества на данной ступени его развития, иначе говоря, это совокупность производственных отношений. Иногда выделяют и технический базис, т.е. производительные силы как вещественную форму производственных отношений.

С понятием базиса связано понятие общественного бытия. Общественное бытие – это вся совокупность общественных отношений, возникающих в процессе производства и воспроизводства общественной и индивидуальной жизни человека. Иначе говоря, это общественные отношения, в рамках которых протекает реальный процесс жизни людей, или это совокупность общественных отношений, возникающих в процессе жизнедеятельности людей. Общественное бытие включает как производственные отношения, так и внепроизводственные (или идеологические) отношения. К внепроизводственным отношениям, прежде всего, относят социально-классовые, правовые, религиозные, нравственные, эстетические отношения.Сегодня в эти отношения включают еще и экологические.

Общественное сознание – это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений, привычек, традиций, отражающих общественное бытие людей, материальные условия их жизни. К сфере общественного сознания относят еще и учреждения, организации, социальные институты, которые опосредствуют идеи (например, партии, профсоюзы, музеи, церкви и т.п.). Общественное сознание имеет сложную структуру. Его структурными элементами являются такие различные его формы: политическое, правовое, нравственное, религиозное, эстетическое, научное, философское сознание, которые отличаются по предмету и форме отражения, по социальной функции, по характеру своего развития, по степени своей зависимости от общественного бытия. Некоторые ученые добавляют еще такие формы как экономическое и экологическое сознание, но это вопрос дискуссионный. При анализе общественного сознания отвлекаются от всего индивидуального, исследуя взгляды и идеи, характерные для данного общества в целом или для определенной социальной группы. Общество не есть простая сумма людей, аналогично и общественное сознание не есть сумма сознаний отдельных личностей. Это особая идеально-объективная реальность, которая живет своей относительно самостоятельной жизнью. Однако мир общественного сознания не есть мир платоновских идей. Он не существует совсем независимо от сознания отдельных людей. Общественное сознание существует через свою приобщенность к осознанию индивидов. Оно и создается, в конечном счете, сознанием этих индивидов, находящихся в системе общественных связей и отношений. Но всякий индивид участвует в процессе создания общественного сознания лишь частично и опосредованно, в зависимости, прежде всего, от своих способностей. Можно сказать, что индивидуальное сознание есть отражение общественного бытия отдельным человеком, через призму конкретных условий его жизни, его психологических и других особенностей. Многое определяется социальной значимостью духовной деятельности данного человека. И конечно, чтобы раскрыть свою человеческую сущность, чтобы научиться мыслить по-человечески, мы должны освоить духовную культуру, созданную до нас предыдущими поколениями. Политическое сознание – это отражение взаимоотношений классов, их места в системе государственной власти, отношений между государствами, нациями, основой которых являются (в конечном счете, конечно) экономические отношения в обществе. Правовое сознание – это совокупность правовых взглядов, теорий, которые являются знанием и оценкой правовых явлений. Мораль (нравственное сознание) – совокупность норм, правил и принципов поведения людей, выработанных обществом. Эстетическое сознание, или искусство, – это средство отражения и выражения жизни в форме художественного образа. Наука – это форма общественного сознания и сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности.

В структуре общественного сознания, кроме перечисленных выше форм, выделяют еще следующие уровни: обыденное и теоретическое сознание, общественную психологию и общественную идеологию. Обыденное сознание отличается эмоциональностью, стихийностью, практической направленностью, консерватизмом, догматизмом; возникает в процессе повседневной жизни людей и использует слухи как основной способ передачи информации. Обыденное сознание неспособно вскрыть сущность явлений, анализировать и обещать факты. Это житейские суждения о конкретных фактах и событиях общественной жизни. Основой (иногда пишут – выражением) обыденного сознания является, как правило, здравый смысл. Обыденное сознание и общественная психология связаны. Иногда пишут, что они находятся на одном уровне общественного сознания, иногда, что общественная психология – одна из форм обыденного сознания. Общественная психология – отражение непосредственных условий жизни людей в формах их эмоционально-волевой деятельности. Это совокупность чувств, настроений, эмоций, обычаев, традиций, побуждений, характерных для данного общества и для определенных социальных групп. Это чувственно-эмоциональный уровень общественного сознания. Теоретическое сознание отражает общественное бытие средствами научного познания. Оно нацелено на отражение внутренних связей и закономерностей общественного бытия. Общественная идеология (или просто идеология, так как она всегда носит общественный характер) – форма теоретического сознания, высший уровень общественного сознания, систематизированное, теоретически обоснованное духовное выражение интересов различных социальных групп. Иначе говоря, общественная идеология – это система теоретических взглядов, идей, теорий, принципов, которые отражают общественное бытие сквозь призму интересов, идеалов, целей различных социальных групп (классов, наций и т.п.). Это – рациональный уровень ОС.

Внепроизводственные отношения, существуя объективно, формируясь, в конечном счете, на основе материальных отношений, зависят от общественного сознания. Так, политические отношения складываются тогда, когда классы поднимаются до осознания своих классовых интересов.

И, наконец, понятие надстройки. Надстройка включает в себя общественное сознание, а также внепроизводственные отношения. Базис и надстройка всегда исторически конкретны. Базис, в конечном счете, определяет содержание и развитие надстройки. Надстройка соответствует базису, создает условия для его развития: может способствовать его развитию, а может и тормозить. Надстройка обладает относительной самостоятельностью. Господствующее положение в надстройке занимают идеи и учреждения экономически господствующего класса.

С точки зрения формационной теории, общественное бытие людей, в конечном счете, определяет общественноесознание, т.е. является определяющим (первичным) по отношению к сознанию. Первичность общественного бытия нельзя понимать так: сначала возникает общественное бытие, а уже потом общественное сознание. Общественное сознание возникает одновременно и в единстве с общественным бытием. Сознание и осмысливает, отражает, оценивает общественное бытие, и стремится творчески его преобразовать через деятельность людей. Общественное сознание можно рассматривать даже как часть общественного бытия, т.е. как часть той реальности, которую оно отражает. Общественное сознание способно активно влиять на общественное бытие: может как способствовать его развитию, так и задерживать его.

Итак,формационная концепция открывает нам линейно-поступательную картину всемирной истории: развитие общества предстает как закономерный (но не автоматический в смысле «все само собой пойдет, раз закон»!) процесс развития и смены общественно-экономических формаций, причем по прогрессивной линии – от менее совершенной к более совершенной. Критерий совершенства – более развитый способ производства, а, стало быть, и более развитые, более свободные, более совершенные люди (так как они, с т. зр. К. Маркса, – важнейшая производительная сила), условия для их развития. Этой концепции противостоит другая – концепция локальных культур и цивилизаций. Сущность ее заключается в следующем: общих, одинаковых для всех народов и всей истории общественных закономерностей не существует, как не существует и линейной схемы истории. У человечества нет единой истории, единой общечеловеческой культуры. Есть отдельные культуры или цивилизации, которые могут даже не взаимодействовать между собой. Акцент в таких концепциях сделан на анализе своеобразия этих культур (цивилизаций), на анализе того, смогли ли они развить и исчерпать свои уникальные возможности. Характерным представителем такой позиции является О. Шпенглер (XIX – XX вв.). Хочу процитировать самого О. Шпенглера, его известнейшее произведение «Закат Европы»: «<…> у «человечества» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. «Человечество» – это зоологическое понятие или пустое слово. Достаточно устранить этот фантом из круга проблем исторических форм, и глазу тотчас же предстанет поразительное богатство действительных форм. <...> Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории <...> я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, веления, чувствования, собственную смерть. <...> Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего «человечества». У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются. Есть многие, в глубочайшей сути своей совершенно друг от друга отличные пластики, живописи, математики, физики, каждая с ограниченной продолжительностью жизни, каждая в себе самой замкнутая, подобно тому, как всякий вид растений имеет свои собственные цветки и плоды, собственный тип роста и увядания. Эти культуры, живые существа высшего ранга, растут с возвышенной бесцельностью, как цветы в поле. <...> Я вижу во всемирной истории картину вечного образования и преобразования, чудесного становления и прохождения органических форм. Цеховой же историк видит их в подобии ленточного глиста, неустанно откладывающего эпоху за эпохой» [Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1. – М. : Мысль, 1993. – С. 151]. О. Шпенглер механически экстраполирует биологию на историю. Культуры – уникальные организмы, проходящие периоды возникновения, расцвета, старения и гибели, подчиняясь своим особым принципам и устоям. История в целом представляет собой сосуществование и смену различных культур, имеющих каждая свою «душу». Общим является лишь сам внутренний цикл жизни культур: стадии рождения, расцвета, старения и гибели, а также то, что каждому культурному «организму» О. Шпенглер заранее «отмерил» определенный (около 1000 лет) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. О. Шпенглер насчитал всего 8 культур – «организмов»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская («аполлоновская»), византийско-арабская («магическая»), западноевропейская («фаустовская») и культура майя. Следует ожидать рождения русско-сибирской культуры. Взаимодействие между культурами отсутствует. О. Шпенглер использует биологическое понятие «гомология», т.е. морфологическая эквивалентность. Он приводит пример гомологичности плавников рыб и конечностей позвоночных. Гомологичными у него оказываются античная пластика и западная инструментальная музыка, пирамиды и готические соборы, индийский буддизм и римский стоицизм... О. Шпенглер из гомологичности выводит новое свое понятие «одновременность». «Я называю «одновременными» два исторических факта, которые выступают, каждый в своей культуре, в строго одинаковом – относительном – положении и, значит, имеют строго соответствующее значение. <...> Развитие античной и западной математики протекает в полной согласованности. <...> Одновременно протекает возникновение ионики и барокко. <...> Одновременными предстают во всех культурах Реформация, пуританизм, прежде всего поворот к цивилизации. В античности эта эпоха носит имена Филиппа и Александра, на Западе одновременное событие выступает в образе Революции и Наполеона. Одновременно строятся Александрия, Багдад и Вашингтон; одновременно возникает античная монета и наша двойная бухгалтерия, начальные формы тирании и фронда <...>» [С. 271]. «Я надеюсь доказать, что все без исключения великие творения и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки одновременно возникают, завершаются и угасают во всей совокупности культур; что внутренняя структура одной полностью соответствует всем другим; что в исторической картине любой из них нет ни одного имеющего глубокий физиогномический смысл явления, к которому нельзя было бы подыскать эквивалента во всех других, притом в строго знаменательной форме и на вполне определенном месте. Конечно, для понимания этой гомологии двух фактов требуется совсем иное и независимое от видимости переднего плана углубление, чем это до сих пор практиковалось среди историков, которым и в дурном сне не могло привидеться, что протестантизм находит свое отражение в дионисическом движении и что английский пуританизм на Западе соответствует исламу в арабском мире» [Там же].

О. Шпенглер увлекся анализом уникальности отдельных культур, отрицая существование единой общечеловеческой истории и культуры, общих закономерностей общественного процесса. Выходит, что когда культура подходит к стадии умирания, которую О. Шпенглер называет «цивилизация», народам следует замереть в полном неведении и ожидании, так как спрогнозировать возникновение следующей культуры и ее общих характеристик нельзя. И совсем неясно, отчего и какая таинственная сила будет способствовать рождению новой культуры.

Под влиянием О. Шпенглера Арнолд Тойнби (к. XIX - XX вв.) тоже пытался переосмыслить общественное развитие как круговорот локальных цивилизаций. С его точки зрения всемирная история представляет собой совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций. Однако А. Тойнби попытался внести элемент развития в свою концепцию и вывести некоторые формальные «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, позволяющие предвидеть главные события в обозримом будущем. Прогресс человечества, как считал ученый, связан с духовным совершенствованием, выражается в религиозной эволюции от примитивных верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.

То, что о единой истории человечества говорить трудно, если вообще возможно, писали такие разные по своим взглядам ученые Н. Я. Данилевский (ХІХ в.), К. Р. Поппер (ХХ в.).

Среди тех, кто считает, что о единой истории человечества говорить все же можно, были такие мыслители, которые представляют эту историю как вектор в сторону прогресса, т.е. развивающуюся по восходящей (К. Маркс, Г.В.Ф. Гегель, христианские философы). Однако проблемы научно-технического прогресса заставляют многих говорить о регрессе, уподобляясь мифологическим и религиозным представлениям про некий «золотой век» человечества, который давно прошел или про ухудшение состояния человечества в мифологии индуизма.

В заключение рассмотрения вопроса отметим, что историю творят люди, которые преследуют свои цели, реализуют свою волю. Однако общественные законы носят объективный характер, так как не зависят от воли и сознания отдельных людей, хотя и проявляются в их практической деятельности. Общественные законы осуществляются как определенные преобладающие тенденции. Они определяют основную, определяющую линию развития общества, существенные связи и тенденции, общее направление исторического процесса. Это вероятностные законы, ибо всегда имеется веер возможностей.

3. Отношение человека к природе – одна из основных философских проблем. Человек издавна стремился сопоставить, сравнить себя и природу, чтобы лучше понять сущность границы между ними. Доказательством могут служить древнейшие мифы, древние религиозные тексты, например, «Ригведа». Можно выделить следующие основные вехи взаимодействия общества и природы: