Проблема сенсу життя.

В житті кожної людини рано чи пізно наступить момент, коли вона задасться питанням про кінець свого індивідуального існування. Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність. Першою реакцією, наступною за усвідомленням своєї смертності, може бути відчуття безнадійності і розгубленості. Долаючи це відчуття людина існує обтяженою знаннями про грядущу смерть, яке стає основоположним в подальшому духовному розвитку людини. Наявністю такого знання в духовному досвіді людини і пояснюється гострота, з якою перед нею встає питання про значення і мету життя. У зв'язку з цим на сторінках філософської літератури часто фігурують питання:

- Чи має життя людини певне значення і цінність?

- Чи варте життя того, щоб жити?

При позитивній відповіді існують наступні точки зору: значення життя – у згоді з власною природою і задоволенні потреб, в отриманні насолоди і радості, в розвитку творчих здібностей і праці на благо суспільства. І нарешті можна зустріти погляд, згідно якому значення життя – в самому існуванні. Це різноманіття поглядів свідчить про те, наскільки суперечливі оцінки мети життя.

Проблема сенсу життя в духовному досвіді людства.

Питання про те, для чого людина живе на Землі, цікавило багато і багатьох мислителів на всьому шляху розвитку філософії. За різних епох різні філософи відповідали на це питання по-різному.

Сенс життя не дано людині ззовні. Людина сама вносить в життя розумне начало, спираючись на знання об'єктивних законів. Сенс життя кожній людині відкривається по-різному. Знайти сенс життя для всіх часів і народів неможливо, оскільки разом із загальнолюдськими, вічними істинами, він включає щось специфічне – сподівання людей кожної даної епохи.

Зміст мети життя міняється не тільки залежно від історичних умов буття людини, але і від його вікових особливостей: в юності цілі одні, в зрілості і старості вони інші. Значення життя можна розглядати в трьох тимчасових вимірюваннях: минуле (ретроспекція), теперішній час (актуалізація) і майбутнє (проспекція). Реалізація значення життя залежить від наявності в суспільстві багатьох умов, першорядною серед яких є наявність демократичних свобод, гуманних цілей і відповідних їм засобів.

До визначення значення життя існують різні підходи, які лежать в підставі тієї або іншої концепції. Концепції сенсу життя.

- гедонізм – жити значить насолоджуватись.

- евдемонізм – життя – прагнення щастя як справжнього призначення в житті.

- аскетизм – життя - це зречення від світу, убивання плоті ради спокутування гріхів.

- етика боргу - життя – це самопожертва, альтруїзм в ім'я служіння ідеалу.

- утилітаризм – жити - значить зі всього отримувати користь.

- прагматизм - мета життя виправдовує будь-які засоби її досягнення.

Сенс життя – це вибір кожної окремої людини. Це самостійний усвідомлений вибір тих цінностей, які (по Э.Фромму) орієнтують людину не на те, щоб мати (установка на володіння), а на те, щоб бути (установка на використовування всіх людських можливостей).

Іншими словами – значення сенсу людини – в самореалізації особи, в потребі людини творити, віддавати, ділитися з іншими, жертвувати собою ради інших. І чим значніше особа, тим розвинутіші її екзистенціали, тим більше вона робить вплив на оточуючих її людей, соціокультурне середовище.

Зрозуміло, ці загальні уявлення про сенс життя повинні трансформуватися в сенс життя кожної окремої людини, обумовлене об'єктивними обставинами і його індивідуальними якостями.

Кінець людського буття – природний закон природи. Що не має смерті, не має і народження. Боязнь смерті наближає смерть. Епікур закликав не боятися смерть: якщо людина живе, то смерті немає, якщо смерть наступила, то її вже немає. А Спіноза радив краще думати про життя, ніж про смерть. Як компенсація за страх перед смертю придумано немало міфологем: перевтілення душі (буддизм), безсмертя душі (християнство).

Реальне, неміфологічне безсмертя полягає в тому, що людина вмирає фізично, але не вмирає соціально, духовно. Вона залишається в своїх справах, творчості, пам'яті людей.