СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Средневековая культура рождает новую философию, которая была ориентирована на религиозные позиции христианства. Христианство возникает в I- II столетиях в Римской империи, а затем распространяется по всей Европе.

Средневековая философия существенно отличалась от античной. Прежде всего, – это иное видение мира. Античное мышление носило космоцентричный характер: мир как грандиозное единство – «космос как целостное, живое образование». Поэтому оно скорее было ориентировано на внешний мир. Человеку в мире отводилось центральное место в силу центрального положения земли в структуре мироздания. Время понималось циклично: оно движется как бы по кругу. Средневековый же взгляд на мир характеризовался теоцентризмом («теос» - бог). Мир – это творение Бога, который в отличие от античной философии персонифицировался. Человек тоже получал центральное место, т.к. он есть высшее творение Бога, созданное по образу и подобию божию. Существенное отличие человека от остального тварного мира усматривалось в духовности, в этом основании они все были равны: все люди несут духовное начало и все они равны перед Богом. Акцент на духовность ориентировал средневековое мышление скорее на внутреннее в человеке, нежели на внешнее. Признание равенства людей – шаг вперед в самопознании, но шаг противоречивый. Этот подход не означал признание социального, экономического, политического равенства.

Понимание развития, основанного на религии, обретает временной вектор: от сотворения мира Богом до предстоящего «страшного суда».

В теологизированной философии произошла и смена основных тем, подлежащих осмыслению. Прежде всего – это проблема отношения «Бог – человек». Поскольку пафос христианства заключен в идее личного спасения, философия стремилась осмыслить личностные механизмы самооценки человека: совесть, религиозный мотив, самопознание. Главная составляющая духовности человека – вера, разуму же отводилась второстепенная роль. Центральным пунктом философской проблематики становится внутренний духовный мир человека. Человеческая плоть понималась как носитель греховности, поэтому ее необходимо постоянно обуздывать, умершвлять.

Другая столь же важная тема – отношение Бога и сотворенного им мира. Она решалась через соотношение понятий «эссенция» (сущность) и «экзистенция» (существование). Только в Боге, который есть простая субстанция, эссенция и экзистенция совпадают, тождественны, в сотворенных вещах они не совпадают, хотя существование и включает сущность. Чтобы та или иная сущность получила существование, он должна стать причастной к бытию, или иначе, должна быть сотворена божественной волей.

Средневековая философия прошла долгий путь развития. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Не создав своих философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые впоследствии стали главными для христианских философов. Во II веке развернулась борьба христианства с возникшим в I в. гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение бога, пришедшего спасти людей, с учениями еврейской религии, античных и восточных религий. Гностицизм не только учение о вере в бытие бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») бога, или личное общение верующего с богом посредством неописуемого, бессознательного соединения с богом. Они отстаивали дуалистическое объяснение мира, в котором материя не зависела от бога. Тем самым ограничивалось божественное всемогущество и подрывалась монотеистическая сущность христианства.

Потребность в систематизации христианских воззрений и борьба с ересью привела к возникновению патристики (II – VI вв.) – сочинениям так называемых отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Философия превратилась в инструмент объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Патристика опиралась на неоплатонизм, согласно которому сфера идеальной жизни включает единое, разум и мировую душу. Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Сделав, таким образом, бога центром философского мышления, она придала ей теоцентрический характер. В патристике философия, по сути, сливалась с богословием, она оказалась подчинена религиозной проблематике.

В более поздний период средневековой философии складывается схоластика. Начало ее появления – IX в., развитие продолжалось до конца XV столетия. Схоластика ставила своей целью обоснование веры, бытия Бога с помощью рациональности. Слово «схоластика» можно перевести как ученый доклад, или диспут (от греч. Schola). Схоластика иначе означала школьные риторические упражнения в красноречии. Процесс познания мыслился как процесс преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим, а цель познания – как перестройка души с помощью слова Божьего.

Метод схоластической философии заключался не в отыскании истины, которая уже была дана в «Божественном откровении», а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекало три цели:

1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека;

2) придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов;

3) используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В отличие от периода патристики схоластическая философия приобретает рациональность, хотя продолжает оставаться в рамках религии.

Главным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Она основывалась на тезисе о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке также и философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В историю философии он вошел как спор об «универсалиях», т.е. о природе общих родов или понятий. Основных подходов в решении этого вопроса было два. Первый состоял в утверждении, что «универсалии» (общие роды) существуют реально независимо от человеческой мысли и речи. Этот взгляд получил название «реализма».

Второй подход противоположен первому. Он утверждал, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Этот взгляд получил название «номинализма».

Аврелий Августин.

Аврелий Августин, или Августин Блаженный, (354 – 430 гг.) являлся виднейшим представителем патристики. Главная проблема патристики, как и всей последующей религиозной философии – проблема Бога. Решая ее, Августин исходил из основоположных представлений Ветхого завета, что Бог в течение нескольких дней сотворил из ничего весь природно – человеческий мир.

Основной интерес представляет отношение сверхличности Бога и человека. Эти отношения, главным образом, состоят в эмоциональных отношениях: любовь – ненависть, надежда – разочарование, грех – раскаяние, вина - искупление вины и т.п. Основное в отношении Бога и людей – отношение греха. Перед Богом человек грешен, т.к. нарушил его запрет, отведав плод от древа познания добра и зла. Грех пронизывает все мироздание.

Онтология. Августин развивал учение христианской теологии о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. Бог создает вещество (материю), пространство и время. Иначе, Бог выступает в качестве субстанции. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее в существовании, непрерывно воспроизводя мир непрерывным творением, воспроизведением природы. Этот взгляд получил название креационизм. Как творец природы, Бог является источником естественного порядка - наличием нисходящих уровней бытия – от высшей, божественной и заканчивая низшей, телесно – материальной. Бог у Августина в отличие от неоплатонизма не бестелесный дух, а сверхъестественная личность.

Учение о человеке. Понимание человека сводилось главным образом к духовному. Тело презренно. Душа – творение бога. Она есть только у человека и не переселяется из одного организма в другой. Каждая человеческая душа творится Богом, после смерти тела она ждет страшного суда: какой душе – в рай, а какой – в ад. После чего Бог соединяет душу с телом. Здесь высказана значительная мысль об индивидуальности человеческого духа.

Душе присущи разум, воля и память. Воля выше разума, поскольку ее высший акт – это акт веры, что для человека считается главным. Человек несвободен. Все дано Богом и все идет от Бога. Даже вера – дар Бога. Человеческая жизнь является божьим промыслом, божественным провидением. Бог – источник блага человека. Зло – это отсутствие должного добра. Зло состоит в свободной воле человека как противопоставление воле Бога. Источником добра в людях является благодать, которая нисходит лишь на меньшинство, на избранных к спасению. Таким образом, учение о человеке у Августина сведено к нравственным проблемам.

Гносеология. Из учения о душе Августин выводит гносеологию. Опираясь на Платона и неоплатонизм, отвергал чувственное происхождение знаний. Умозрительное знание – единственный способ осмысления Бога, человеческой души. Носительницей знания является бестелесная душа. Бог сообщает ей все знания и идеи. Поэтому каждая человеческая мысль, особенно значительная, - это прямой результат озарения Богом души, им же созданной. Этот процесс называется иллюминизмом.

Углубляясь в себя, человек находит в себе вечные истины, источником которых не может быть изменчивый эмпирический мир: большее не может происходить от меньшего, вечное – от не-вечного. Поэтому источником вечных истин и является Бог – вечное. Бог наделяет душу человека, как самими вечными истинами, так и неким естественным светом – озаряет душу человека. Это озарение всем не дано, его надо достичь путем упражнений в религии, чтобы непосредственно узреть истину. Здесь Августин приходит к мистике, свойственной неоплатонизму. Умаляя роль разума, он выдвинул единственную форму познания – божественное откровение – внеинтеллектуальное постижение истины.

Фома Аквинский.

Творчество Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) относится уже к периоду поздней средневековой философии – к схоластике. Особенность его философии в том, что он в отличие от Августина опирается не на неоплатонизм, а на учение Аристотеля о связи материи и формы.

Онтология. Как представитель религиозной философии Аквинский исходил из утверждения, что мир сотворен Богом. Бог является первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего. Всякое сущее – и единичное, и божественный абсолют – состоит из сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). Сущность вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое. Сущность и существование в вещах не совпадают, т.к. они сотворены Богом и существуют благодаря другим факторам, поэтому могут быть случайными. Только в Боге сущность и существование тождественны, поскольку Бог абсолютен, безусловен, сам является необходимостью. Тем самым бог – бытие простое, а вещь – сложное. В этом утверждении Аквинский опирался на учение Аристотеля о соотношении материи и формы: материальные вещи – соединение неопределенной пассивной материи и активной формы (существованием вещи являются потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю). Но у Аристотеля форма и материя едины, а форма всех форм – Бог не является телесным, у Аквинского же Бог – сверхличность.

Но, тем не менее, опираясь на аристотелевское учение, он указывал, что формы, иначе универсалии, существуют до вещей как их идеальный прообраз в божественном разуме. В единичных вещах они существуют как сущность. Но формы могут образовываться и в человеческом разуме при абстрагировании. Роль разума Аквинский вообще рассматривал иначе, чем Августин: бытие Бога тоже может быть доказано разумом, а не просто основано на вере.

По мнению философа, сотворенный мир имеет свой иерархический порядок – ступени: неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, далее – мир людей, который переходит в сверхъестественный мир.

Учение о человеке. Центр учения о человеке Аквинского – учение о душе. Душа – бестелесна, она – чистая форма без материи, духовна и независима от материального. Отсюда вытекает ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и как чистая форма не может быть разрушена.

Аквинский выделял душу растений, животных и человека. Отличие человеческой души в ее разумности – разумная душа. Разуму в отличие от Августина он отдавал предпочтение перед волей. Нравственное поведение человека основано на свободе воли, чего опять же у Августина не было. К античным добродетелям (мудрость, отвага, умеренность, справедливость) он добавляет христианские: вера, надежда, любовь. Смысл жизни человека – счастье как познание и созерцание Бога.

Гносеология. В учении Аквинского источник познания – чувственное восприятие, а не причастность к божественным идеям. Разум обрабатывает полученный из чувств материал. Тем самым разум выявляет сущность с помощью абстракций. Но хотя рациональное познание объективно и истинно, оно не может охватить все, оно распространяется лишь на мир чувственных вещей, природу. Человеческий разум не может проникнуть в мир сверхъестественный, в область божественных истин, например, божественное откровение, благая весть содержатся только в вере. Поэтому наличие христианской истины очевидно, но она не противоречит разуму, хотя и стоит выше его. Истина едина, т.к. исходит от Бога.

Как видно, Фома Аквинский выделял два рода познания, или две истины:

1. Философскую, или научную, направленную с помощью разума на познание природы.

2. «Божественное откровение».

Причем, первая должна служить теологии.