Аристотель (384 - 322гг. до н.э.).

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель, создавший самобытное философское учение – одно из величайших в древнегреческой философии.

Онтология. Учение Аристотеля – объективный идеализм, хотя и непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Аристотель доказывает его несостоятельность, исходя из следующих соображений:

1. «Идеи» Платона простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи не могут ничего дать существованию вещей. И хотя он утверждал, что вещи «причастны» идеям, эта их «причастность», так же как и пифагорейское «подражание», просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственно сущностями вещей.

3. Утверждая, что одни идеи так относятся к другим идеям, как общее к частному, и рассматривая идею как сущность бытия вещи, Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, так как сама она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4. Платоновское учение о независимом от вещей чувственно воспринимаемого мира существовании идей приводит к нелепому выводу: так как между идеями и чувственными вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например, человека и кроме соответствующих ей вещей должна еще существовать идея того сходного, что имеется между ними.

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственно воспринимаемого мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождении, гибели и движения.

6. Платон сближает свою теорию идей с предложениями о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже непредполагаемой основе – к идее «блага». Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

Сам же Аристотель не отрицал существования нематериальных причин чувственно воспринимаемых вещей. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы». Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества – меди - и формы – шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь – форма по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена формы, поскольку меди еще не придана форма шара. И та медь есть «возможность» формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя, и, наоборот, материя есть возможность того, действительностью чего будет форма. С помощью этих положений о соотносительности материи и формы Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и идеями в учении Платона. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме, от формы – к соотносительной ей материи. Поднимаясь по лестнице форм, как утверждал Аристотель, доходим, наконец, до высшей формы, которую уже нельзя рассматривать как материю или как «возможность» более высокой формы. Такая предельная форма есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматривались лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля же они – реально существующее единство формы и материи.

Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (форма) неотделима от существования того, сущностью чего она является, т.е. Аристотель в отличие от Платона преодолевает разрыв сущего и существования. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир – это и есть то, что познается, благодаря чему достигается познание общего.

Учение Аристотеля о бытии опирается на его учение о категориях. Как он считал, наиболее полное знание вещи достигается тогда, когда известно, в чем сущность этой вещи. В учении о категориях он пытался дать ответ на вопрос, каким должен быть первоначальный, входящий в науку подход к проблеме сущности? Категории Аристотеля в первую очередь не понятия, а основные роды или разряды бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. Он указывал следующие категории: сущность, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и страдание.

Рассматривая проблему движения, считал движение вечным. Но вопрос об источнике движения решал неоднозначно. С одной стороны, полагал, что движение присуще самим вещам и является самодвижением. С другой стороны, например, в работе «Метафизика» причину движения он объяснял наличием неподвижного перводвигателя. Этот первый двигатель – бог – служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ни откуда. Наиболее общую характеристику движению Аристотель дал следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это означает, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего.

В концепции причинности он различал четыре основных вида причин: 1) материальную, 2) формальную, 3) активную, или воздействующую, 4) конечную, или целевую.

1. Материальная причина содержится в самой первой материи и выступает как потенциальная причина. Первая материя, по Аристотелю, неопределенное первовещество, лишенное всякой формы. Она - пассивна и есть лишь чистая возможность. ( Вторая материя – это уже вещество)

2. Формальная причина означает форму как активный принцип, который творит из материи «истинную реальность».

3. Активная, или воздействующая (движущая) причина раскрывает процесс собствнно перехода возможности в действительность. Здесь он указывал на бога как перводвигателя.

4. Целевая причина ставится Аристотелем наиболее высоко, т.к. она объясняет цель и смысл движения. Это идеальная цель, к которой стремится вся земная природа – истина.

Среди причин понятие формальной причины является более важным, чем материальной, высшая причина – целевая. Эта причина делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначил понятием «энтелехия».

Гносеология. Воззрением на реальный, чувственно воспринимаемый мир определяется характер теории познания и логики Аристотеля. В своей теории познания он исходит из представления о существовании независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека – отражения предметов вещного мира. Аристотель противопоставляет платоновскому различению чувственного «мнения» и разумного «знания» взгляд, согласно которому источник познания – чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Но хотя Аристотель утверждал, что в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущении, утверждение это не распространял на высшие аксиомы науки и мышления, которые, по его мнению, уже не могут быть выведены ни из каких высших по отношению к ним положений. По своему безусловному значению эти знания должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знания. Чувства познают лишь единичное, а единичное – хаотично, наука его познать не может, т. к. занята познанием общего. Общее, значит, сущее, потенциально содержит в себе разумная душа, а разум его выявляет. В этом прослеживается особенность рационализма Аристотеля: имеется знание, которое существует до процесса познания. На этой основе он и разрабатывал логику.

Аристотель – первый древнегреческий философ, от которого дошли систематически разработанные трактаты по вопросам логики. Логику Аристотель понимал как науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания.

Учение о человеке. Рассматривая человека как телесное и духовное существо, Аристотель видел душу как высшую деятельность человеческого тела. Различал три вида души: растительную, животную и разумную. Растительная и животная души неотделимы от тела. Главные их признаки – способность к питанию (растительная) и способность к осязанию (животная). Разумная душа – это ум, который может существовать отдельно от тела как вечное. В этом заключается сущность человека. Дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Важнейшей добродетелью является блаженство как научное созерцание истины без стремления к какой – либо внешней цели, само по себе.

Античная философия, как уже было сказано, исключительно богата по своему разнообразию философствования. Это присуще и классическому периоду в ее развитии, особенно в последующем развитии она представлена множеством учений и школ.

Киники.

Термин «киник» в древнегреческом языке звучал как «собачий», отсюда – «собачья философия». Поведение, которое вытекало из их учения, шокировало окружающих своей экстравагантностью. Они исходили из максимального ограничения своих потребностей: бездомность, малоодетость, необутость, привыкание к голоду, жажде, холоду, отказ от роскоши. Киники считали подобный образ жизни (по сути – первобытный) наиболее здоровым образом. Поэтому чаще всего киников и воспринимали как особую группу людей со специфическим подходом к жизни.

Главное в учении киников – это этическая проблематика. По их мнению, необходима переоценка ценностей. Мудрость состоит в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного человека, а целью добродетельной жизни может быть лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий. Ограничивая себя во всем, киник не хочет того, что ему не дано. Отсюда у киников мораль аскетизма, идеал простоты, граничащий с докультурным состоянием, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, ориентация на безусловную естественность и безусловную личную свободу. Главная ценность – свобода: счастье - жить, никого не стыдясь и не боясь.

Людей киники презирали, т.к. те не стремятся быть прекрасными и добрыми. Диоген, например, среди бела дня бродил с фонарем в руках, объясняя: «Ищу человека». Отрицали они и значимость знания для нравственного совершенства человека, заявляя, что приобретение и накопление знаний не делает человека лучше.

Основателем кинической школы был Антисфен(вторая половина V – первая половина IV в. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Главное в учении Антисфена – отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объединяющее, что есть вещь. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества вроде «конь есть конь», «стол есть стол». Учение об умопостигаемых формах, или «видах», несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр «вида», но никак не самый «вид». Можно сказать, что он был крайним сенсуалистом, т.к. считал, что единственный источник знаний – это опыт.

Скептицизм.

Первое течение скептицизма охватывало период от IV в. до н.э. до III в. до н.э., второе от I в. до н.э. до II в.н.э.

Постклассический период античной философии смещает ее проблематику в сторону этических проблем, т.к. их решение имело наибольшее практическое значение. Скептики не разрабатывали проблем об устройстве природы, т. к. считали вещи непознаваемыми. Их основным учением был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок.365 – 275 до н.э.). По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться: 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Эпохэ (остановка, прекращение) должно быть полным. Это не значит, что не существует ничего достоверного, наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях – там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность - атараксия, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства, счастья.

Эти утверждения раскрывают гносеологию скептиков. По сути они разделяли восприятие и мышление, не видели объективного критерия истины, отрицали возможность логического доказательства. Различая «темное» (чувственное) и «светлое» (логическое мышление) познание, считали, что восприятия дают нам как истинные, так и ложные данные, а различать их мы не можем. То же самое – и в мысли: ничто не дает нам основания для того, чтобы предпочесть одну мысль другой. Следовательно, чтобы найти объективную истину, нужно выйти за рамки, как чувственного восприятия, так и логического мышления. Где искать такой критерий – неизвестно, поэтому не может быть и истины.

Таким образом, учение скептиков – крайний субъективизм, который приводит к отрицанию возможности познания мира. Но в то же время скептики внесли большой вклад в развитие диалектики познания и в преодолении догматизма.

Эпикуреизм.

Главный представитель и родоначальник направления – Эпикур (341 -270 гг. до н.э.). Основная задача эпикурейцев – создание этики – учения о поведении человека, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек как частица природы занимает в самой природе. Поэтому этика должна опираться на физику, включающую и учение о человеке. А исследованию физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).

Гносеология. Эпикур отстаивал и развивал материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем – истинно. Ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают из–за неправильной оценки того, что дают органы чувств. Сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Главная деятельность разума – обобщение, индукция. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность – важное условие истины. В понимании Эпикура ощущения не что иное, как отделение от предмета маленьких, невидимых глазом копий, проникающих в поры чувственных органов человека.

Онтология. Эпикур продолжил учение атомистического материализма Демокрита. Единственная объективная реальность – движущиеся материальные атомы и пустота. По Эпикуру, атомы различаются и по весу, а не только по величине. Также в отличие от Демокрита он считал, что все атомы в пустоте движутся с одинаковой скоростью и независимо от их веса. Столкновение атомов – это результат их движения по кривой, а не по прямой (как было у Демокрита). Причина отклонения атомов – случайность или свободная воля атомов. Идея о самодвижении атомов явилась оригинальным вкладом Эпикура в развитие материализма. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагал, что движение это обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. Через столкновение атомов происходит их сцепление и образование вещей.

Учение о человеке. Человеческая душа тоже состоит из атомов, но круглых и очень подвижных. Она разрушается вместе с телом человека. Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, по его мнению, принижают достоинство человека. Критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание.Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывал несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Эпикур различал три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни – питание, одежда, отдых и т.п.; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Разум или духовное наслаждение – важнейшее условие счастья, т.к. дает спокойствие и невозмутимость.

Стоицизм.

Школа стоиков (конец IV – III в. до н.э.) основана Зенономиз Китиона на Кипре (ок. 366 – 264 гг. до н.э.). Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля (учение о форме и материи) с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставляли учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой». Также эпикурейскому учению о множестве миров противопоставляли тезис о существовании одного мира. В противовес Эпикуру, который отрицал целесообразность в мире, считали, что все свидетельствует о существовании мирового плана и божественности мира. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.

В учении о человеке противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода для них невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются (все они происходят только по необходимости), а лишь по тому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению. По мнению стоиков. возвышается до заботы о благе государства даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Неоплатонизм.

Главное в неоплатонизме – это учение о потусторонности, сверхразумности, сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин,Порфирий (III в. н.э.), сириец Ямвлих (IV в. н.э.), Прокл (V в. н.э.).

Основатель школы – Плотин - (II – я пол. III в. н.э.) в своем учении проводил последовательный монистический идеализм. Если у Платона бог доступен разуму, поскольку он сам есть мировой разум, то у Плотина бог ускользает от мысли, т.е. иррационален.

Онтология. Система Плотина – учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души. Душа поднимается к богу и достигает соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Мир выглядит строго иерархичным, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии.

Первый мир – чувственный телесный. Тело человека является частью этого мира. Но красота этого мира природы лишь слабый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

Второй мир – мировой разум. Он – источник красоты, т.к. красота есть гармония и форма. В природе же форма разделена пространственно на части, она утратила свое единство. Единство идет от разума, следовательно, разум выше природы.

Третий мир – мировая душа. В природе есть неодушевленное и одушевленное. Но, по мнению Плотина, материальное не может породить душевное, поэтому начало не природа, а мировая душа. Одушевленного в природе больше, чем прекрасного, так что разум выше от природы, чем мировая душа. Но сам мировой разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотичен. Мы сами знаем, как трудно свести знания к единству. Поэтому Плотин выдвинул в качестве начала еще и единое.

Четвертый мир – единое, бог. Единое – вечное начало всего существующего, но оно не уловимо, поскольку безгранично. Это – сверхбытие.

Единое порождает все. Творение как объективированный процесс – эманация – распространение света. Первый акт творения – ум, он уже принадлежит бытию. Содержит множество идей, в том числе и идею материи. Распространенный Единым свет не поглощается весь умом, а распространяется и далее. Его результат – мировая душа. Если ум существует вне времени, то Душа – во времени. Душа происходит от ума непосредственно, а от единого – опосредованно. Душа выступает связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в душе есть логос. Каждой идее соответствует свой логос. Душа является источником движения. Логосы порождают вещи в чувственном мире, которые и есть отражение идей. Получается, что чувственный мир есть порождение души.

Таким образом, путь движения, по Плотину,: Единое нисходит во многое, многое восходит к Единому. Восхождение понималось им как приобщение к богу – Единому. У человека этот процесс наиболее осознан.

Таким образом, как и у Платона, в неоплатонизме два мира: идеальный – в боге и материальный – в мире и пространстве, возникший, благодаря воплощению идеи в материю.

Учение о человеке. В учении неоплатоников человек двойственен: он низменный и возвышенный. Каждый человек имеет душу как часть мировой души. Душа делится на низшую – вожделяющую и высшую – возносящуюся. Тело человека, как и всякая материя, является злом, порождающим низменную душу. Поэтому главным для человека является стремление отрешения души от тела. После смерти душа опять вернется в сверхчувственный мир, чтобы созерцать бога и слиться с ним.

У низменного человека преобладает низшая часть души. Но возможна победа разума над низменной душой. Более того, человеку доступна жизнь в экстазе. Экстаз означает исступление, т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой стадии душа пребывает вне тела, сливается с Единым – богом. Таким образом, бог доступен человеку, но как существу переживающему. По сути – это уже мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом.

В своем учении о мистическом познаниибога путем переживания его в своей душе Плотин выходит за пределы философии как понятийного доказательного знания. Он – скорее проповедник.