АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Античная философия сформировалась в VII-VI в.в. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она существенно отличалась от древневосточной. В историю философии она вошла как классическая, суть которой заключается в гармоничном сочетании мировоззренческого и рационально-системного аспектов философии, в тесной связи с науками и развитием логического аппарата.

Античная философия обладала рядом характерных особенностей:

– Культура древних греков в меньшей степени, чем на востоке, строилась на традициях в духовной жизни, поэтому возникшее новое знание – философия принципиально отличалось от мифологии и религии.

– Индивидуально-личностное начало в этой философии было развито в большей степени, поскольку сама культура античности предполагала значимость вклада отдельной личности (свободного гражданина) в политическую и экономическую жизнь государства.

– Большая степень разделения труда, в особенности отделения умственного от физического, привели к возможности формирования более абстрактного философского знания, поэтому оно приобрело рационально-концептуальный характер.

– Особенностью античной философии явилась и её многосторонняя связь с науками. Это позволило ей развить принцип рационального обоснования, приведшего к собственно философским понятиям и проблемам. Само слово «философия» обозначало любовь к мудрости, истине.

Выработка философского осмысления мира строилась на результатах естественнонаучной мысли, постепенно изживала образный стиль мышления (религиозный, мифологический) и заменяла его понятийно-аналитическим. Хотя на ранних этапах она и не могла резко отделить себя от предшествующих форм знания: широко использовала поэтическую образность, приёмы и методы мифологии, жёстко не разводила человека и природу, прибегая к антропоморфизму.

Античная философия многообразна. В ней имелись в зародыше уже почти все последующие типы философствования. Она занимает большой исторический период, в котором можно выделить ряд этапов.

Первый этап(от формирования собственно греческой философии до V-IV в.в. до н.э.) определяется как досократовский. В этот период основное внимание философских воззрений было направлено на область познания природы и окружающего мира: интенсивно развивалась натурфилософия.

Второй период(приблизительно ко второй половине V в. и существенная часть IV в. до н.э.) называется классическим, или сократовским. Интенсивность политической жизни в этот период в Афинах сказалась и на изменении философской проблематики: начиная с софистов, особенно с Сократа, в центр ставится проблема человека. Возникают значительные философские системы.

С упадком греческих городов связан третий периодв развитии античной философии (конец IV – II в.в. до н.э.). Он определяется как эллинистический. В отличие от классического на этом этапе возникает множество разнообразных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля.

Начало четвёртого периода(I в. до н.э.– II в. н.э.) – это время возвышения Рима. Философия продолжала греческие традиции. В её же рамках начинает формироваться христианская философия, которая выходит за рамки философской атмосферы Античности.

Ранняя древнегреческая философия – Ионийская – возникла на западном побережье Малой Азии, представляющем наиболее развитую часть Эллады того времени. Была представлена в основном Милетской школой и философом – одиночкой из Эфеса – Гераклитом. В целом она была стихийно – материалистична и наивно – диалектична, что не исключало в ней элементов идеализма. Для первых школ характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствовало о том, что античная философия в известной мере рождается как этика.

Однако ионийская философия – это философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые мыслители стремились понять то или иное начало как субстанцию. Отсюда следовала определенная системность их воззрений, причем. материалистическая, т.к. в качестве первоначала они видели ту или иную форму вещества, а не духа. Кроме того, несмотря на пережитки мифологической образности, ионийская философия было все же рациональна, поскольку выражалась в рассуждениях и стремлениях к понятийному мышлению: вода, земля, воздух. огонь, логос, необходимость. Представители этой философии – монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но также и разумно, даже божественно.

Основателем философской школы в Милете считается Фалес – жил приблизительно в 640 – 562 гг. до н.э. Он не только философ, но и первый математик и физик в Ионии, а также астроном. В философских размышлениях он поднялся до понятия первоначала – воды. Однако – это не просто вода, а вода «разумная», божественная, понимаемая как аморфное, текущее сосредоточение материи. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом положении явно прослеживались элементы диалектического подхода к действительности. Понимание мироздания включало в себя и наличие множества богов. Но эти боги – действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Например, магнит имеет душу, потому что притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Другой представитель Милетской школы – Анаксимандр (611 – 546 до н.э.) – ученик и последователь Фалеса. Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основе всего сущего. Такое начало он обозначил как апейрон – беспредельное, безграничное, бесконечное. Анаксимандр свое бесконечное сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Сам по себе апейрон вечен, находится в вечной активности, в вечном движении, производит все остальное. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженные воздухом, которые вращаются вокруг земли. Как видно, в этой картине мира наблюдаются попытки объяснения происхождения и устройства мира из внутренних причин и из материально – вещественного начала, а не с помощью божественных сил. Диалектика Анаксимандра выражалась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей, об образовании четырех стихий из противоположностей. Анаксимандр высказывал и идею эволюции: происхождение живого из неживого, человека от животных.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585 – 524 гг. до н.э.) – ученик и последователь Анаксимандра. Областью его интересов также являлись природные явления, объяснения которых он строил естественным образом. Анаксимен отошел от абстракции своего учителя – первоначалом всего сущего он видел в самой бескачественной из четырех стихий – в воздухе. Все формы природы сводил к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, – ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошел здесь к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные. Разрежение связывал с нагреванием, а сгущение – с охлаждением.

В беспредельном воздухе он видел начало и тела, и души. Душа воздушна. Боги также произошли из воздуха.

Философ Гераклит из Эфеса (540 -480 гг. до н. э.) субстанционально – генетическое начало всего сущего открыл в огне. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен первоматерии и является первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, огонь для него и наиболее адекватный символ динамики развития, постепенности постоянных изменений: мир возникает из огня и опять сгорает. Изо всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко в вопросе понимания развития как единстве и борьбе противоположностей. Отмечается его исключительный вклад, который он внес в диалектику.

Гераклит – не только стихийный материалист, но и наивный диалектик.Его логос как объективный закон мироздания – диалектический закон Вселенной. В своей диалектике Гераклит исходил из того, что все абсолютно изменчиво. Его центральный принцип: все течет. Мир он уподоблял реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «набегают все новые и новые волны». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. Устойчивость вещей в космосе относительна. Согласно Гераклиту, одно и тоже различно и даже противоположно: «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим». Тождество противоположностей означало вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) – главный закон мироздания. Она – причина всякого возникновения, но она и гармония – неявная, скрытая. Люди увидеть ее не могут, она доступна лишь богу.

В познании Гераклит различает чувственное и рациональное. Чувства необходимы, но высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости. Это дано не всем, однако, все люди от природы разумны и должны стремиться к познанию единого – отрешенной мудрости.

Школа Пифагорейцев.

В конце VI в. до н.э. центр античной философии смещается на побережье Южной Италии и Сицилии. К италийской философии принадлежали Пифагорейская школа и школа элеатов. Считается, что в этот период развивались в большей степени элементы идеализма и появились антидиалектические умонастроения.

Основатель школы – Пифагор (приблизительно (584 – 500 гг. до н.э.) вошел в историю как великий математик, но он занимался и астрономией, физикой, теорией музыки. Пифагорейское учение явилось первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключался в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В геометрии, например, это достаточно наглядно. Но возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты, а далее и как собственно сущность вещей. С помощью этих рассуждений пифагорейцы пришли к идеалистическому объяснению действительности. Главная идея Пифагора: «число владеет… вещами», в том числе и нравственными, и духовными качествами. Утверждают, что именно Пифагор начал связывать пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из частиц, имеющих форму четырехгранной пирамиды (тетраэдров), воздух – из восьмигранников (октаэдров), вода – из двадцатигранников (икосаэдров), а эфир – из двенадцатигранников (додекаэдров).

Положив в основу космоса число, Пифагор придал ему новое значение, оно стало обозначать упорядоченное числом мироздание.

Свое учение Пифагор дополнял учением о бессмертии души и ее перевоплощении, включая тем самым мистику и магию.

Школа элеатов.

Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.

Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.

Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.

Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии. Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.

Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.

Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.

Софисты.

Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.

Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.

Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.

Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.

Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.

Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.