Дилемма: созидать или разрушать

Ответом на экзистенциональные дихотомии могут стать созидательность

или разрушительность в действиях людей. Человек один осознает себя

существом сотворенным без его согласия и желания. Но его разум и

воображение движут настоятельной потребностью выйти за пределы этого

пассивного, ограниченного состояния и стать творцом собственной жизни. В

акте творчества человек поднимается над пассивностью и случайностью своего

2 См.: Фромм Э. Здоровое общество. В кн.: Психоанализ и культура. М.: Юристъ, 1995. -

С. 312

3 Там же. С. 320

4 Там же. С. 299

существования как животного. Созидание предполагает вступление человека в

царство целеустремленности и свободы, где он создает необходимые ему

материальные и духовные ценности и тем самым преодолевает ограниченность

своего существования. Но уничтожение, разрушение жизни также дает

возможность человеку выйти за пределы своего существования. В акте

разрушения человек так же ставит себя над жизнью. В стремлении преодолеть

собственную ограниченность человек всегда оказывается перед дилеммой: либо

созидать, либо разрушать.

В трактовке созидательности и разрушительности Фромм переосмыслил

многие фрейдистские положения. Напомним, согласно Фрейду,

деструктивность обусловлена инстинктивными влечениями человека и могла

лишь менять свою направленность - по отношению к себе или по отношению к

другим. Фромм считает, что это положение противоречит фактам и выявил

другие корреляции: "Мы не обнаруживаем глубокой деструктивности по

отношению к другим у тех, у кого мало враждебности по отношению к самим

себе; и наоборот, мы видим, что враждебность к себе и враждебность к другим

взаимосвязаны"5. И далее делается вывод: "деструктивность развивается в

результате блокировки плодотворной энергии"6.

Фромм показал, что в отличие от "органических влечений" Фрейда,

которые постоянны и существуют сами по себе, созидание и разрушение,

коренящиеся в природе человека, могут проявлять себя по-разному и характер

их взаимодействия обусловлен социокультурными факторами. "Созидание и

разрушение, любовь и ненависть не являются инстинктами, существующими

независимо друг от друга, - пишет он. - И то и другое служит ответом на одну

и ту же потребность преодолеть ограниченность своего существования, и

стремление к разрушению неизбежно возникает в тех случаях, когда не

удовлетворяется стремление к созиданию. Удовлетворение потребности в

созидании ведет к счастью, разрушительность - к страданию, и больше всех

страдает сам разрушитель"7.

Совесть и разум

Фромм различал авторитарную и гуманистическую совесть. В первом

случае ценностные суждения становятся нормами совести, потому что они

узаконены авторитетом и при этом они могут быть противными человеческой

природе (так, в советский период критерии добра и зла были продиктованы

авторитетом "вождей": кто верил в авторитет Сталина, считал, что он поступает

по совести). Гуманистическая совесть - выражение целостности человека,

требующее от нас жить плодотворно, развивать полное функционирование

личности.

Фромм считает, что прозябание или успех зависят от самого человека.

Дело в том, что природа человека способна к изменениям, поддается

гуманизации, и современный человек в принципе способен обрести новую,

очеловеченную форму, тем самым став человеком для себя. Хотя и в этом случае

человеку придется столкнуться с экзистенциональной дихотомией и делать

5 Фромм Э. Человек для себя. Минск: Издатель В.П. Ильин, 1997. - С. 178

6 Там же. С. 179

7 Фромм Э. Здоровое общество. В кн.: Психоанализ и культура. М.: Юристъ, 1995. - С.

выбор между потребностями в реализации чувства тождественности и

возможностью стадного конформизма.

В развитии человеческого рода степень осознания человеком самого себя

как активного субъекта своих сил зависит от того, насколько продвинулся

процесс индивидуализации. Развитие западной культуры, казалось, шло по

этому пути. Однако, как полагает Фромм, "для большинства людей

индивидуализм оказался всего лишь фасадом, за которым скрывалась

неспособность достичь индивидуального чувства самотождественности",

которое служит источником наиболее сильных стремлений и действий людей.

Чувство тождественности все больше и больше смещается к конформизму, к

чувству безусловной принадлежности к толпе. В этом случае характер действий

людей становится совсем иным. Индивиды отказываются от любви, лишаются

свободы, жертвуют собственными мыслями ради достижения общественного

положения, ради принадлежности к стаду и обретения сходства с остальными.

Такие действия Фромм относит к рассудочным, понимая под рассудком

способность манипулировать миром вещей при помощи мышления.

Рассудочным действиям ученый противопоставляет интеллектуально

ориентированные действия, которые основываются на разуме - способности

человека мысленно постигать мир. "Разум - это способность человека

мысленно постигать мир, в противоположность рассудку, представляющему

собой способность манипулировать миром вещей при помощи мышления.

Разум - инструмент человека для достижения истины, рассудок - инструмент

для более успешного обращения с миром; первый - человечен по своей сути,

второй принадлежит к животному в человеке"8.

Поскольку человек обладает как разумом, так и телом, в своих действиях

ему приходится реагировать на дихотомию своего существования не только

мышлением, но всеми процессами жизнедеятельности, в том числе и чувствами.

Благодаря этому человек реализует ещё одну свою потребность - потребность в

системе ориентации, которая может существовать на двух уровнях. Первый

уровень предполагает потребность в какой-нибудь системе ориентации,

независимо от того, истинна она или ложна. На втором уровне потребность

состоит в объективном постижении мира с помощью разума.

Итак, по Фромму, все великие человеческие страсти - жажда власти,

тщеславие, любовь, братство, стремление созидать или разрушать,

соответствующие им действия - вытекают из базовых собственно человеческих

потребностей: потребности в сопричастности с себе подобными, преодолении

ограниченности собственного существования, в чувстве укорененности и

ощущении тождественности, в системе ориентации. Основу этих потребностей

составляет не физиология, не различные фазы развития либидо, как следует из

фрейдовской теории, а практическая жизнь человека, его деятельность и

взаимодействие с другими людьми и природой.

С позиций гуманистического психоанализа человек для себя - это тот, кто

в практическом взаимодействии с людьми и природой живет по любви и

разуму, способен творить, обладает чувством тождественности, основанном на

ощущении себя субъектом и носителем собственных сил, стремится постичь с

помощью разума внутренние и внешние реальности внутри и вне нас самих.