ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XX

1 Слова его так изложил толкователь Иринея (кн. III, гл. XIV):
"Бог же, согласно древнему слову, обладающий началом и посредствующими звеньями всего сущего, поступил правильно, сообразуясь с природой; от него же всегда исходит справедливость, воздающая тем, кто отступает от закона божия".
2 Сюда подходят и слова Велисария у Прокопия в "Войне с вандалами": "Первым доказательством справедливости будет наказание преступных убийц". Добавь Агафия, книга III, где говорится об Анатолии.
3 Сенека ("О гневе". II, б): "Несправедлив будет тот, кто равно гневается на неравное". Тацит ("Летопись", III): "Если же гнусности и злодеяния превышают всякую меру в мучениях и наказаниях. то все же умеренность государя, примеры предков и ваши, мнимое отличат от злодеяний, слова - от преступлений, так что имеется возможность для вынесения решения, в силу которого преступление не остается безнаказанным, и мы не раскаиваемся ни в милосердии. ни в суровости, идущих рука об руку". Аммиан Марцеллин (кн. XXVIII): "Готовы молить, чтобы наказания не превышали меры содеянного". Схолиаст на Горация: "Если ничтожные преступления повлекут за собой тягчайшие кары, то или величайшие преступления останутся безнаказанными, или будут изобретены новые еще более мучительные наказания". "Закон вестготов" (кн. XII, разд. III, гл. I): "Ибо хотя некоторые законы и предусматривают разнообразие виновности, тем не менее они не различают соответствующим образом наказаний, но разнообразные злодеяния преступников впекут за собой однообразное судебное применение наказаний. Мера наказания не сообразуется с мерой вины, тогда как более тяжкие и менее тяжкие преступления не должны караться одинаковыми наказаниями, в особенности если государь предписывает своим законом, чтобы мера наказания соответствовала мере содеянного". Смотри ниже. в настоящей главе, XXVIII и XXXII, а также книгу III, главу XI, I.
4 Часто Сервий делает поэтому соответствующие примечания. Так, в толковании на книгу IV "Энеиды" он пишет: "Ибо те, кто превышает меру преступления, сами себе предписывают наказание". Так же сказано: "Осуждать есть то нее, что освобождать от долга, оттого можно осудить также на обеты". В комментарии на книгу Х "Энеиды" говорится: "Пусть искупают преступления, то есть пусть их погашают. Мы уже сказали также: "смывать наказание", а лучше здесь сказать: "смывать преступление"; ибо преступление погашается наказанием, потому что никому не повинен никаким долгом тот, кого наказание освобождает от прежнего обязательства. Напротив, "смываю наказание" приводит, так сказать, к погашению наказания. Тем не менее власть смешивает это произвольно, согласно обыкновению ставить последующее на место предшествующего или предшествующее на место последующего".
Те же самые выражения часто встречаются в священном писании. Тертуллиан говорит: "Долг в священном писании есть образное выражение преступления, потому что оно составляет долг по отношению к суду и последним истребуется". Златоуст в слове "О землетрясении" (т. V), рассуждая о богатом, противопоставляемом Лазарю, и изъясняя слово, встречаемое в евангелии, говорит: "Должен нести наказание, должен нести страдания". Он же в слове "О покаянии" (II) заявляет; "Прегрешения относятся к роду долга". Августин в книге "О свободе воли" (III) пишет: "Таким образом, если кто не воздает должного деяния, то пусть воздаст долг претерпением скорби; потому что слово "долг" применимо по отношению к тому и другому. Можно высказаться еще так: если кто не "вернет обратно действием того, что должен, то отдает долг терпением".
5 Филон в конце книги первой "О житии Моисея" говорит: "Торопясь преступать, вы спешите подвергнуться наказаниям".
6 И Моисей Маймонид высказывается подобным образом в комментарии на Второзаконие (XXXIII).
7 Сюда же относится также место у Амвросия в слове XX на псалом "Блаженны непорочные", к стиху "Милосердие твое, господи", приведенное в caus. Ill, quaest. VII. То же самое имеется у Кассиодора (VI, 21).
8 Кассиодор ("О дружбе"): "Если одна рука как-нибудь случайно повредит другую, то поврежденная не отразит удара и не подвигнется на отмщение".
9 У него же ("О гневе", кн. II, гл. 12): "Я отомщу, потому что так следует, а не с досады".
10 Отсюда следующие гомеровские слова: "Им овладел дикий гнев".
Также:
Гневом великим вскипел дух в глубине его сердца.
И еще:
Гнев великий Ахилла смири.
11 Отсюда "угасить гнев" у Гомера.
12 Сенека ("О гневе", кн. II, гл. 26): "Столь неразумно гневаться на то, что не страшится и не ощущает нашего гнева". Дикие бразилианцы вымещают гнев на железе, как на человеке.
13 Смотри сказанное по этому предмету у Сенеки ("О гневе", кн. I, гл. 5).
14 Платон в диалоге "Горгий". Смотри об этом у Феодорита ("О промысле", кн. XX).
15 Сенека ("О гневе", кн. I, гл. 13): "Гневливее всех дети, старцы и больные; все хилое от природы склонно к жалобам".
16 Теренций в "Свекрови" пишет: Гневливы дети меж собой по пустякам. А отчего? Незрел у них руководящий ум. И женщины обидчивы, как дети же. Аммиан Марцеллин (кн. XXVII) так высказывается о гневе: "Этот продолжительный нарыв души, иногда постоянный, по определению опытных людей, обычно рождается от слабости ума, что они подтверждают убедительным доказательством, а именно - что гневу больные подвержены более, нежели здоровые, женщины - нежели мужчины, старцы - нежели юноши, несчастные - нежели счастливые".
17 Эти три начала: исправление, удовлетворение и пример, приводит также Златоуст в толковании "На послание первое ап. Павла к коринфянам" (XI, 32).
18 Сенека ("О гневе", кн. I, гл. V): "Подобно тому как мы обжигаем искривленные копейные древки, чтобы их выпрямить, и ущемляем их не с тем, чтобы разломить, но с тем, чтобы исправить, так и болью душевной и телесной мы исправляем души, испорченные великими пороками". Он же ("О гневе", кн. II, гл. 27): "Для этого были исправные должностные лица, родители и судьи, чье бичевание следует принимать так же, как действие ланцета или воздержание и прочее, что причиняет целебные страдания, ради пользы здоровью".
19 Смотри Августин, "Руководство" (гл. LXXII).
20 Златоуст называет таких лиц "пораженными неизлечимым недугом" в толковании "На послание второе ап. Павла к коринфянам" (XIII, 9), Юлиан в книге второй "О Констанции" пишет:
"Имеются двоякого рода преступления: одни подают надежду на исправление и не исключают полного исправления преступника, другие же совершены неисправимыми преступниками; для лиц последнего рода законами установлена смерть как воздаяние за зло, не столько ради их собственного блага, сколько ради блага других".
21 Даже у диких зверей наблюдается некое подобие этого: "Лев кидается, чтоб покарать прелюбодеяние" (Плиний, "Естественная история", VIII, 16).
22 "Убийство искупается убийством", - так у Плутарха Ромул заявляет по поводу убийства Тация лаурентинянами. Тот же Плутарх высказывается следующим образом о мантинеянах, испытавших жестокое обращение от жителей Ахайи: "Это дурное обращение имело в себе некую справедливость возмездия". Велисарий у Прокопия ("Война с вандалами") заявляет: "Естественна досада потерпевшего против причинившего насилие".
23 Смотри его же слова против Симмаха.
24 Смотри у Иосифа Флавия ("Иудейские древности", XIII, 1) о возмездии за смерть Иоанна. .,
25 Так же и Тит Ливии (кн. I): "... так как лаурентиняне поступали согласно праву народов".
26 Тиндарей так рассуждает об Оресте в трагедии Еврипида "Орест":
Ты мне велишь с ним спор вести о мудрости?
Хоть явно всем, что - зло, что есть добро,
Безумней кто же человека этого:
Не почитает он ни справедливости,
Не соблюдает и законов Греции.
Как только Агамемнон испустил свой дух,
Поверженный рукою дочери моей
(Поступок гнусный, чуждый оправдания),
Он должен был, согласно справедливости,
Изгнать из дома тотчас мать-преступницу.
Тогда б исполнил меру он в несчастии,
Соблюл закон и долг, и благочестие.
А ныне он подвергся той же участи;
Виновною признав ее заслуженно,
Он матереубийством запятнал себя.
Я, Менелай, задам один вопрос тебе:
Коли жена Ореста мужа умертвит,
Ее же сын родной убьет в отмщение,
А внук его подымет руку на отца, -
Где ж будет стольким бедствиям конец?
Эти последние слова, исполненные мудрости, дали материал для рассуждений философам и ораторам.
Максим Тирский в рассуждении о том, следует ли воздавать за обиды, говорит: "Ибо если потерпевший обиду станет мстить и превысит в этих целях зло, испытанное от обиды, как бы некоторым скачком, то за несправедливостью последует другая несправедливость; так как если, исходя из такого права, предоставить потерпевшему зло возможность мстить причинившему его, то вследствие этого опять от последнего право мщения обратится к первому, поскольку ведь обе стороны имеют равные права. А если так, то что же ты создал нам, Юпитер, за справедливость из разгоревшихся преступлений? До чего дойдет и где окончится это бедствие?". Аристид в речи "О мире" заявляет: "Кто же из греков останется в живых, если по вине тех, кто уже погиб, оставшиеся в живых будут терпеть то же бедствие бесконечно?". Тот же смысл имеется у Аристида во второй речи "О Левктрах".
27 Не имеет ли он в виду умбров в Италии? Среди африканских племен у многих существовал тот же обычай, по свидетельству Льва Африканского (кн. II, гл. о тедесках, гл. о Тейуте и пр.).
28 Король Теодорих, стремясь вразумить своих готов, так говорит у Кассиодора (кн. III, 23): "Оставьте отвратительные и недопустимые обычаи - разрешайте споры лучше словами, чем оружием". И еще (кн. III, 24): "Зачем вы прибегаете к поединкам? Для чего человеку дан язык, если он разрешает дела вооруженной рукой?". У трахонитов на Востоке существует "всеобщий обычай всячески мстить за убийства родственников".
29 "Полибий видел львов, распятых на крестах за нападение на людей, чтобы страхом такого наказания отвращать других от подобных злодеяний" (Плиний, кн. VIII, гл. 16).
30 Тот же Плутарх в жизнеописании Пелопида говорит: "Первый и, кажется, наиболее веский закон естественно назначает начальником того, кто может дать приют нуждающемуся в безопасности". И в жизнеописании Филопомена сказано: "Он признал своими граждан, которые не выжидали ни издания закона, ни времени подачи голосов, но последовали за ним согласно естественному закону, по которому должно повелевать лучшему над худшими". Сходное место имеется у него же в конце жизнеописания Тита Фпаминия. Автор произведений о причинах упадка искусства красноречия говорит ("Об ораторах"): "Не были лишены власти даже те, кто руководил народом и сенатом своими советами и влиянием". Златоуст ("На послание второе к коринфянам", VII, 13) пишет о Моисее; "Даже до того, как он вывел собственной рукой народ, он руководил им на самом деле. Так что весьма неразумно сказал ему еврей: "кто поставил тебя над нами государем и судией?". Что скажешь на это? Ты видишь совершившееся и поднимаешь спор о названии; как если бы кто видел врача, искусно производящего операцию и оказывающего помощь больному члену тела, и стал бы ему говорить: "кто поставил тебя врачом, кто научил тебя рассекать тела?". "Искусство, мой добрейший, и твой недуг". Так, и Моисею дала власть его опытность; ибо и власть повелевать есть не только достоинство, но и искусство и даже высочайшее из всех искусств". Тот же автор приводит одинаковый довод в толковании "На послание ап. Павла к ефесеям" (III, в конце): "Твое беззаконие, твоя дикость поставили меня государем и судией".
31 Также о некоторых, живших позднее времен первобытных нравов, упоминает Динеарх и иные, которых в качестве свидетелей приводит Иероним в слове "Против Иовиниана".
32 "Итак, подобно тому, как мы немедленно убиваем гадюку и скорпионов и других ядовитых животных, прежде чем те нас укусят или бросятся на нас, предупреждая возможное с их стороны зло, происходящее от свойственной им злобности, точно таким же образом следует наказывать людей, которые приобрели природу кроткую в силу разума, влекущего к общению, но которые благодаря своим привычкам перешли в состояние зверской дикости, находят полезным и приятным вредить возможно большему числу людей" (Филон, "Об особых законах", кн. II). Клавдий Неаполитанский у Порфирия ("О воздержании от мяса животных", кн. I) заявляет: "Никто, увидев змею, не воздержится от того, чтобы, если только возможно, не убить ее, дабы самому или другим избегнуть ее уксуса". Смотри также, если есть досуг, последующее, несколько далее: "Змею и скорпиона, когда даже они на нас не нападают, мы убиваем, чтобы они не вредили другому; и такое же отмщение мы предоставляем человеческому роду". Порфирий (кн. III) замечает: "Ведь подобно тому как, имея некоторое общение со злыми людьми, которые своим умом и злобностью гонимы, будто сильным ветром. и готовы вредить кому угодно, мы считаем правильным всех их наказывать; так точно не лишено также основания убивать и тех бессловесных животных, которые по своей природе неукротимы и склонны вредить и которых порывы их природы влекут на погибель каждого, кто им попадется на пути". И это есть то, что мыслит Пифагор у Овидия ("Метаморфозы", XV):
Мы признаем, что тела, нам грозящие смертью, Мы, не страшася греха, сами на смерть обрекаем.
33 Добавь место у Иосифа Флавия (XII. 8), толкование Моисея Маймонида "На XIII статей" и трактат "Руководитель сомневающихся" (кн. III, гл. XLI).
34 Смотри книгу I Маккавейскую (II, 24, 26).
35 И в его же книге "О приносящих жертвы": "Такой человек должен быть наказан как общегосударственный враг, невзирая на какое бы то ни было родство с ним. Его замыслы должны быть сообщены всем друзьям благочестия; пусть они без промедления сбегутся отовсюду для предания смерти нечестивца, в твердой уверенности в святости намерения умертвить такого рода человека". Имеется другое, не менее замечательное место приблизительно в конце книги "О монархии".
36 "Оставлять безнаказанными проступки рабов и детей есть преступление", - заявляет Лактанций ("О гневе господнем", гл. 18), у которого многое имеет отношение к настоящему предмету.
37 "Око за око" есть, так сказать, правосудие несправедливых", - говорит Августин в изъяснении псалма CVIII, приведенного в С. Sed differentiae 23, quaest. 3.
38 Тертуллиан, "Против Марииона" (кн. IV). Он же ("О терпении"): "Христос, превозмогая закон блатодатию, в дополнение и исполнение закона поставил помощником свое терпение, потому что его одного до тех пор недоставало в наставлении справедливости". Златоуст ("На послание ап. Павла к ефесеям", гл. IV, 13): "Он сказал: "Око за око, зуб за зуб", чтобы смирить руки преступника, а не для побуждения твоих рук против него; чтобы отвратить опасность не только от твоих глаз, но сохранить неприкосновенными и его глаза. Но я ставил вот какой вопрос: почему, если дозволено, тем не менее виновны те, кто прибегает к нему?" И далее: "Бог прощает тем, у кого обида отнимает рассудок и кого порыв [негодования] подвигнет на месть; потому он говорит: "Око за око": но в другом месте указывает: "Путь гневливых ведет к смерти". Если же дозволено выколоть глаз за глаз и такова кара гневному, то насколько более кара нам, которым поведено быть готовым терпеть дальнейшие обиды!".
39 Смотри Ориген, "Против Цельса".
40 Смотри цитату из Моисея Маймонида, приведенную у ученейшего Константина ("О причинении убытка", гл. VIII, VII).
41 "Закон вестготов" (VI, 13).
42 Смотри Константин, названное сочинение (гл. VIII, I).
43 Августин ("О прелюбодейных браках", кн. II): "Если же, как правильно сказано, христианину не следует убивать жену за прелюбодеяние, но следует только отпустить ее".
44 Смотри Гинкмар. "О разводе" (V, в конце); С. Laicos. 2, quaest. 4; Панормитан, об этом; Гайлий, "О государственном мире" (VIII, 3). Добавь С. accusasti de accuaatlonlbus, как это цитируется у Вурхарда.
45 У него же: "Не следует желать никому даже ни малейшего отмщения, как заповедал учредитель нового завета". Добавь то, что приведено выше, в XV.
46 Иосиф Флавий одобряет "умеренность" фарисеев в присуждении наказаний. Отсюда проистекают столько изъятий из законов относящихся к публичным наказаниям, и правило о том. что когда надлежит предать кого-нибудь смерти, то пусть смерть будет причинена наиболее легким способом; это имеется в Талмуде, в разделе "Кетубот".
47 Августин. "Евангельские вопросы" (кн. I, вопр. X).
48 Златоуст говорит то же в слове "К верующему отцу" и во втором слове "О постах".
49 "Грешник до получения отпущения грехов должен оплакать себя" (Тертуллиан. "О покаянии"; Амвросий, толк. на псалом XXXVII: Златоуст, "На послание первое ап. Павла к коринфянам", слово XXVIII, и "На евангелие от Матфея", слово XLII; добавь послание II ап. Павла к коринфянам, VII, 9 и 10).
50 Иероним, толкование на пророка Наума, гл. I; место это включено в causae XXIII. quaestionem V. Агафий (кн. V) из Платона.
51 Иероним, "К Дамазию", приведено в С. Importuna de Poenitentia, dist. I.
52 Ему же принадлежит следующее место в трактате "О благодеяниях" (VII, 10): "Таким умам лекарством служит смертный исход. и лучше всего умереть тому, кто никогда не может прийти в себя". Там же: "Той же рукой я окажу всем благодеяния; окажу благодеяние ему, когда подобным умам смертный исход есть исцеление".
53 И в значительной степени у римлян, из которых после издания закона Порция никто не мог быть подвергнут ни смертной казни, ни наказанию ударами иначе, как по обвинению в государственной измене или же в силу постановления самого народа.
54 Смотри ниже в настоящей книге, главу XXIV, II. Смотри также у Никиты Хониата (кн. I) клятву Исаака Ангела. Никита же сообщает о том, что царствование Иоанна Комнина прошло без каких-либо смертных казней. Смотри "О Зеноне" у Малха и "Послания" Августина (CLVIII и CLIX, "К наместнику Марцеллину"); приведено в С. circumcelllones causa XXVIII, quaest. V, и в следующих главах; наконец, смотри у Златоуста "Против иудеев" (IV), о наказании Каина.
55 Преимущественно к работам, Августин (поел. CLX) пишет: "Пусть их целые члены послужат для исполнения какой-нибудь полезной работы". Смотри также послание Нектария к Августину (CCI).
56 Эти два положения Филон изложил в произведении "О посольстве": "Наказание часто исправляет и улучшает даже того, кто совершил преступление; если же это не удается, то, конечно, оно исправит других, до сведения которых дойдет, ибо многих исправили смертные казни угрозой наложения такого же наказания".
57 Смотри изложенное выше, в книге I, главе III, III.
58 В настоящей главе, VIII.
59 Златоуст ("О покаянии", VIII): "Словом, лучше всего, как я сказал, частные споры предотвращать полюбовными сделками, чтобы направить, как друга, к тому, что составляет предмет спора; я ведь не говорю, что следует прекращать соглашениями обвинения в государственных судах, но что никогда не следует их начинать".
60 По вопросу о том, следует ли мудрецу вмешиваться в государственные дела, смотри "О досуге мудреца" Сенеки.
61 Смотри цитату из Августина, "О граде божием", С. quicun-que, causa XXIII, quaestione VIII; u C. Inter cum, C. sequente, causa XXIII, quaest. II.
62 Агафий (кн. IV): "He одним только полководцам и прочим начальникам следует привить и внедрить привычку поступать благонамеренно, но и каждому желающему приличествует и достойно сокрушаться о бедствиях того государства, в котором он живет, и по мере своих сил способствовать государственному благу". Смотри выше, в настоящей главе. IX.
63 Квинтилиан ("Речи", CCLX): "Существуют некоторые преступления против государства, для изобличения которых достаточно глаз".
64 Смотри Сайр. "Сборник" (кн. III, гл. 6).
65 У него же ("О гневе", гл. 14) говорится: "Нельзя найти никого. кто сам может оправдаться". И еще (гл. 9): "В числе прочих недостатков смертных имеется и то ослепление ума, которое представляет собой не столько необходимость заблуждаться, сколько наклонность к заблуждениям" Затем (гл. 27): "Кто тот, кто признает себя невинным перед всеми законами?". А также (кн. III, гл. 20): "Мы все злы". В другой работе ("О милосердии". I, 8) написано: "Мы все грешны: одни более тяжко, другие легче; одни преднамеренно, другие под влиянием сильного побуждения или увлеченные чужой порочностью; наконец, иные из нас были недостаточно тверды в благих намерениях и утратили свою невинность неохотно и сопротивляясь. Мы не только совершили преступления, но и до конца века будем совершать преступления. Даже если кто настолько очистил свой дух, что ничто не сможет его более смутить или обмануть, тем не менее тот не сможет достигнуть состояния невинности, не впадая в преступления". Прокопий ("Готский поход", кн. III) в речи Велисария говорит: "Избегнуть преступления, конечно, не свойственно людям; этого не допускает природа вещей". Добавь императора Василия (гл. 50).
66 "О житии Моисея" (кн. III); можно добавить Абен-Эзра (толкование на Иова, V, 7) и раввина Израиля (гл. 8).
67 Диодор Сицилийский в отрывках: "Не следует клеветой изобличать на позорище слабость человеческой природы".
68 Сенека ("О гневе", кн. II, гл. 18): "Разнообразие обычаев, смешение стихий служат причиной колебаний, и оттого у некоторых умы склоняются в ту или иную сторону, в зависимости от преобладающего воздействия того или иного начала".
В другом месте он приписывает это тому, что сообщают условия рождения и темперамент (поел. XI).
69 Смотри с. inebrlaverunt, causa XV, quaest. I.
70 Тот же Сенека ("О благодеяниях", I, гл. I): "Так что позорно не воздавать (благодеяние), когда это следует". Сенека-отец ("Спорные вопросы", V, 34): "Ты скажешь мне, что делать этого не следует; стоимость этого безмерна, стало быть, невозможно никакое воздаяние". Августин ("Против Петилиана", II. 83); "Так как законы изданы против вас, то хотя они и не вынуждают вас поступать хорошо, но воздерживают от злодеяний".
71 Это находится в "Спорных вопросах" (кн. IV. 23). Сходное можно найти там же (кн. IV, 24): "Весьма значительная разница, порицаешь ли ты или же наказываешь". "Бывают также, - по словам Плутарха (жизнеописание Кимона), - скорее некоторые отклонения от какой-либо добродетели, нежели преступления как следствие порока".
72 Против них удачно сказано в извлечениях Диодора Сицилийского: "Прощение лучше наложения наказания". В защиту христиан высказывается Киприан (посл. LII): "Одно мнение философов-стоиков, которые утверждают, что все преступления равны и что мужа строгого не легко склонить на проступок. Но между христианами и философами существует большое различие".
73 Юлиан ("О Евсевии"): "Ибо хотя некоторые и заслужили порицания и наказания, тем не менее нет, пожалуй, необходимости им погибнуть".
74 Иосиф Флавий: "Отцеубийство есть насилие и над природой, и над жизнью человеческой, так что кто за это не наказывает, сам погрешает против природы".
75 Вышло из употребления, как говорит схолиаст на Горация. Августин ("Против академиков"): "Позорно застревать в спорах о словах, когда не остается никакого места для спора о вещах".
76 Смотри выше, в тексте и примечаниях к настоящей книге, глава IV, XII.
77 Симмах (кн. III, поел. 63): "Одно положение занимают должностные лица, решения которых могут показаться подозрительными как следствие подкупа, если они мягче, нежели самые законы; иная есть власть божественных государей, которым полагается смягчать суровость права". То же различие между царем и судьей имеется у Фемистия (речь V).
78 Много полезного по этому вопросу собрал Грациан (causa I, quaest. VII).
79 Историю этого предмета смотри у Зонары.
80 Хорошо рассуждают об этом медиоланцы в речи, приведенной Гвиччардини (кн. XVII), которую сравни с тем, что сказано в II настоящей главы, и с тем, что будет сказано в книге III, главе XI, I.
81 Златоуст ("О статуях", X) говорит: "Не всякая вина заслуживает одинакового наказания, но более тяжкого заслуживает та, которую было легче избежать*. А во втором слове о неясности ветхого завета он пользуется этим основанием для доказательства того, почему клеветник - хуже прелюбодея, вора, убийцы.
82 Смотри отличное сравнение вора и прелюбодея в книге Притч (VI, 30).
83 Филон в толковании на десять заповедей говорит: "Все же сильные волнения души выводят душу из ее естественного равновесия и потрясают ее: из них же всех тягчайшее есть похоть, ибо прочие поражающие нас извне и толкающие нас, по-видимому. воздействуют на нас против нашей воли; одна лишь похоть поскольку имеет источник внутри нас, как кажется, в большей мере зависит от нашего произвола".
84 Подобное этому имеется у М. Аврелия Антонина в книге "К самому себе" (II), где он сравнивает между собой гнев и похоть. Плутарх в жизнеописании Ромула пишет: "Побуждение души служит большим извинением, поскольку возникает из более важной причины, как бы вследствие большей силы удара".
85 Сенека (поел. XVI): "Естественные желания ограничены; рождающиеся же из ложного мнения не имеют предела". Смотри у Златоуста нравственные толкования "На послание ап. Павла к римлянам" (VI). "На послание второе к коринфянам" (XI, 12), "На послание к ефесеям" (I, 14).
86 Смотри замечательное место в словах Луки у Ксифилина, позаимствованное у Диона.
87 "Человеку свойственно не знать, что требуется для жизни; возбужденному уму свойственно чаще заблуждаться в тех же вещах; как ни многочисленны те преступления, в которые мы впадаем, мы запоминаем наибольшее наказание".
88 Азиний Поллион: "Чем большая часть жизни и ума прожита, тем более по ней следует судить о человеке". Цицерон ("В защиту Суллы"): "Во всех более тяжких и значительных преступлениях, судьи, вам следует взвешивать намерения, помышления, сделанное, которые исходят не из самого преступления, но из нравов того, кого приходится судить".
89 Правило Анкирского собора (XXV). Златоуст ("На второе послание ап. Павла к коринфянам". II): "Оттого мы говорим, что границы искупления определяются не только соображением природы преступления, но также и намерением и нравами того, кто совершит преступление". Он же ("О священстве", III): "Мера наказания не только должна определяться мерою содеянного, но также необходимо исследовать и душевное состояние совершившего преступление".
90 Хорошо сказано у Златоуста: "Здесь он обнаружил не только равное право и достоинство иудея и грека, но и более тяжкую ответственность иудея, потому что ему был дан закон". И затем: "Ибо тот, кто получил большее наставление, заслуживает также и большего наказания за пренебрежение к закону".
91 Златоуст ("На послание ап. Павла к галатам"): "Вожделение требует сожительства вообще, но не сожительства с той или иной женщиной". Тертуллиан ("К его жене", кн. II): "Чем труднее воздержание плоти, служащее вдовству, тем несоблюдение вдовства должно казаться простительнее, ибо чем оно труднее, тем легче заслужить прощение. А чем легче вступить в брак перед богом, видящим, что это в меру наших сил, тем преступнее несоблюдение предписанного". И немного далее: "Чем легче возможность избегнуть что-либо. тем тяжелее преступное упорство". Добавь указанное только что место у Марка Аврелия Антонина, которое он заимствует у Феофраста.
92 Златоуст ("О промысле", IV): "Оттого если увидишь богатого, который поступает незаконно, будучи скупым и алчным, то пожалей его за то, что он поступает таким образом. За это самое он ведь будет наказан тяжелее".
93 "То же страдание", - как говорится у Арменопуло.
94 Он намекает на следующее место в "Откровении" (XVIII, б): "Воздайте вдвое". Геркулес заставил минейцев, беззаконно вымогавших дань с фивян, уплачивать двойную дань фивянам (Аполлодор, кн. II).
95 У некоторых индусских племен воровство карается смертью, по замечанию Николая Дамасского.
96 Филон, "Об особых законах" (кн. II).
97 Плиний пишет о льве: "Раненый лев с необыкновенной зоркостью узнает ранившего и настигает его в любой толпе. Того же, кто кинет в него копьем, но не ранит, он, схватив и овладев, опрокидывает, но не ранит".
98 И о том, кто ложно обвинит жену в блуде, чтобы воспользоваться ее приданым (Второзаконие. XXII. 19). Так же о том, кто на каком-нибудь ином незаконном основании подает на кого-нибудь суд, призывая на чужое имущество (Исход, XXII, 9).
99 Смотри у Маймоннда в "Руководителе сомневающихся" ( III, 41). Цицерон ("В защиту Росция Америка"): "Следует предусматривать также в особенности те преступления, которые труднее всего предупредить".
100 В Афинах наказывались смертью воровавшие из бань, если украденное ими оценивалось свыше десяти драхм (Демосфен, "Против Тимократа"; добавь L. I. D. de turlbus balnearlbus).
101 Юстин II в послании к гуннам пишет: "У римлян существует обычай не назначать виновным наказания, равные их виновности".
102 То же хотел выразить император Генрих, приняв в герб персик с девизом "Subacre". Король у Кассиодора (кн. XI. гл. 40) говорит: "Если опасно нам быть справедливыми, то всегда безопасно прощать".
103 Послание CLIX, которое цитируют под заголовком С. Circumcelliones. causa XXIII, quaest. V. Смотри, если угодно, послание Македония к Августину и ответ Августина под номерами LIII и LIV. Добавь также то, что было сказано императором Феодосием Младшим в извлечениях Иоанна Антиохийского из рукописи Пейрезия. Македонии писал Августину: "Ходатайствовать за обвиняемых есть обязанность священнослужителей".
104 Маймонид, "Руководитель сомневающихся" (кн. III, гл. 41). Сравни с С. Sicut dignum. De homlcldio voluntario vel casuall.
105 Филон ("Об особых законах", кн. I): "Не одно и то же поднимать насильственно руки на отца или на чужеземца. Не одно и то же злословить против должностного или же против частного лица, совершать что-либо неподобающее в месте неосвященном или же oосвященном, в праздничный день, в общественных собраниях, в общественных святилищах".
Сюда также относится то, что приводит из Лабеона Ульпиан (L. Praetor edixit, in fine. D. de inlurils): "Оскорбление тем тяжелее в отношении лица, когда оно наносится должностному лицу, родителю, патрону; в отношении времени - во время игры и в присутствии людей. Ибо римский народ, по его словам, придает значение тому, нанесена ли обида в присутствии других или же с глазу на глаз".
106 Сенека-отец, "Извлечения" (IV, 7).
107 И в рассуждении "О благодеяниях" (кн. V, гл. 14): "Разбойник таков и до того, как осквернит руки преступлением, ибо он уже вооружен для совершения убийства и имеет намерение грабить и убивать". Филон ("Об особых законах", кн. I): "Считать убийцами следует не только тех. кто отнимает жизнь, но и тех. кто подготовляет все открыто или тайно для чьей-либо погибели, хотя бы самого преступления они и не совершили".
108 Валерий Максим так пишет о Кнее Сергии Силоне, осужденном за предложение денег римской матроне: "Вопрос был поставлен не о совершении деяния, но об умысле, и потому ему в большей мере повредило намерение совершить преступление, чем принесло пользу несовершение преступления".
109 Златоуст в толковании "На послание ап. Павла к римлянам" (III, 13. и VII) высказывает многое по этому предмету.
110 И морей. Филон ("О посольстве"): "Геркулес очистил земли и моря, выдержав борьбу частию необходимую, частию же весьма полезную для всех людей, дабы истребить тех, кто был смертельно гибелен или опасен среди людей и животных".
111 Так же на вопрос вестника:
Неистовствовал против всех, отец?
Тесей отвечает:
Против преступных; добрых мы не трогаем.
Плутарх пишет в жизнеописании Тесея: "Он освободил Грецию от наихудших тиранов" и. "не потерпев сам никакой обиды, он нападал на злодеев для спасения других".
112 От этого обычая Александр отучил также скифов.
113 Смотри Дионисия Галикарнасского, который сообщает, как Геркулес уничтожил этот и многие иные обычаи, не проводя различия в своих благодеяниях между греками и варварами. Плиний (XXX, I) прославляет не меньшие заслуги римлян перед человеческим родом: "Невозможно в достаточной мере оценить, насколько мы обязаны римлянам, уничтожившим чудовищ, у которых существовал священный обычай убивать людей, а поедать свои жертвы считалось особенно полезным". Сюда же относится сказанное в настоящей главе, в XLVII.
Так, Юстиниан воспретил князьям абасгов оскорблять сыновей их подданных (Прокопий. "Готский поход", IV; Зонара, история Льва, исаврянина). Инки, цари перуанские, принудили непокорные соседние народы воздерживаться от кровосмешений, от сожительства между мужчинами, от людоедства и прочих подобного же рода злодеяний; и, таким образом, они создали себе государство справедливейшее из всех известных доныне, за исключением религии.
114 Смотри Иосиф Акоста, "Об обеспечении безопасности у индусов" (кн. II, гл. 4).
115 Астерий, епископ амазийский, пишет: "Повинующиеся законодателям лишь этого мира оставили безнаказанной свободу распутства". Добавь еще место у Иеронима в послании "К Океану", приведенное в примечании к главе V, IX, настоящей книги.
116 Что прелюбодеяния наказуются всюду, об этом свидетельствует Филон в жизнеописании Иосифа; о гнусной природе прелюбодеяния Ульпиан говорит в L. Probrum. D. de verborum signltlcatione. Яактанций в "Конспекте божественных установлений" говорит: "Осквернение чужого брака осуждается также по общему праву народов".
117 Иероннм ("Против Иовиннана", II): "Каждый народ считает законом природы те начала, согласно которым он воспитан".
118 То же имеется в "Постановлениях", носящих имя Климента. Киприан (посл. XXX): "Все ведь научает нас заботиться о благе всей церкви, члены которой рассеяны по разным краям". Еще ("О единстве церкви"): "Епископство - едино, где каждый епископ владеет своей епархией солидарно с прочими".
Примеры этого всеобщего попечения 'встречаются в разных местах у Киприана, в частности, в известном послании LXVII. Добавь "Похвалы св. Евстафия" Златоуста.
119 Он же ("О храбрости"): "Главная и высшая причина согласия есть согласная мысль о едином боге, а из этого именно источника проистекает нерасторжимая и связующая взаимно души дружба". Иосиф Флавий ("Против Аппиона"): "Одна и та же мысль у людей о боге возбуждает в сердцах людей прекраснейшее согласие, которого отнюдь не расторгают различные условия жизни и установления".
120 Так, и Иосиф Флавий в книге второй "Против Аппиона" приводит в качестве причины неблагоустройства многих государств то, что "первые законодатели их не созерцали истинную природу божества и не постарались в точности распознать, чего не могли понять, с тем, чтобы создать иной государственный строй". Смотри также отличные слова, следующие затем.
121 Призывая императоров к помышлению об этом, Юстин Мученик прибавляет: "Это будет поистине царственная забота". Добавь сказанное Коваррувиасом, С. possessor, 10.
122 Сенека (посл. XCVII): "В этом мы расходимся с Эпикуром, когда тот заявляет, будто нет ничего справедливого по природе и что следует избегать совершения преступлений потому, что нельзя затем избегнуть устрашения".
123 филон (жизнеописание Авраама): "Той же природе свойственны благочестие и любовь к людям; в том же человеке благо-честие обращено к богу, а справедливость обращена к людям".
124 Цитировано с одобрением у Климента Александрийского: у него, по-видимому, Сенека заимствовал следующее изречение. ("О природе", кн. VII, гл. 30): "Тот самый, кто это произвел, кто создал, кто все это основал и устроил вокруг себя, что составляет наибольшую и наилучшую часть его творения, сам ускользает от глаз и видим только в мысли".
125 Это говорит у Филона царь Агриппа.
126 Дион Кассий (кн. XXXVI) пишет: "Они не имели никакого изображения в Иерусалиме, так как полагали, что бога невозможно ни изобразить, ни изъяснить словами". Смотри также у Страбона (кн. XVI).
127 Об этом установлении Нумы Помпилия смотри также у Днонисия Галикарнасского.
128 Автор "Ответов православным" (вопр. LXIX) говорит: "Дабы
среди людей сохранилась память о создании мира, бог пожелал выделить семиричное число в священном писании как наиболее достойное перед прочими". Смотри также и то, что предшествует.
129 Тертуллиан ("Против Маркиона"): "Душе искони даровано сознание бога". У Диодора Сицилийского говорится в извлечениях О "естественном благочестии".
Филон ("О царстве единого"): "Прекрасное произведение искусства не есть создание случая. Устройство мироздания обнаруживает величайшее искусство и свидетельствует о создании его все искуснейшим и всесовершенным творцом. Познание, сообщаемое верой в бога, имеет в ней свой источник".
Тертулпиан ("Против Маркиона", I): "Мы отстаиваем бога. познаваемого сначала в природе, затем распознаваемого в учении; природа познается путем ее созданий, учение - путем проповедей".
Киприан ("О тщетности идолов"): "Нежелание признать того, кого нельзя не знать, есть вершине преступления". Юлиаи ("К Гераклиту"): "Все мы, до какого-либо учения, убеждены в существовании некоего божества; и я верю, что наши души так обращены к богу, как зрение обращено к свету".
130 Сенека (поел. XCV): "Первое в богопочитании есть вера в богов, затем - воздаяние почитания их величию, их благости, без которой нет никакого величия".
131 Сенека (поел. CXVII): "Мы о существовании богов, между прочим, заключаем из того, что всем людям присуще мнение о богах; и нет ни одного племени, которое было бы столь далеко от права и безнравственно, чтобы не верить в каких-нибудь богов". Он же ("О благодеяниях", IV. 4); "Смертные не дошли до такого безумия, чтобы обращаться к глухим божествам и бессильным богам", и т.д.
Добавь "Протагора" и "Законы" (X) Платона, а также отличные места у Ямвлиха в начале его трактата "О египетских таинствах", где он утверждает, что "человеку столь же свойственно знать бога, как лошади свойственно ржать".
132 Мосх, лидиец, после осады, захватив в плен жителей города Крамба, утопил всех их как безбожников за то, что они не признавали никакого бога и никому не поклонялись (Николай Дамасский, "Пейрезианские извлечения").
133 Филон о таких людях в комментарии "На десять заповедей" говорит: "Есть, однако же, другие, чье нечестие идет еще дальше, которые даже не воздают соразмерного богу и его делам. но воздают вдвойне любые вымышленные почести, не удостаивая это наиобщее благо никаким поминанием, минуя то. что только и заслуживает памяти; несчастные добровольно получают в удел заслуженное забвение". Также толкует одно место во Второзаконии Маймонид в "Руководителе сомневающихся" (III. 41).
134 Так, иудеи допускали совершение в храме жертвоприношений египетскими царями Августом и Тиберием. Об этом сообщают Иосиф Флавий и Филон Александрийский.
135 Дарий, сын Гистаспа отец Кссркса. Сравни со сказанным выше, в II.
136 Иосиф Флавий полагает таким образом: "Каждый должен оказывать почитание богу свободно, не по принуждению".
l37 Сервий ("На "Энеиду", III) пишет: "Поскольку разум или суждение не достаточны, обычно предполагается, что так угодно богу". То же говорит Донат (в комм. на комедию "Евнух", V, II) Сходным образом высказываются евреи, как отмечает Абарбанель.
138 Об этом толкуют Григорий Назианзин (слово "Когда был зачат отцом") и Беда (кн. 26).
Исидор о короле Сисебуте говорит: "Он в начале своего царствования, побуждая иудеев обратиться к вере христианской, имел ревность к богу, но не по разуму; ибо побуждал своей властью тех. кого следовало привлекать доводами веры". Это же приводит в своей "Истории" Родерик (II. 13). Озорио и Мариана обвиняют в том же позднейших королей Испании (см. у последнего кн. XXVI, 14, и кн. XXVII, 5).
139 "Послание к отшельникам".
140 Киприан (поел. LV): "Обратись к своим апостолам, Христос сказал: "Разве кто-нибудь из вас хочет удалиться?", то есть, пользуясь законом, согласно которому человек, предоставленный своей свободе и утвержденный в своем произволе, волен сам себе избрать смерть или спасение".
l41 Киприан (слово "О тщетности идолов") намекает на это место: "Ученики же, напутствуемые учителем и богом, разойдясь по всему свету, преподали заповеди божий во спасение, привели от заблуждений тьмы к путям света, просветили слепых и невежественных к познанию истины. А чтобы их свидетельство было не менее убедительно и исповедание Христа совершено искренне, они испытывались мучениями, крестными распятиями, множеством всякого рода наказаний".
142 Смотри послание Теодахада к тому же Юстиниану у Кассиодора (X, 26).
143 Он же называет христианскую веру искренней и простой. Зосима, который сам был язычником, говорил: "Обетование христианской веры есть освобождение ото всякого преступления и от всякой скверны". Язычники называли христианство никому не опасной сектой (Тертуллиан, Scorplace). Юстин во "Второй апологии" пишет: "Мы - ваши главные помощники и сотрудники в охране спокойствия империи, так как мы учим, что никто не может укрыться от бога, будь то злодей, грабитель, злоумышленник или же праведник; оттого-то каждый предназначен к спасению или же к наказанию по заслугам за свои деяния".
Арнобий, говоря о собраниях христиан (кн. II), указывает. "Но о них невозможно слышать ничего иного, кроме как о делах человеколюбия, как о кротости, правдивости, скромности, чистоте, о родственном посредничестве в делах общих со всеми, так как их объединяют узы взаимности".
144 "О посольстве". Подобным же образом также в книге о .приносящих жертвы" он подробно доказывает, насколько синагоги далеки от языческих таинств. То и другое место заслуживают внимания. Подобное же место имеется у Иосифа Флавия в книге "Против Аппиона". (II).
145 Смотри Зонару. Сходный случай встречается у Августина (поел. I): "Максимиан, епископ вагийский, просил помощи у императора против врагов церкви, не столько ради отмщения за себя, только ради безопасности церкви, вверенной его попечению" (цит. в caus. XXIII. quaest III.).
146 Смотри у Менандра Протектора.
147 Златоуст следует этому правилу в толковании "На послание второе ап. Павла к коринфянам": "Там, где истинное предание облекается в догматы, оно становится гораздо незыблемее. Все ведь человек может изменить легче, чем то, что относится к религии".
148 "О пользе верования". Место цитируется в caus. XXIV, quaest. III. Августин добавляет, что ему кажутся не тождественными еретик и человек, верящий еретику. Смотри его же послание CLXII. Ересь - "безумие упорствующего духа" (кн. II, гл. "О всевышней троице", I).
149 Автор "Ответов православным" (вопр. IV) говорит: "Ясно, что источником возникновения всех ересей послужили жажда славы и соревнование, побуждавшие первых их зачинщиков". Златоуст в толковании "На послание ап. Павла к галатам" (V) пишет: "Матерь ересей есть жажда первенства".
150 Агафий, сообщая о бессмысленных суевериях алеманнов, в "Истории" (I) говорит; "Они достойны скорее сожаления, чем ненависти. Ибо они таковы, что им следует простить как людям, которые отклоняются от истины. Ведь они заблуждаются и отпадают не добровольно, а в стремлении ко благу, но обманываясь в суждении; и однажды увидев что-либо, они держатся крепко зубами за что бы то ни было".
151 Златоуст (слово "Против анафемствующих"): "То, что скрыто, рассудит безопасно один только судия веков, которому лишь и открыты и мера знания и предел веры. Ибо откуда мы знаем, скажи мне, пожалуйста, какими словами грешник станет обвинять или же оправдывать себя в тот день, когда бог будет судить тайны человеческие? Поистине неисповедимы суждения его и пути его непознаваемы".
152 Не понапрасну нам столь ненавистны виновники дурных примеров среди христиан. Смотри о диких деяниях их у Евсевия в жизнеописании Константина (кн. I, V, 38), у Сократа (кн. IV, 29), у Прокопия в "Войне с вандалами" (I), где сказано о Гунерихе, и в "Готском походе" (I), где сказано об Амальрихе. у Виктора Утического.
О полуарианах у Эпифания читаем: "Они преследуют учителей истины и не словами поражают их, но предают правомыслящих ненависти, войне, мечам; они таким образом обрекают гибели Не отдельных лиц, но многие города и области". О таких пишет Григорий, епископ римский, к епископу константинопольскому: "Эта проповедь есть неслыханная новость, исторгающая веру ударами".
153 К этому месту смотри у Иеронима, что цитируется в С. qui secundum, causa XXIII, quaest. IV.
154 Сульпиций Север: "Тогда же идакский и итакский епископы настаивали решительнее, полагая, что вначале можно подавить зло, но светские судьи дали неправильный совет: изгнать по их решениям и повелению еретиков из городов". Далее "Епископы идакский и итакский последовали за обвинителями, усердия которых в одолении еретиков не порицали бы, если бы те не воодушевлялись к борьбе жаждой возмездия свыше надлежащей меры. По моему же мнению, ни обвиняемые, ни обвинители не заслуживают сочувствия", Затем: "Мартин, поставленный у тревизцев, не переставал убеждать испанского епископа отказаться от обвинения, Максима он продолжал умолять воздержаться от пролития крови несчастных, утверждая, что с избытком достаточно, чтобы еретики согласно епископскому решению были отлучены от церквей". Смотри также дальнейшее.
155 Сенека в трагедии говорит: Кто дал когда ошибке имя преступления?
Он же ("О гневе", кн. I, гл. 14): "Не дело мудреца ненавидеть заблуждающихся; иначе он сам обратится на себя с гневом" М. Аврелий Антонин (кн. IX): "Если можешь, учи тому, что лучше. Если не можешь - помни, что на то тебе дано милосердие. Сами боги милостивы к таким".
Златоуст, "На послание ап. Павла к ефесеям" (IV, 17); "Тому кто находится в неведении, не следует ни причинять зло ни возбуждать против него обвинения; но справедливо, чтобы тот поведал о своем неведении". О Валентиниане в панегирике Аммиана Марцеллина (кн. XXX) сказано: "Он никого не беспокоил и не требовал, чтобы поклонялись тому, а не другому; он не преклонял грозными воспрещениями подданных перед тем, чему поклонялся сам, но оставлял их не устрашенными в этом отношении, какими он их нашел".
156 Смотри об этом отличные доводы у Кирилла в книге "Против Юлиана" (V и VI). По почину Солона амфиктионы напали войной на кирренян за то, что те учинили насилие над дельфийским храмом (Плутарх, жизнеописание Солона). Также и те, кто обманом присваивает имя прорицателя, наказываются по заслугам (Агафий, кн. V).