Этническая и национальная культура

В современной культурологической науке существуют различные подходы к определению понятий "этнос" и "нация", "этническая культура" и "национальная культура", к выявлению их соотношения, взаимосвязи и взаимодействия. Однако наиболее обстоятельный ответ на эти вопросы представлен в учебнике "Культурология" А.С.Кармина [41].

С позиций данного автора, этнос - это социальная группа, членов которой объединяет этническое самосознание - сознание своей генетической связи с другими представителями данной группы. Этническое самосознание индивида строится на его представлениях о своем происхождении. Он чувствует себя принадлежащим к определенному этносу потому, что считает себя потомком ряда предшествующих поколений предков, принадлежащих к этому этносу. Поэтому этническая принадлежность человека определяется, как правило, по его родителям.

Нация является этносоциальной общностью. Становление наций связано с преодолением феодальной раздробленности, с образованием и развитием национальных государств, развитием экономики и торгово-промышленных отношений, ростом просвещения и культуры. Для каждой нации характерно создание единого семиотического поля - системы общеизвестных знаковых средств (язык, традиционные формы поведения, символика и т.д.), которая обеспечивает их взаимопонимание и повседневное взаимодействие.

Таким образом, этническое самосознание зависит от происхождения человека, национальное самосознание - от его включенности в семиотическое поле национальной культуры и чувства причастности к ней. Иначе говоря, этнос - это родство людей "по крови", нация - родство людей "по культуре".

В культуре развитой нации всегда присутствует этническаясоставляющая - культура этносов (одного или нескольких), из которых эта нация образовалась. Этническая (народная) культура - наиболее древний слой национальной культуры. Она охватывает, как правило, сферу быта и несет в себе "обычаи предков". Она проявляет себя в особенностях пищи, одежды, фольклора, народных промыслов, народной медицины и т.д. В ней выражается народный вековой опыт жизни и рационального ведения хозяйства, связь с природными условиями жизни того или иного народа. Поэтому она в большей мере сохраняется в деревне, чем в городе. Данный тип культуры имеет свои символы самобытности и патриотической привязанности: например, самовар и сарафан у русских, клетчатая юбка у шотландцев; овсяная каша и легенды о "привидениях в замке" у англичан; спагетти у итальянцев.

Но национальная культура не сводится к этнической. Ее богатство формируется и складывается на основе письменности и образования. Она воплощается в литературе и искусстве, науке и философии, социально-политическом и технологическом развитии общества. Лучшие достижения национальной культуры - это продукт творчества наиболее талантливых представителей нации, просвещенных, эрудированных людей интеллигенции. Ее средоточием является не столько деревня, сколько город с его театрами, музеями, библиотеками, учебными заведениями. Овладение национальной культурой не дается само собой - оно достигается на основе образования и самообразования и требует серьезных интеллектуальных усилий.

Этническая культура - исходный базис национальной культуры. Она является источником национального языка, в ней черпают сюжеты, образы, мелодии и ритмы художники, поэты, музыканты. Она определяет своеобразие и неповторимость "лица" национальной культуры.

Однако между этнической и национальной культурой есть и существенные различия и противоречия.

1. Этническая культура - консервативна, сохраняет архаичные, иногда устаревшие традиции и нормы. Национальная культура всегда находится в движении, в развитии. В ней всегда творится новое.

2. Этническая культура - замкнута, невосприимчива к чужому, незнакомому. Национальная культура всегда открыта для контактов с другими культурами, впитывая в себя их лучшие достижения.

3. Этническая культура стремится сохранить различия между локальными, местными, групповыми особенностями быта, поведения, языка и т.д. В национальной культуре эти различия нивелируются, а с развитием и вовсе исчезают.

Данные различия приводили к тому, что в истории русской культуры существовала огромная пропасть между этнической (народной) культурой и национальной, между культурой простого народа, "низов" и культурой образованных слоев населения. В России XVIII-XIX веков этот разрыв был так велик, что русскому дворянину легче было понять иностранца, нежели простого русского мужика. Однако по мере развития национальной культуры, роста образованности населения этот разрыв все более сокращался. Сегодня этническая культура все больше переселяется в музеи, становится реликтом. Ее нужно знать и изучать, но жить - в современной культуре.

Таким образом, этническую и национальную культуры можно рассматривать как взаимосвязанные и взаимообусловленные этапы исторического развития той или иной культуры. Подобной точки зрения придерживается и отечественный философ В.М.Межуев, выделяющий три этапа в развитии культуры. (См. таблицу 2.)

Таблица 2

Литература

1. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса [Текст] / Ю.В. Бромлей. – М.: Наука, 1983. – 412 с.

2. Духовная культура и этническое самосознание наций [Текст]. Вып.1-2. - М.: Наука, 1990-1991. – 187 и 215 с.

3. Кармин А.С. Культурология [Текст] / А.С. Кармин. - СПб, 2001. - С.73-83.

4. Флиер А.Я. Этнические ценности [Текст] / А.Я. Флиер // Культурология. XX век: энциклопедия. - Т.2. - СПб., 1998.- С.404

6.6 Специфические и «срединные» культуры. Локальные культуры

Знакомство каждого из нас с явлением культуры предполагает не абстрактную культуру, а её конкретную, специфическую форму, присущую данной истории, данному народу, данной группе людей, или отдельному человеку. Тот, кто является специалистом по культуре, разбирается в её особенностях, специфике. Таким образом, любая типология культуры, систематизация её разновидностей есть выявление специфических культур. Нам знакома типология, разделяющая культурные миры на Запад и Восток, но и Западная и Восточная культуры имеют внутреннюю специфику. Запад - это и американская, и европейская специфики (разновидности), со своими особенными, но все же западными характеристиками. Восточная культура выявляет особенности (специфику) китайско – конфуцианской, арабо – исламской и индо – буддистской форм. Степень разнообразия или культурная специфика, проявляется на уровне ойкумены (или человечества в целом), например, в расовых различиях; в рамках национальной и этнической, или профессиональной, демографической и других специфическихкультурных примет. Так, религиозная культура обеспечивает спасение, но каждая религия имеет свою специфику, «свои варианты спасения, не предназначенные для всех, свои способы отбора последователей и передачи им особых знаний и традиций». Разнообразная культурная деятельность создает потребность в высокой специализации, формирует специализированные по уровням и способам деятельности культуры институты. Развитый сельский или городской промышленный труд, ремесленная, интеллектуальная и иная деятельность складываются в институциированные формы культуры. Специфическая культура имеет как высокие, так и обыденные формы. Так, знание функционирует и как оформленная государством культурная разновидность, официальная наука, так и как культура неформального научного сообщества, а также как обыденная, традиционная, и, возможно, упрощенная, бытовая форма. Размышления о культурной специфике - это вопросы её выражения, культурной формы.

В осмыслении культурной формысуществует понятие срединная культура1. Срединная культура – это устойчивая и непротиворечивая, сложившаяся культура общества. Она оформляется в виде целостности, имеющей структуру с непротиворечивым, гармоничным основанием, культурным ядром. В рамках такой сложившейся культуры снимаются крайние, полярные, противоречивые ориентации: аскетизм – гедонизм; покорность – воля, священное – бесовское; народное – антинародное; пролетарское – буржуазное и т. п. Для срединной культуры характерен устойчивый образ жизни, умеренное благосостояние для широких слоев населения, доступные цели и возможность их реализации. Существуют разные типы срединных культур, специфичные для той, или иной цивилизации или национальной общности. В классических цивилизациях Востока срединная культура формируется в рамках религиозной системы. В индустриальном обществе такая культура создается на основе единства хозяйственной системы и рынка, которые и порождают средний класс. Сложные процессы перестройки срединной культуры возникают в ходе модернизации. В российской культуре постоянно ощущается необходимость вызревания срединной культуры. Этот процесс прерывается столкновением противостоящих принципов и начал, прерывностью культурных эпох (Н.Бердяев). В этом процессе важными становятся нормативные, ценностные, смысловые элементы, формирующие уровни, блоки, синтезирующие разнородные формы. Срединная культура проникает на обыденный уровень, но не сливается с ним. С понятием срединная культура сходно понятие стыковая культура в концепции субэкумен Григория Померанца2. В многообразии культурных типологий к началу ХХ века появилось и вошло в обиход в рамках культурно – исторической школы понятие локальной культуры. Локальный - [лат. - lokalis] местный, свойственный данному месту3. Этому послужили многочисленные географические и культурные открытия, которые к ХХ веку позволили сделать вывод о множественности культурных миров и их независимости от мировой целостности. Эта точка зрения выявилась в концепциях культурно – исторических типов Н.Я. Данилевского, О.Шпенглера, А. Тойнби. Каждый культурный мир, подобно живому организму (Н.Данилевский, О.Шпенглер), обладает внутренней органикой: рождается, достигает зрелости и умирает. Он не связан с другими культурными мирами, не влияет на них. Его смерть – это иная, не культурная, а цивилизационная форма бытия (О.Шпенглер). Более сложная точка зрения на развитие и внутреннюю динамику локальной цивилизации в концепции А.Тойнби4.

Литература

1. Ерасов Б.С. Социальная культурология [Текст] / Б.С. Ерасов. - М.: Аспект Пресс, 1996.-591с.

2. Флиер А.Я. Культурология для культурологов [Текст] / А.Я. Флиер. – М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002.-492с.

Семиотика культуры

Язык культуры.

Под языком культуры в широком смысле понимают те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры – это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».

В современной науке проблема языка формируется как проблема междисциплинарная. Трудно представить ее анализ без привлечения данных логики, философии, антропологии, герменевтики, лингвистики, феноменологии, семиотики, других научных дисциплин, на которые опирается культурология. Речевой аспект языка связан с физиологией, звук – с разделом физики – акустикой, работу мозга при этом исследует нейрофизиология. Современная аналитическая работа о языке почти невозможна без привлечения теории бессознательного, отсюда – особая роль прикладной психологии.

Однако среди наук, изучающих интересующую нас проблему, выделим особо семиотику и герменевтику.

Семиотика – наука о знаковых системах, или семиозисе культуры. У истоков семиотики стоят Ч. Моррис (1834-1896) и Ф.де Соссюр (1875-1913). Ч.Моррис полагал, что понятие знака может оказываться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии. Ф. де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, аргументируя возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем.

Герменевтика – одна из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Х.-Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл .

Набор знаков (алфавит, лексика) и правил их сочетания (грамматика, синтаксис) в языке культуры всегда конечен, а потому ограничен по отношению к многообразию явлений действительности и смыслов. Поэтому закрепление смысла в языке, его означение предполагает не только формализацию, но и метафоризацию, определенное искажение, означающее тяготение над означаемым. Данная ситуация усугубляется при ''переводе'' информации с одного языка на другой, причем искажение тем значительнее, чем сильнее различаются принципы означения в этих языках. Разнообразие выразительных средств языка культуры, а следовательно, и принципов их означения делают вопросы их ''переводимости'' и ''приоритетности'' весьма сложными.

Другим важным моментом функционирования языка культуры является понимание. При коммуникации (обмене знаками) неизбежно присутствует определенная неадекватность понимания, момент интерпретации, искажающий исходный смысл. Понимающий всегда обладает определенным представлением о понимаемом и интерпретирует знаки в соответствии с этим представлением.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

-естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский и т.п.). Естественные языки не имеют автора. Для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разными факторами, в том числе и социально-политическими. Особое использование языка влечет активизацию некоторых его черт, создавая особый «ментальный мир»; например, язык идеологии хрущевской и брежневской поры получил наименование «деревянного языка».

Словарный запас человека в среднем 10-15 тысяч слов, часть из них-активные, которые человек использует, другая часть-пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;

- искусственные языки - это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для чего это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, что может привести к неточностям, даже ошибкам. Кроме того, повседневная лексика громоздка. Например, формула (а+б)²=а²+2аб+б² должна быть изложена следующим образом: квадрат суммы двух чисел равен квадрату первого числа плюс удвоенное произведение первого на второе и т. д. А изложенная математически она выглядит лаконично и ясно.

К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки;

- вторичные языки - это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем ( миф, религия, искусство).

Культура - коллективная память. Но «язык-дом бытия» (М. Хайдеггер): чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Только тогда культура может выполнять функцию хранения и передачи информации. В современной европейской традиции принято рассматривать как текст все, что создано искусственно: не только книги и рукописи, но и картины, здания, интерьер, одежду и многое другое, что еще иначе называется артефактами.

Текст не сводим к речевому акту, в этом качестве могут рассматриваться любые знаковые системы: иконографические, вещные, деятельностные. В таком понимании языка культуры проявляется стремление к преодолению лингвистического плана. Это стремление получило новое осмысление с появлением теоремы Геделя о неполноте формальных систем (1931). Применительно к нашей проблеме это означает, что в любом языке, рассматриваемом изолированно, в любой знаковой системе заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и исчерпывающе описывать реальность. Для этого необходим «метаязык», восполняющий неполноту. Часто эту функцию выполняет язык из другой знаковой системы.

Таким образом, именно в семантическом поле языка культуры происходит накопление, оформление в текст, а затем с помощью методов различных наук-дешифровка или раскодирование информации, заложенной в глубинных структурах культуры и сознания.

Как известно, культура, начинаясь с организации, с порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир.

Когда речь идет о символах и знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего? Символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь, если проанализировать их отношения к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения. Но все находятся в некоторой связи, являясь результатом человеческого познания, облекая этот результат в определенные формы.

Знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку.

Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слово – удостоверение личности, которым служил simbolon - половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Символ в культуре – универсальная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится ''прозрачным'', смысл как бы просвечивает сквозь него. Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия.

Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом.

Литература

1. Культурология [Текст] / ред. Н.Г. Багдасарьян. –М.: Высшая школа, 2007.-528 с.

2. Культурология [Текст] / ред. Г.В. Драч. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. - 575с.

3. Левяш И.Я. Культурология [Текст] / И.Я. Левяш. – Минск: ТетраСистемс,2001.-496с.

4. Лотман Ю.М. Семиосфера [Текст] / Ю.М. Лотман. – СПб.: Искусство –СПб., 2000.-703с.

5. Михайлов А.В. Языки культуры [Текст] / А.В. Михайлов. – М.: Языки русской культуры, 1997.- 912с.

6. Петров М.К. Язык. Знак. Культура [Текст] / М.К. Петров. – М.: Наука,1991.-328с.

7. Флиер А.Я. Культурология для культурологов [Текст] / А.Я. Флиер: - М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга,2002. – 492 с.

8. Шейкин А.Г. Язык культуры [Текст] / А.Г. Шейкин // Культурология. XX век: энциклопедия. –Т 2.- СПб., 1998. - С. 423 - 424.

Символы культуры

Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Символ как способ образного освоения мира, как художественный иносказательный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать, нужно распознать, пользуясь ''сметливостью своего ума''. Способность символов передавать общечеловеческое содержание была подвергнута анализу еще в 30-е гг. 20 в., когда стали различать ''конденсационные символы'' и ''референциальные символы''. Если первые ''значат гораздо больше, чем обозначают'' и связаны с политическими или религиозными эмоциями, то вторые – эмоционально нейтральны и логически обоснованы. Именно референциальные символы общеприняты и рациональны и образуют знаковые системы современной культуры. Известный российский культуролог Ю.М. Лотман понимал символ не только как отражение некоторого искусственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (круг, крест и др.), они восходят к дописьменной эпохе и представляют собой архаические тексты, служащие основой всякой культуры. Таким образом, символ – это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно вербальным способом. Происхождение многих символов коренится в глубине тысячелетий, в архаических культурах и древних цивилизациях, органичным элементом которых они являлись. Символы можно рассматривать как язык, выражающий размышления о мире и бытии человека в нем, дошедший до нас от времени, когда концептуальные понятия еще не были выработаны.

Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса (например, Мировое Древо – символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологическое воплощение столпа Вселенной – Космическая гора и т.д.) Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геометрических фигур и чисел. Так, Мировое Древо стали изображать в виде креста; лотос отображал Землю, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обозначать Космос; треугольник – плодородие. Если же наложить оба разнонаправленных треугольника друг на друга, то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного – к богам.

В Европе же этот знак был известен как ''звезда Давида''. Шестигранник использовался в народных верованиях для защиты от злых сил. Квадрат применялся как символ материального мира, составленного из четырех стихий. Ноль означает не что иное, как окружность, обрисовывающую пустоту, ничто. Змея, кусающая свой хвост, в индийской мифологии была символом круговорота Вселенной, или Вечности.

Специфика символа как знака состоит в способности вызывать общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект, а на тот спектр значений, который связывается с этим объектом.

Литература

1. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологии) [Текст] / А.Н. Быстрова. – М.: ИНФРА-М,2000.-313с.

2. Кассирер Э. Философия символических форм [Текст]: В 3т. / Э.Кассирер – М.: Logos, 2003.

3. Лотман Ю.М. Семиосфера [Текст] / Ю.М. Лотман. – СПб.: Искусство- СПб.,2000.-703с.

4. Мамонтов С.П. Основы культурологии [Текст] / С.П. Мамонтов. – М.: Изд-во РОУ,2001.-272с.

5. Человек и общество. Культурология: словарь-справочник [Текст]. –Ростов н/Д: Феникс,1996.-480с.

6. Шейкин А.Г. Символ [Текст] / А.Г. Шейкин // Культурология. XX век: энциклопедия.-Т.2.-СПб.,1998.-С.199-201.

Культурные коды

Способы передачи социального опыта называются культурными кодами. Культурный код – это способ передачи знаний о мире, навыков, умений в данной культурной эпохе. Само понятие ''код'' впервые появилось в технике связи, в вычислительной технике, кибернетике, математике, генетике. Без кодирования невозможно построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. В теории культуры на первое место выдвигается план содержания и понимания культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения.

Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов – это мир дискретных единиц, которые рассчитываются в битах информации, а мир смысла – это те значащие формы, которые связывают человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. Другими словами, код - это модель, правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого, всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, не воспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.

Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:

1) самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;

2) открытостью к изменениям;

3) универсальностью.

В соответствии с классификацией типов культуры М. Маклюэна выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур.

Дописьменная культура охватывает огромный ''доисторический'' период, включающий ''дикость'' и ''варварство'' (по терминологии Л. Моргана и Э.Б. Тейлора). Примитивнейшие основания культурного кода закладывались еще в нижнем палеолите (от 1 млн. до 40 тыс. лет назад). В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а главное – между ними устанавливались связи, '' включающие'' в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры.

В дописьменных культурах культурным доминантным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф – это не только способ понимания жизни, но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах.

В доолимпийских культурах важнейшим культурным кодом выступала система имен. Как показал М.К. Петров, имя служило определенной инструкцией, или книгой. Эта инструкция передавалась старейшинами носителю имени вместе с ним. Для первобытного человека связь между именем и обозначаемыми им вещью или лицом является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальной, материально ощутимой. Для него действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому имя составляет существенную часть его самого. В его представлении личные имена необходимо оберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространено было явление, когда каждый мужчина, женщина, ребенок племени, кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тайные имена, известные старейшинам и посвященным. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена, например в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное и доброе. Первое хранилось в глубочайшей тайне, второе было известно всем. Ту же самую ситуацию можно было наблюдать и в Индии, когда ребенок из касты брахманов получал при рождении два имени. Такого рода '' информационная блокада'' имени, табу на имена связаны с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в доолимпийских культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры, когда имя – это сама информация, а не этикетка. Его произнесение является тем запускающим, энергетическим механизмом, посредством которого возможно осуществить реальные манипуляции с предметом.

Коды письменных культур формируются с конца 4-го – начала 3-го тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм – огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами.

Новый культурный код, в отличие от мифологического кода, который воспроизводился только в ритуальных действиях, имеет ясную форму своего выражения, содержание которой заключено в Священных книгах: ''Книге мертвых'' – древних египтян, ''Ветхом Завете'' – древних иудеев, ''Авесте'' – древних иранцев-зороострийцев, '' Ведах'' – древних индийцев-брахманистов и т.д. В них собраны не только законы и правила, предписывающие людям, как себя вести в отношении к миру и к своему Богу или Богам, но и сообщаются и осмысливаются события прошлого каждого народа. Таким образом, в культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет события жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. В письменном тексте место магии-ритуала занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, в которых хранятся тайны всего сущего, Божественного и вечного.

Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине 15 века и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Одной из таких значимых перемен явилась десакрализация священного текста Библии, которая произошла в результате перевода ее с сакрального латинского на немецкий и другие языки, превращение в доступный всем грамотным людям текст. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат – достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее.

В 17-19 вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложатся в основание культурного кода Западной Европы.

В 20 веке начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода. Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на ''вторичную предметность'' – компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому , давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения. Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно ''сращение'' логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование ''интеллектуальной образности'' и чувственного моделирования.

Литература

1. Культурология [Текст]. – М.: Знание,1993.-160с.

2. Петров М.К. Человек и культура в НТР [Текст] / М.К. Петров // Вопросы философии. – 1990.- № 5.- С.79-92.