Проблема культурогенеза в современной гуманитарной мысли

Культурогенез – один из видов динамики культуры, означающий возникновение (происхождение) культуры.

Различают два понимания значения термина «происхождение культуры».

1. Уникальный феномен – процесс возникновения первобытной (архаической) культуры. В таком случае культурогенез во многом совпадает с антропосоциогенезом рода Homo sapiens.

2. Постоянное самообновление культуры путем порождения новых культурных форм, возникновение новых культурных систем (22, с.239).

Рассмотрим последовательно оба этих значения.

1. В современной гуманитарной мысли выделяют четыре основных концепции происхождения первобытной культуры:

Орудийно-трудовая. Наиболее полно и последовательно представлена в марксизме, в частности в статье Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876 г.), которая стала одной из глав его труда «Диалектика природы». Энгельсу принадлежит классическая формула: «Труд создал человека», где под трудом понимается процесс целесообразной деятельности, включающий использование орудий труда и материально-предметное преобразование окружающей среды. В процессе труда формируются сознание, общение и речь, что превращает обезьяну в «общественное животное», агента культуры.

Орудийно-трудовую концепцию часто критикуют – прежде всего за логический круг в рассуждениях: с одной стороны, труд создал сознание, общение и речь; с другой стороны, чтобы отличаться от жизнедеятельности обезьян, труд должен характеризоваться зачатками сознания, общения и речи как своими предпосылками.

Современная этнографическая наука выступает с критикой переоценки роли орудий труда и преобразования природы (или адаптации к внешнему миру) на начальных стадиях развития человеческой истории и культуры. На основании этнографических данных американские антропологи Т. Роззак и Л.Мэмфорд приходят к выводу об определяющей роли магии или производства символов в возникновении первобытной культуры. Так, например, Т. Роззак утверждает, что до наступления палеолитической эры господствовала палеотаумическая (от греческих слов – «древний» и «достойный удивления»), когда ещё не было орудий труда, но уже существовала магия (23, с.83).

Психоаналитическая концепция. Основоположником её выступил австрийский психолог, автор психоанализа З. Фрейд (1856-1939). В своей книге «Тотем и табу» (1913 г.) он связывает феномен первобытной культуры с событиями, происшедшими в первобытном стаде. Сексуальное соперничество молодых самцов с «отцом» (вожаком) привело к убийству «отца». Но это преступление не прошло бесследно: у молодых самцов возникает раскаяние, чувство вины (начинает действовать совесть), что приводит к табу (запрету) на убийство. С этого и начинается собственно человеческая культура.

Концепция З. Фрейда оставляет невыясненным вопрос: как в животной психике (у пралюдей) возникает чувство вины, «греха». Фактически приходится признать, что «чувство вины существовало до проступка…» (Фрейд З. и др. Психоанализ и учение о характерах. – М., 1923. – С.190. – Цит. по: 23, с.86).

Гипотеза Фрейда подверглась критике за «мифологичность» и абсолютизацию биологических, сексуальных мотивов как со стороны этнологов (Ф. Боас, А. Кребер, Б. Малиновский и др.), так и со стороны последователей фрейдизма (К. Хорни, Э. Фромм и др.).

Игровая концепция. Её представителями являются Х.-Г. Гадамер, Е.Финк, Й.Хейзинга. Наиболее известной работой этого направления является книга голландского культуролога Й. Хейзинги (1872-1945) «Homo Ludens» («человек играющий»), вышедшая в свет в 1938 г. Хейзинга считает, что игра старше культуры (животные тоже играют); культура рождается из человеческой игры, которая характеризуется бескорыстием, подчинением особым условиям, творческой продуктивностью. Хейзинга анализирует разные формы человеческой деятельности – от спортивных состязаний до юридического процесса – как проявления игрового начала.

Но Хейзинга не отвечает на вопрос: каким образом из животных форм игры рождается игра собственно человеческая, становящаяся основой культуры?

Символическая концепция. Основным автором этой концепции является немецкий философ Э. Кассирер (1874-1945). В своём трехтомном труде «Философия символических форм» (1923-1929 гг.) Кассирер рассматривает человека как «незавершенное животное», которое выходит за рамки своей видовой программы, подражая другим животным. Для объяснения культуры важна не человеческая природа, а формы его бытия. В отличие от сигналов животных человек оперирует символами, которые обладают только функциональной ценностью (различение между возможностью и действительностью) и лежат в основе формообразующего принципа человеческой деятельности.

В концепции Кассирера открытым остаётся вопрос о том, как возникает способность к производству символов.

Из работ последних лет, посвященных проблеме антропосоциокультурогенеза, следует отметить статью московского философа А.П. Назаретяна [24]. Высказанные в этой статье предположения «добавляют лишь новый штрих к устоявшейся в научной литературе картине первобытной психики» [24, с.81]: иррациональный страх перед покойниками (некрофобия) «уберег семейство гоминид от реальной опасности самоистребления, обеспечив дальнейшую орудийную эволюцию»; тот же «страх посмертного мщения послужил генетическим источником «любви к сирым», подкрепив установку на коллективную солидарность, сопряженную с образом общего врага («они – мы»)» [24, с.81]. «Стремления избегать мертвых и заботиться о больных – две мотивационные ипостаси, из которых в дальнейшем развивались и последовательно совершенствовались механизмы духовной культуры» [24, с.81].

2. Автором этого подхода к культурогенезу является современный московский культуролог А.Я. Флиер. Он выделяет три стадии в развитии культуры:

а) эколого-генетические культуры (первобытного или доклассового типа), объективной доминантой которых является адаптация к природным условиям существования, а субъективной – абсолютизация генетического аспекта универсума и собственного бытия;

б) историко-идеологические культуры (традиционного типа – раннеклассово-рабовладельческого, феодального, смешанного рабовладельческо-феодального), объективно сконцентрированные на адаптации к историческим условиям существования, а субъективно – на абсолютизации идеологического аспекта общественного бытия;

в) экономико-социальные культуры (индустриального и постиндустриального типов – капиталистического, социалистического, посткапиталистического, постсоциалистического) объективно адаптируют общество к условиям, создаваемым инерцией их собственного экономического развития, а субъективно – абсолютизируют идеи социального блага и его расширенного воспроизводства [25, с.139].

Процесс культурогенеза включает, во-первых, процесс морфогенеза, то есть возникновения основных форм культуры на трёх вышеперечисленных стадиях; во-вторых, процесс этногенеза, то есть формирование локальных культур конкретно-исторических обществ, складывающихся по территориальному признаку (собственно этнических, суперэтнических – цивилизационных, этнополитических, этноконфессиональных и пр.); в-третьих, процесс социогенеза, то есть формирование норм и стандартов видов деятельности различных социально-профессиональных групп; в-четвертых, формогенеза, то есть постоянное порождение новых форм (норм и стандартов деятельности), рефлексируемых обществом как образы его идентичности [25, с.141]. Вся история культуры представляет собой процесс постоянного самовозобновления, то есть генезиса [25, с.140].

Литература

1. Гуревич П.С. Философия культуры [Текст] / П.С. Гуревич. – М.: Аспект Пресс, 1994. – 415 с.

2. Назаретян А.П. Архетип восставшего покойника как фактор социальной самоорганизации [Текст] / А.П. Назаретян // Вопросы философии. – 2002. - №11. – С. 73-84.

3. Флиер А.Я. Культурогенез [Текст] / А.Я.Флиер //Культурология. XX век: словарь – СПб., 1997. – С. 239-241.

4. Флиер А.Я. Культурогенез [Текст] / А.Я.Флиер. – М., 1995.

5. Флиер А.Я. Культурогенез в истории культуры [Текст] / А.Я. Флиер // Общественные науки и современность. – 1995. - № 3. – С. 137-148.