Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты:

Гуманизм, связанный с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Mop и др. Это время отвержения догматической схоластики, критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Гумани­стическое течение, ярко характеризующее всю эпоху Возрождения представлено такими философами и поэтами, как Данте Алигьери| (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374). Уже сам факт, объединяющий в творчестве одного человека поэзию н философию, является знаменательным, как бы указывает на путь гармонии, по которому дол­жен идти каждый человек. Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее предста­вителям и главное - постулируют новое отношение к человеку, его чув­ствам, его месту в мире. По всей Италии возникают кружки гумани­стов, в которых обсуждаются и развиваются эти взгляды и которые ста­новятся в оппозицию к религии и университетам, придерживающими схоластических традиций.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, он господин природы (Пико). Это, в свою очередь, приводит к изменению морально- этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказыва­ются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Бо­гу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа пред­ставляется единым целым, в котором все взаимосвязано.

Здесь же следует выделить представителей итальянской философии (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и дрю) данного периода, которая выступает в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры. Происходят “переоткрытие” Платона и развитие идей Аристотеля и его по­следователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, н аффекты (“страсти души”)- реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой пере­ворот не только в светской, но и в духовной культуре. Духовный пере­ворот в культуре пронизывает христианскую церковь. Слишком свет­ское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низше­го слоя священников, церковные недостатки и всеобщий упадок нравов требовали обновлении церкви. Догматический период развития христи­анства в средневековье породил такую ситуацию, когда Священное Пи­сание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и низшему слою духовенства. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем че­ловека.

Проявляется тенденции возврата к новозаветному учению, строяще­муся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в соци­альной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдыва­ет труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о есте­ственном праве и происходит разделение морали и политики.

Культура эпохи Возрождения, таким образом, характеризуется гло­бальной сменой общемировоззренческих устоев, по крайней мере евро­пейского сознания, на всех его уровнях - от религиозного до художест­венно-эстетического, от философского до обыденного. В центре возро­жденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а человек.

Для характеристики тех изменений, которые происходят в филосо­фии, можно в качестве примера рассмотреть творчество одного из наи­более последовательных и глубоких мыслителей эпохи Возрождения, Николая Кубанского (1401-1464), с именем которого связывают пере­вод от средневекового к ренессансному стилю мышления.

Куэанский в своем творчестве синтезирует идеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей возрождения. Как последовательный диалектик, Николай Кузанский разрабатывает важнейший методологический принцип диалектики: совпадение противоположностей в едином предмете. Это приводит его к антитеологической трактовке Бога не как единого творца, который творит все, а к монизму иного рода, когда единое становится всем. А отсюда вытекает совершенно оригинальный вывод о том, что единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному. Соответственно этому понятие бесконечного становится мерой всего сущего. Мир у Кузанского не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут.

Оригинально, обгоняя последующие учения Нового времени, тракту­ет Кузанский и проблему пространства и времени.

Человек рассматривается Кузанским как особый микрокосмос, как своеобразное подобие природы и Бога. Человек воспроизводит в себе окружающий его мир, подобен ему. Человеческий ум состоит из системы способностей, главными из которых являются чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку — инициативность. Рассудок взаимодействует с ощущениями, но это характерно и для животных. Главная же его функция — быть посредником между ощущением и разумом. Поэтому именно разум (интеллект) - главное отличие человека от животных.

Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. ‘Тезису Фомы Аквинско­го “малое знание о высочайших вещах лучше, чем подробное знание о вещах низких и мелких" Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах не достигая никакой истины". Для Кеплера и Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся ранее научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д., по крайней мере, отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

Идеи бесконечности мира развиваются Коперником (1473—1543). который создает совершенно новую астрономическую картину, ставшую в явную оппозицию к теологии. Джордано Бруно (1548-1600) развивает эту тенденцию и говорит о бесконечном Космосе, о творческой актив­ности природы, а не Бога, развивая тем самым материалистическую линию в понимании мира. Это учение было признано еретическим, и Бруно был сожжен инквизицией,

Период позднего Возрождения генетически связан с начавшейся впо­следствии эпохой научной революции. Творчество Коперника, Бруно и других ученых перевернуло направления научных исследований не только в астрономии, но и во всей науке в целом.

В обобщенной форме выразителями данного этапа становятся Френ­сис Бэкон (1561-1626), требовавший коренного преобразования наук и видевший в этом основную задачу философии; Р. Декарт (1596-1650), создавший картезианскую физику и ставший основателем новейшего рационализма в философии; И. Ньютон (1643-1727), который подвел итога научной революции, создав обобщающую физическую теорию, которая на долгие годы стала в определенном смысле адекватной картиной физического устройства мира. Результатом данных методологиче­ских установок, а также возникающих в данный период новых взглядов на природу является становление науки Нового времени, что наиболее полно было выражено в создании картезианско-ньютоновской физики и в становлении классической философии.

Для данной философской традиции, которую можно обозначить как исторический период от Декарта до Гегеля, характерным является пред­ставление о философии как о форме рационально-теоретического соз­нания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные яв­ления духа и действительности. В ее основе лежит систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается “на глубоком чувст­ве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гар­моний и порядков (доступных рациональному постижению)”. Таким образом, главной особенностью этой философии выступает ее принци­пиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истинности. Человек при этом рас­сматривался как особый субъект познания, очищенный от своих лично­стных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.

Роль разума (разума познающего субъекта) в классической филосо­фии столь высока, что реальность (как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом совпадают и случаи непонимания действительного положения дел являются результатом обмана или невежества. Поэтому философское размышление есть особая рефлексия, разновидность систематического мышления, познавательное пространство которого ничем не ограничено. Даже при самой разнообразной спецификации наполнении ее конкретным философским материалом она выступает как особое размышление мыслителя над предельными основаниями устройства мира, месте человека в нем, над познанием и его границах, над нравственными, ценностными, рациональными ориентирами человеческой деятельности.

Соответственно такое представление о философии приводило к то­му, что перед нами предстают всеобъемлющие философские системы, которые включает в себя буквально все, что только может быть под­вергнуто рациональному философскому исследованию.

И наконец, существенной особенностью классической философа выступает ее просветительский пафос, который не обосновывает»ся субъективным стремлением философа поучать, а исходит из того, что, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетиче­ских норм, мыслитель выступает от имени разума, с помощью которого он достиг высшей степени истинности. Правда, оборотной стороной просвещения выступало то, что рецепты философов приобретали порой менторский и схоластический тон и были иногда далеки от реальности, что придавало данной философии автономный, замкнутый характер. Если попытаться выделить ключевые слова, которые кратко характеризуют классическую философию, то ими, безусловно, должны быть Разум и Просвещение.

Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р. Декартом (1596 - 1650), который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка “никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью...”. По отношению к науке необходим строгий И рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой.

В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: “Мыслю, следовательно. существую”. Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственвым способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Декарт строит теорию истины, которая базируется на субъектно-объектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гно­сеологический субъект как особая, субъективная достоверность. Про­цесс познания должен базироваться на достоверной аксиоматике. Фило­софия должна выступать как наиболее достоверная наука. Следователь­но, она должна обладать и наиболее достоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной “универсальной математики".

Б. Спиноза (1632-1677) придерживается данной рационалистической традиции. В свою очередь, он выделяет три рода знания.

Во-первых, знания, основанные на воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, поэтому всегда смутны и неясны.

Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для по­нимания мира. Их образцом выступает математика. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъек­тивизма, а потому истинно. Поскольку понятия рационально связаны между собой, это позволяет осуществлять процесс дедуктивного по­строения науки путем логически закономерного выведения результатов из предшествующих очевидно истинных положений - аксиом.

И наконец, существует знание третьего рода - интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы - это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятель­ность, она дает возможность уму непосредственно “схватывать” общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ, построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза назы­вал “геометрическим”.

В рамках рационализма активно разрабатывалось учение о субстанции. Понятие субстанции (от лат. substantia, то есть первооснова, сущ­ность) выступало в качестве базовой предпосылки для построения онто­логии, с помощью которой философы пытались ответить на вопрос о том, что лежит в основе мира. Субстанция понимается как некоторая реальная основа конкретного мира, проявляющаяся в самых различных формах существования предметов и явлений.

В целом, исходя из общего понимания субстанции, философы- рационалисты предлагали разные варианты решения в зависимости от того, одна или несколько субстанций предлагались в качестве основы бытия.

Б. Спиноза считал, что в основе мира лежит одна субстанция. По­этому его учение называется монистическим, а субстанция выступает как причина самой себя. “Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться”. Субстанция Спинозы совпадает с мыслящим, интеллектуальным Богом, который есть “всех вещей, а также причина самого себя”. В результате Бог сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. Конкретные вещи порождаются единственной субстанцией, становясь ее проявлениями, или модусами.

Дуалистический вариант создает в своей метафизике Р. Декарт. Сотворенный мир разделяется им на два вида субстанций, лежащих в его основе: духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, вечна, фактически это - мышление, от которого производим все иные атрибуты (главные неотделяемые свойства), называемые модусами мышления, - чувства, воображение и др. Идеи такой нематериальной субстанции врожденные, они присущи мышлению и не могут быть при­обретены в опыте. К ним относятся прежде всего идея Бога, идеи чисел, ряд общих понятий и пр. Материальная субстанция, напротив, беско­нечно делима, и от нее производны модусы протяжения - геометриче­ские и физические свойства мира. Соответственно все знания о мире, развивающемся по естественным законам, могут быть приобретены в результате опытного знания.

Г.-В. Лейбниц (1646-1716) развивает учение о множественности субстанций, лежащих в основе мира. Понятие субстанции у него приоб­ретает плюралистический (множественный) характер, и он трактует ее как особую духовную единицу бытия (монаду). Поэтому его метафизика иногда называется монадологией. Монады просты, лишены частей - это некие непространственные, духовные точки, которые присущи конкрет­ным индивидуальным вещам. Некоторые монады обладают памятью и более отчетливы, их можно назвать душами. Душа - это начало, объединяющее человека с животным миром, некая первичная активная сила. Поскольку душа целостного организма неуничтожима, стареет и умира­ет лишь телесная оболочка, конкретная форма жизненного организма, то она реализует свои устремления согласно определенным целям, це­лесообразно (подобные концепции в философии называются телеологизмом).

Основные представители эмпиризма - это Т. Гоббс (1588 - 1679); Дж. Локк (1632-1704); Дж. Беркли (1685-1753); Д. Юм (17Ц-1776).

Т. Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается “развести” философию и теологию. Теология - это богооткровенное звание, которое не поддается рациональному анализу. Как иронично замечает В.В. Соколов, не выступая открыто против религии, он предлагал “пилюля религиозной веры, составляющие предмет богословия... про­глатывать, не разжевывая”.

В качестве важнейшего объекта философии выступает у Гоббса че­ловек как существо не только природное и физическое, но и мораль­ное, духовное. Человек - творец “искусственных тел”, в том числе и таких, как культура и государственность. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человечества базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важ­нейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество - высшая ценность че­ловеческого общежития, способная вывести человечество из варварско­го состояния войны всех против всех.

Как номиналист, принимающий существование только конкретных единичных предметов, он исходит из того, что любое знание опирается на эмпирические факты. Но в науке такого знания фактов недостаточ­но, так как здесь достоверность опирается на всеобщее, а значит, недос­тупное опыту. Признавая в духе всего этого периода высшей наукой математику, он пытался увязать ее истины с сенсуализмом и с природой человеческого языка, развивая знаковую концепцию языка. Поэтому если для Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для Гоббса - дефиниция (определение), т.е. слово, очи­щенное от неопределенности и многозначности.

Дж. Локк смещает предмет и задачи философии в область гносеоло­гии (учения о познании). Занимая некоторое промежуточное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать некоторого внутреннего опыта человека, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. И это приводит к созданию учения о первичных и вторичных качествах.

С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменя­ются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т. д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникаюдуге в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем соответствующим цветом, вкусом, запахом и пр.

Бели рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира, Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все каче­ства вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие “материя” в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются “души”, которые выступают в качестве ак­тивного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Философы французского Просвещения - Б. Паскаль (1623 - 1662); Ф.М. Вольтер (1694-1778); Ш. Монтескье (1689-1755); Ж.-Ж. Руссо (1712г-1778); Ж. Ламетри (1709-1751); П. Гольбах (1723-1789); К. Гель­веций (1715-1771); Д. Дидро (1713-1784) - представляют в основном материалистическое и рационалистическое решение основных проблем философии и вносят в ее классический образ особую просветительскую тенденцию, которая основывается на идее особой роли знаний в соци­альном развитии. Такую установку можно обозначить как просветительский “рационализм”, который базируется на положении, ЧТО представляет собой единое целое, связанное разумными законами, прежде всего законами механики. Разумное поведение человека И общества как организма - это следование законам природы, понимание которых объявляется одной из самых высоких ценностей человеческого общества. В трактовке истории их взгляды опираются на идею о том, что все негативные моменты в обществе - это ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество и прежде всего в умы правителей.

Следующей важной чертой анализируемого направления является “просветительский атеизм”, который базируется на тезисе “о случайном и неслучайном” возникновении религии. Случайность возникновения связана с тем, что она есть продукт страха человека перед непонятным и неизведанным. Это своеобразный результат встречи дурака и мощенника. Неслучайное же возникновение религии связано с тем, что момент ее возникновения обусловлен социальными и культурными обстоятельствами, т.е. она могла возникнуть лишь в прошлые невежественные времена. Отсюда вытекает резкий атеизм просветителей, который позволяет избавиться от пережитков давних времен. Причем критика направлена и против религиозного мировоззрения в целом, и против рели­гиозных социальных институтов, и против священников как выразите­лей и проводников данного ложного мировоззрения, которые сами яв­ляются мошенниками.

В рамках теории познания французские материалисты выступали с метафизических позиций, основанных на абсолютизации роли ощуще­ний и созерцания.