Эллинистическая философия

Эллинистическая философия (от греч. hellen – грек) – греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323 до н.э.) до конца Древнего мира (сер.V в). Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии.

Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этатизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем, интерес к философскому мышлению вообще резко падает, приходит период мистики, религиозно-философского син­кретизма, христианской философии.

Киники. Кинизм – (циники: Антисфен, Диоген Синопский и др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определенного образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель - жить по-кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обя­зывались жить в любом обществе не по его законам» а по своим собственным, с готовно­стью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки ~ мнимость. Все виды духовной и физической бедно­сти предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя об­щие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношение к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуреизм. Эпикуреизм – учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих предпочтение материальным радостям жиз­ни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характе­ризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает мате­риалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрица­ние бессмертия души. В области теории познания Эпикур – сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм. В конце IV в. до н.э., в Греции формируется стоицизм, который в элли­нистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат «О человеческой природе». Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он преврашает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться по­нятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) – активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимо­сти, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий четыре основными категориями; субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенно­му качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии; является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соеди­нение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Скептицизм. В конце IV в. до н.э. формируется еще одно, направление – скептицизм. Основатель – Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например,

1 – первый подвергает сомнению по­ложения о действительности развития физиологической структуры животных,

2 – подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики,

3 – о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д.

B общем, они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикуреизма и стоицизма, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отка­зывается от познания. Достижение счастья по Пиррону – достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Древнеримская философия. С начала III столетия до н.э. существенно усиливается влияние Древнего мира, а вместе с этим, и римского мышления. В Риме получают развитие сформировавшиеся в эллинистической Греции стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектицизм, неоплатонизм. Наиболее видными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Наследие Сенеки весьма обширно. За исключением «Вопросов природы» все работы Сенеки посвящены этическим вопросам. Основой учения Сенеки являются прнцип согласия с природой и принцип подчиненности судьбе («кто хочет – того судьба ведет, кто сопротивляется – того она тащит»). Смысл жизни Сенека видел в душевном спокойствии. Его этические воззрения протитаны индивидуализмом. Император Марк Аврелий Антонин – последний представитель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества.

Единственным материализмом Древнего мира был эпикуреизм Лукреция Кара. Единственно сущим Лукреций считал атомы и пустоту. В учении Лукреция заметны наметки эволюционизма: он признает, что все живое возникло из неживого, а сложные организмы -из простейших. Естественнным путем пытался объяснить Лукреций и возникновение общества. Учение Лукреция стало связующим звеном между античным материализмом и материализмом Нового времени. Наиболее выдающимися представителями скептицизма были Энесидем из Кносса и Секст Эмпирик.

Наиболее известным представителем эклектицизма был Марк Тулий Цицерон, создатель латинской философской терминологи Представители эклектицизма были подлинными энциклопедистами своего времени.

Неоплатонизм III –V столетий н.э.был наиболее интересным и и последним целостным учением. Он явился специфической рефлексией социальной безысходности и прорессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя.

Учение Августина. Августин (354-430) – выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, всё сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми её элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров – пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Материя также имеет своё место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, т.е. путём умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, – нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творение душ новорождённых Богом.

Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесённый с миром и человеком как своим творением. Он настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую всё сущее. Августин специально подчёркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчёркивает абсолютное всемогущество Бога. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив её своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы».

Вечность и время. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог прибывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. «Что же такое время?» – спрашивал он и отвечал: «Пока нbкто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик». В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.

В этом гениально простом философском определении такого тонкого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение – верное и вполне научное и поныне. Августин, стремясь, установит соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришёл к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования – действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого «пред тем» и никакого «потом». Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее – нашей надежде. Характерная черта настоящего – стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени.

Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей-идей Бога всё есть раз и навсегда – статичная вечность неотделима от Бога. Настоящее остаётся действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошедшее.

Добро и зло – теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчёркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло? Не на нём ли лежит ответственность за зло в тварном мире? Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что всё сотворённое им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определённую меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, а темнота – отсутствие света, так и зло – отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. По словам Г.Гегеля, прогресс человечества совершается через зло, в котором усматривается какая-то созидающая сила. В диалектике бытия порой трудно даже разобраться, что добро, а что зло. Так нередко рассуждают диалектично мыслящие моралисты: ведь без зла мы бы и не знали, что такое добро.

Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил о скептиках: «Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума.

Об обществе и истории. Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, имущественное неравенство людей – неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет продолжаться во все века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хоть и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хоть он и царствует, – жалкий раб своих пороков.

Осмысление реальных судеб человечества составляет то, что является философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда «О граде Божием». Здесь он сделал попытку охватить всемирно исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, царство дьявола, а с другой – христианскую церковь – царство Божие на земле.

Тема 3 . Философия в средневековой культуре: соотношение Бога, мира и человека в учениях Августина и Фомы Аквинского. Проблема соотношения Веры и знания в арабо-мусульманской и западноевропейской философии .

Возникновение христианства и основные принципы христианского мировоззрения: монотеизм, креационизм, богоцентризм, провиденциализм и эсхатологизм. Формирование христианской философии, ее особенности. Вера и разум. Периодизация средневековой христианской философии: патристика и схоластика.

Проблема бытия. Бытие совершенное и несовершенное. Бытие и сущее. Рациональная и волюнтативнаятенденции в средневековой онтологии. Реализм и номинализм.

Проблема познания. Апофатическая и катафатическая традиции в христианской философии. Религиозно-философская герменевтика. Церковно-ученая и монашеско-мистическая тенденции. Истины разума и истины веры.

Человек как "наказанное творение". Проблема добра и зла в философии Августина. Спор Августина с Пелагием о свободе воле.

Философия истории. Христианство как историческая религия. История священная и мирская. Философско-историческая концепция Августина: история как борьба двух градов. Эсхатологическая мифология средневековья. "Еретический историзм" И. Флорского: история как раскрытие христианской истины и три ее основные эпохи.

«Понимание никогда не представляет собой

завершенного, статического состояния ума.

Оно всегда имеет характер процесса проникновения.

Понимание «вещи» заключается в указании

на составляющие ее части, а также на способ

переплетения этих частей, в результате чего

мы имеем представление о целостной «вещи»»

( А.Н. Уайтхед)

При изучении Средневековой философии в западной Европе уместно обратиться к работам Рассела Б. История западной философии. В З тт. М.,1993; Истории философии в кратком изложении. М., 1995 (1991), чтобы понять основные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения и принцип гармонии веры и разума. Чтобы понять философское кредо эпохи (ап. Павел – Тертуллиан – Августин – Ансельм Кентерберийский – Фома Аквинский), необходимо рассмотреть более тщательно основные периоды средневековой философии: патристика и схоластика.

Рассмотрение арабоязычной и тюркоязычной философии предполагает изучение идей таких мыслителей и деятелей науки и культуры, как: аль Фараби; Ибн Сины; Ибн Рушда, Омара Хайяма, аль Газали и других. Их творчество можно изучить на основе следующей релитературы:

· Жандосов Ж. Об истоках казахского характера // Мысль, 1998, №8.

· Каракузова Ж.К., Хасанов М.Ш. Космос казахской культуры. – А-Ата, 1993.

· Карсавин Л.П. Философия истории. – Спб, 1993.

· Касабек А., Касабек С. Искание истины. – А-Ата, 1998.

· Касымжанов А.Х. Абу Наср аль-Фараби. – М., 1982.

· Сегизбаев О.А. Казахская философия XV - начала XX века. Алматы, 1996.

· Семенова Т. Философские параллели: Абай Кунанбаев и П.А. Флоренский – опыт постижения истины // Мысль, 1998, №9.

· Средневековая арабо-тюркоязычная философия Гафуров Б.Г., Касымжанов А.Х. Аль-Фараби в истории культуры. – М., 1975.

В целях более глубокого усвоения этой темы целесообразно провести круглый стол или мини конференцию с обсуждением следующих вопросов:

1. Исламская культура и рационалистическая традиция философии. Коран и рациональное богословие.

2. Универсализм, энциклопедизм, пантеизм, перипатетизм арабоязычной философии: аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Рушда.

3. Философские аспекты классического суфизма: взгляды аль Газали, Ходжа Ахмета Яссауи.

4. Философия Юсуфа Баласагуни: поэтика словесного творчества и актуальность нравственного учения.

5. Философские взгляды Махмута Кашгари.

6. Основные черты и главные темы размышлений средневековых философов.

7. Предтечи и «отцы» средневековой философии: Экклезиаст, Филон. Тертуллиан, КлиментАлександрийский, Ориуген, Августин.

8. Нравственные искания и гуманистический смысл средневековой философии Западной Европы.

9. Источники формирования философии мусульманского Востока.

10. Онтология и теория познания, учения об обществе и человеке. нравственные и политико-правовые учения в арабоязычной средневековой философии: глубина традиции и современное значение.

11. Учение аль Фараби

12. Жизнь и творчество Омара Хайяма