ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ МУДРОСТИ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Учитель Мо-цзы сказал: «Нынешние большие люди – ваны, гуны – господствуют над народом, являются хозяе­вами земли, управляют страной. Если они хотят надолго сохранить [страну] и не утратить [власть], то почему они не используют почитание мудрости как основу управле­ния государством?

Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления государством?

Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глу­пыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости есть основа управления страной. Поэтому древние совершенномудрые ваны высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали группи­ровок из родственников, не питали благосклонности к знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внеш­ней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником департамента. Если человек оказывался неспособным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его слугой.

Таким образом, все простолюдины стремились полу­чить награду вана и боялись его наказаний. Они поддер­живали друг друга в хорошем деле. Благодаря этому мудрых в государстве становилось все больше, а неспособных и плохих людей все меньше. Поступать таким образом – значит почитать мудрость. После этого совершенномудрый человек прислушивается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на основании этого осмотрительно назначает его на службу – это и есть при­влечение [на службу] способных.

Того, кто способен управлять страной, назначают управлять страной; того, кто способен быть начальником департамента, назначают начальником департамента; то­го, кто способен управлять селением, назначают [старо­стой] селения. Всякий, кто назначается управлять стра­ной, или департаментом, или селением, или поселком, яв­ляется мудрым человеком. Мудрый, управляя страной, встает с утренней зарей и возвращается в дом с сумерка­ми. Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря этому государство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если мудрый является начальником департа­мента, то он ночью возвращается на отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыночную пошлину и подати за пользование горами, лесами, водоемами, каналами. Благо­даря этому казенные склады полны продуктов, казна пол­на и богатства не разбросаны. … Таким образом, вверху небо и духи делают вана бога­тым, вовне правители царств стремятся поддерживать от­ношения с ним, внутри страны все люди стремятся при­близиться к нему, мудрые люди собираются вокруг него.

Благодаря этому замыслы вана получают [поддержку], если [ван] начинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его страны крепка. Если [ван] выходит в кара­тельный поход, его войско имеет могучую силу…

Даже если и есть хороший способ, но не знаешь приемов его осуществления, то результат будет такой же, как будто и нет ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания. Что такое три основания?

Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, [что этот пост важен]; если не давать им в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Для этого древние совершенномуд­рые правители давали мудрым высокий пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того, чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что [со­вершенномудрые ваны] желали, чтобы их дела шли ус­пешно.

…Только мудрый по­нимает замыслы благородного мужа и претворяет их. Муд­рый всеми силами стремится выполнить порученное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует усталости [в делах]. … Мудрый человек делает так, чтобы прави­тель жил в радости и покое, а горе и печали он берет на себя. … Ныне же большие люди – ваны и гуны – тоже хотят учиться методам древних людей почитания мудрости, хотят на­значать на должности способных, чтобы добиться поряд­ка. Хотя они и назначают [мудрых] на высокий, пост, но не выдают жалованья. Однако если есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят [что это важный пост].

…Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам? …

Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захо­чет после этого стремиться приблизиться к большим лю­дям – ванам, гунам. Если же мудрые не стремятся быть около больших людей – ванов, гунов, то в таком случае злые и плохие люди окружают их.

Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие люди – ваны, гуны, – будут следовать этому в управлении страной, то награды будут также получать те, кто не является мудрым, а наказа­ниям будут подвергаться те, кто не является жестоким. Если награждаются не мудрые, а наказываются не жесто­кие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и мать, с другими людьми не поддерживают друж­бы, не уважают старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установ­ления, а выход правителя не соответствует мере и уста­новлениям, между мужчиной и женщиной не соблюда­ются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану города несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят приговор, то он не соответ­ствует законам; богатства распределяются не поровну; [правители] не получают нужного совета; дела, которые нужно выполнять, не выполняются; оборона столицы не прочна; если ван выходит в карательный поход на врага, то его войско не обладает [нужной] силой.

…Непочитание муд­рости, назначение на должности неспособных, и в ре­зультате хаос в стране – это то, о чем я сейчас говорю. Если нынешние большие люди – ваны, гуны – дейст­вительно хотят, чтобы в их государствах был порядок, и желают сохранить престол и не утратить [поддержку] простолюдинов, то почему же они не исследуют вопрос о том, что почитание мудрости является основой управ­ления?

Кроме того, почитание мудрости как основа управле­ния разве является лишь убеждением одного учителя Мо-цзы? Это путь совершенномудрых ванов, и о нем запи­сано в книгах древних совершенномудрых ванов.

…Древние совершенномудрые ваны могли су­дить о том, что почитание мудрости позволяет осущест­влять [мудрое] управление государством и добиваться сле­дования образцу неба. Так же как и небо не различает бедных и богатых, знатных и низких, дальних и близких, родных и чужих. …[Есть ли] пример, когда бо­гатство и знатность мудрые получали как награду? Кто поступал таким образом?

Отвечаю: например, в прошлом совершенномудрые ваны трех эпох: Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У – все они делали так. …

Нынешние большие люди – ваны, гуны – думают до­биваться повиновения и власти путем устрашения народа смертью. Народ рождается с большим желанием и уми­рает с большой ненавистью, потому что он не получает того, чего желает, а получает то, что постоянно нена­видит. От древности до наших дней не было ни одного [примера], чтобы таким путем можно было управлять Поднебесной, держать в повиновении правителей царств. …