ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ПРОСТРАНСТВА
Образование стоит перед вызовом ХXI века. Суть этого вызова - в необходимости изменения ориентации человека в мире, в необходимости формирования нового типа мышления, нового сознания, нового понимания человеком своего места в истории, обществе и мире. В каком направлении должно идти это изменение?
Два примера для пояснения этой мысли.
Человек ХХ столетия оказался в совершенно новой для себя предметной среде. Если в момент рождения понятия "культура" этим понятием обозначали вторую природу, природу рукотворную, которая существует наряду с природой первой, нерукотворной, то в наш век эта "вторая" природа уже давно стала и первой, и последней. Нерукотворная природа на планете Земля оказалась в резерватах - в заповедниках и национальных парках, в "красных книгах" и зоопарках, в которых она, может так случиться, доживает свои последние дни. Вокруг человека осталась только "природа" предметного мира, который разрастается с невероятной быстротой, порождая все новые и новые предметы и их сочетания. Глобальная предметная среда требует от человека нового отношения. С ней уже нельзя обращаться так, как человек обращался с той второй природой, когда он создавал ее, постепенно вводя в ее систему новые предметы. Современный предметный мир не дает времени для естественной гармонизации всех своих составляющих. Кризис предметной среды, проявлением которого выступают различные экологические катастрофы (как природные, так и культурные - когда рушится культурная среда, например, среда городов), и возникает из-за того, что человек создает (проектирует) по старинке отдельные предметы, не задумываясь о том, как они впишутся во всю окружающую среду (как природную, так и предметную). Сейчас необходимо сразу проектировать предметную среду, а не отдельный предмет или даже ряд предметов. Современный инженер, любой изобретатель предметов, не может быть проектировщиком этого предмета, или этой машины, он должен создать целостную среду, среду обитания, и отвечать за нее. Для этого требуется системное мышление, мышление экологическое, более того, мышление аксиологическое. Мышление не может абстрагироваться от человека, оно должно быть ценностно ориентировано. Сформированное научное мышление, ориентированное на истину, было мышлением абстрактным, ибо брало объект и мир вне отношения к человеку и к его конкретной жизни. Мир не зависим от человека, существует вне и без него. И на основе этого абстрактного знания (знания абстрагирующегося от человека) строился предметный мир. Разве удивительно, что этот построенный самим человеком мир оказался бес(з)человечным миром, миром, абстрагирующимся от человека?
Современная культура, современная история требуют (это вызов!), чтобы мысль обратилась к человеку, чтобы человек был постоянно в горизонте мысли, чтобы истина не исключала ценность.
Второй пример. Возникла новая социальная ситуация, которая также характеризуется глобальностью общественных связей и которая прямо ставит человека перед лицом всего мира и истории, даже тогда, когда он и не знает этого. Возникает абсолютно необычная и ранее практически неизвестная обычному человеку нравственная ситуация. Обычно все моральные ценности и нормы получали свое подтверждение и содержание в непосредственном контакте одного человека с другим, моральный горизонт человека совпадал с границами обозримых результатов его поступков, он видел следствия своего морального деяния, и это становилось основой его нравственного развития. Он страдал или радовался вместе с теми, кто оказывался в зоне его морального действия. Его совесть (со - ведение, совместное знание) говорила ему голосом другого, которого он знал. А сейчас? Человек может совершить такие поступки, следствия которых либо будут ему неизвестны, либо он их непосредственно не воспринимает. Это может случиться, когда мы в автобусе, метро или где-нибудь еще своими действиями задеваем нам совершенно незнакомого человека, с которым мы больше никогда не встретимся. Это может случиться и в более серьезной ситуации, когда кто-то и где-то принял решение, совершил какое-то действие, а пострадают от этого в другом месте, а может быть и в другое время сотни, а то и тысячи или десятки тысяч людей. Как быть в этом случае с нравственной ответственностью, если не нарушен никакой закон и человек не несет юридической ответственности? Как поставить "виновника" нравственного проступка, который себя совсем так не чувствует, перед судом совести? Как вменить человеку в этой ситуации нравственную ответственность? Есть только один способ - горизонт нравственного сознания должен охватывать все человечество. Должно возникнуть сознание ответственности за человечество.
Формирует ли современная система образования такой тип мышления как аксиологическое мышления, такой тип сознания как сознание ответственности? Можно с уверенностью утверждать, что нет. Конечно, есть педагоги, которые это делают. Конечно, есть учащиеся, которые этого достигают. И конечно, немало как тех, так и других. Но это происходит не благодаря системе образования, а благодаря людям и их талантам.
Почему система образования (речь будет идти о системе среднего, школьного образования, хотя многое, что хочу сказать, может быть отнесено и к системе вузовского образования), почему сам педагогический процесс этого не реализует? Потому что в его структуру, в его строение, в его архитектонику не встроена эта цель. А устройство образования (устроение, встраивание в него цели) определяется культурой, порождающей в себе образование. Поэтому важно посмотреть на их связи.
Культура несет в себе образ человека, она являет, показывает этот образ человеку. Культура - зеркало, в котором человек себя видит и в котором он себя узнает. Заметим, что человек оказался единственным животным, который узнает себя в зеркале, более того, у него появилась настоятельная потребность видеть себя со стороны. Отделив себя от природы, он отделил себя и от себя, получил способность видеть себя со стороны и относиться к себе самому. В этой способности - трансцендировать себя самого - заложена возможность развития образования как необходимого атрибута всякой культуры.
Вся культура нацелена на формирование человека, способного в своих действиях воплотить накопленный сообществом опыт жизнедеятельности, в этом заключена сущность культуры, этим определена ее структура. Но эту свою сущность культура выражает еще и тем, что она формирует специальную деятельность, самой сутью которой становится выражение sensus stricto предназначения культуры. Этой деятельностью стала деятельность педагогическая. Строго говоря, в культуре такой деятельностью вначале было мудрствование, которое выделяло в культуре самые сокровенные смыслы, самые значимые для сообщества ценности, самые важные утверждения. Сентенции, притчи, мифы и рассказы самых опытных и умудренных жизнью людей были квинтэссенцией культуры народа, к которым приобщались новые поколения, проходя в древнейших сообществах обряды инициации. Затем мудрствование превратилось в философию, которая обсуждала вечные вопросы человеческой жизни и конечные основания культуры, что было важно для понимания образа человека, но что не было непосредственно направлено на формирование человека по этому образу. И тогда возникла педагогика, которая сначала означала просто сопровождение детей в школу, а уж потом и сопровождение их в культуру. Единое мудрствование, которое некогда соединяло в себе и самосознание культуры и приобщение к ней, распалось на философию и педагогику, что привело к отделению непосредственной работы в культуре, непосредственной жизни в ее смыслах и ценностях от обучения ей. Не настало ли время вновь соединить философию и педагогику?
Педагогическая деятельность организует внутри культуры канал образования, через который проходит, если не все, то самое существенное и основное для данной культуры, содержание, чтобы стать достоянием конкретного индивида и его деятельности, а через них снова вернуться в культуру. Канал образования специфичен тем, что он находится внутри культуры и через него культура пропускает себя, чтобы снова вернуться к себе. Работа канала будет эффективной тогда, когда его архитектоника, его строение будет соответствовать строению культуры, логике организации ее материала. Иначе культурное содержание "не пройдет" через канал образования, так как форма, строение, способ действия этого канала будут не соответствовать требованиям содержания. Архитектура педагогического пространства проявляется в строении коммуникации учитель - ученик и объективируется в структуре и элементах системы образования, в конце концов, даже в элементах школьного пространства. Архитектоника образования должна быть подобна логике культуры, должна быть калькой с нее.
Каковы главные элементы в структуре современного образования?
Главная фигура педагогической деятельности - учитель-предметник. Главный элемент в архитектуре педагогического пространства - урок. Это выражается прямо и в архитектуре школьного здания - классы-кабинеты выступают главными школьными помещениями. Вторая фигура педагогической деятельности - ученик, ранжированный по уровню знаний. Это приводит к появлению второго элемента в педагогическом пространстве образования нового времени - класса. Вот два кита, на которых держалась и продолжает держаться современное образование. Классно-урочная система, как известно, была создана на заре нового времени усилиями великих педагогов (Коменский, Песталоцци, Гербарт и др.), затем она видоизменялась, модернизировалась, но ее архитектурный модуль - предметное содержание (знание), разделенное на уровни сложности (или - специализированное иерархированное знание) - оставался неизменным.
Такой модуль образовательного пространства порожден характером культуры Нового времени, логикой организации культурных значений.
Культура Нового времени формируется как культура "отраслевая", что было обусловлено прогрессирующим разделением труда в обществе. В новое время разделяются промышленность и сельское хозяйство. Внутри промышленности выделяются различные отрасли, даже внутри одного производства обособляются операции и возникает масса профессий. После универсализма Возрождения наука и искусство оформляются в особые специализированные деятельности. Философия отделяется от теологии, мораль от религии. Сама наука дифференцируется по отраслям знания: основатели философии Нового времени Френсис Бэкон и Рене Декарт уделяют особое внимание классификации наук, а просветители во главе с Дени Дидро создают "Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел". Отраслевая структура культуры отражается в поурочной структуре процесса обучения. Предмет, специализированный урок - представитель той или иной содержательной стороны культуры. В идеале система образования хотела бы каждой культурной отрасли поставить в соответствие свой "урок". С этим связано разделение школ по специализациям, с этим связано постоянное расширение "учебных планов" учебных заведений, с этим связана дифференциация высших учебных заведений (вместо единого университета появляются специализированные институты) и т.п.
Культура Нового времени формируется как культура рационалистическая. Каждая из отраслей культуры выступает рационально организованной системой со своими исходными принципами и правилами перехода от одного состояния к другому, от одного знания к другому. Логика последовательности операций в научном мышлении или в любой другой деятельности становится определяющей при их планировании и организации. Поиск исходных оснований, которые удовлетворяли бы требованиям логики и разума, становится важнейшей задачей науки и философии (вспомним Декарта, который доходит до очевидности "Мыслю, значит существую"). Разделение содержания знания в науке на исходное, фундаментальное и на производное становится основанием иерархирования знания и разделения его на "порции", которые подаются в последовательности классов. Так рождаются "ступени лестницы" классов как организация педагогического пространства школы нового времени. "Вся совокупность научных занятий должна быть точно разделена на классы так, - пишет Ян Амос Коменский в своей "Великой дидактике", - чтобы предыдущее повсюду пролагало путь последующему и возжигало для него свет"[49].
Культура Нового времени - это культура монологическая, культура одного голоса - разума. Cogito правит бал в этой культуре. Разум оказывает уважение только тому, "что может устоять перед его свободным и открытым испытанием", - провозглашает Кант. "Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно", - формулирует Гегель принцип новой культуры, которая объявляет себя царством разума. Разум, и только он знает Истину, или, по крайней мере, путь к ней. Он всех может просветить, он подлинная основа просвещения. Отсюда доминантная роль учителя в педагогическом действии, ибо он представитель разума и знает ответы на все вопросы. Учитель несет свет истины и просвещает своего темного ученика, а потом он же проверяет, насколько этот ученик постиг истину и соответствует ей. Поэтому урок превращается монолог, где сначала говорит учитель, а потом говорит (повторяет, повторение - мать учения) ученик. Асимметрия пространства взаимодействия учителя и ученика выражается в односторонности оценки - только первый может оценить второго (во всяком случае, принимается только эта оценка). Оценка вводит в архитектуру педагогического пространства экзамен и прочие формы "испытания" соответствия действительного человека требованиям разума.
Наконец, культура Нового времени - это культура утилитаристская. Идея пользы, полезность, применимость чего-либо к делу стала культурной доминантой и определяет логику осмысления любого культурного значения в этой культуре. Отсюда ориентация системы образования на подготовку своего выпускника для... вуза, производства, жизни и проч., что завершается аттестацией человека на зрелость (maturitas) и соответствующим его украшением. Академическая шапочка, мантия, диплом и проч. выступают необходимыми архитектурными украшениями современного педагогического пространства (вспомним, что Аристотель не имел диплома Академии Платона).
Таким образом, можно сформулировать основные принципы просвещенческой системы образования: сциентизм (ориентация на науку), дифференциация знания в преподавании (урок), ступенчатость подготовки (класс), монологизм и авторитарность (доминанта учительского голоса), утилитарность (образование для...). Конечно, указывая на эти принципы как определяющие пространство педагогического действия, мы огрубляем реальный процесс развития образования в Новое время. Но для философии образования важно выделить саму модель образования как таковую, которая в чистом виде нигде и никогда не реализуется, но которая все-таки определяет направление реального функционирования образовательного процесса.
Чтобы успешно действовать в данном педагогическом пространстве, его субъекты должны быть специально подготовлены. Ученик - это резервуар для знаний, который должен быть подготовлен для укладывания истин, он должен быть либо чистым - tabula rasa, либо иметь некоторые приготовленные входные устройства - те или иные нужные навыки. Но в любом случае он должен войти в педагогическое пространство со смирением и с презумпцией правоты своего будущего наставника. Учитель - носитель знания. Во-первых, он должен знать, как организовано знание, следовательно, должен быть специалистом в своем предмете и владеть его логикой, которая, правда, часто заменяется методикой "разбиения предмета на порции" информации (Прообразы современных учебников - учебные книги, созданные школой Пор-Рояля во Франции были выдержаны в духе логицистского мировоззрения). Во-вторых, он должен знать, как устроен ученик-резервуар, следовательно, ему необходима психология в различных ее проявления. Поэтому психология и логика были методологической основой педагогики школы Нового времени.
Отмеченные принципы строения канала образования в культуре нового времени соответствовали принципам организации этой культуры, и поэтому эта система образования хорошо справлялась со своими задачами - образовывать знающего и готового к функционированию в рационально организованном обществе индивида - до тех пор пока эта культура сохранялась. И хотя ее изъяны были видны многим педагогам, которые работали над совершенствованием системы просвещения, с особой силой они проявились в двадцатом столетии. Выделим три из них:
Во-первых, построенное для передачи специализированного иерархированного знания пространство образования не справляется со своей задачей, так как объем знания в культуре не только значительно превысил возможности передачи его через канал образования, но и продолжает расти быстрыми темпами.
Во-вторых, развитие массовости образования, демократизация как среднего, так и высшего образования приходят в противоречие с принципом иерархированности учащегося по уровню усвоения знания (принципом оценки их знания и перевода со ступени на ступень): школа вынуждена либо снижать критерий оценки, ориентируясь на слабо успевающих учащихся, но тогда она "грешит" против Истины, либо разделять школы на "элитарные" и "массовые", но тогда она отходит от демократизации образования.
Наконец, в-третьих, сложившаяся в культуре Нового времени система образования нацелена на обучение, а не на воспитание. Конечно, оно может быть и присутствует в школе, но сама архитектура педагогического пространства его не предполагает, в нем просто нет для воспитания и воспитателя места. Содержание урока может иметь воспитательный эффект, и этот эффект может учитель-предметник усилить, но это не функция урока как структурного элемента педагогического пространства. Этот эффект становится либо результатом самостоятельного осмысления учеником содержания знания, либо результатом личностного общения учителя и учеников, а не действием урока как такового. Введение в структуру педагогического поля наставника-надзирателя или классного руководителя воспитание, как правило, сводилось (да и сводится) к надзиранию и контролю за отклоняющимся поведением, что прямо вытекало из асимметрии педагогического взаимодействия, определенной педагогической архитектоникой. Появление в школе педагога свободного времени прямо указывает, что воспитание находится вне, за пределами рабочего времени, т.е. времени учебы ученика, того времени, которое протекает в границах педагогического пространства.
Из всего сказанного вытекает однозначный вывод - поскольку архитектура самого педагогического пространства современной системы образования не ориентирована на вовлечение в работу личность учащегося и личность учителя (не формирует ценностного мышления, а только мышление сциетисткое, не формирует ответственного сознания, а только сознание функционера), постольку необходимо создание совершенно новой архитектуры пространства педагогического действия, которая бы объективировала в себе новые цели образования.
Каков должен быть модуль этой новой архитектуры?
Если строение поля образования должно соответствовать логике культуры, то необходимо посмотреть на характерные черты современной культуры, чтобы попытаться уловить там принципы новой педагогической архитектуры.
Абстрагируясь от национальных особенностей культур и обращая внимание только на логику организации смысла (значений) в современной культуре, можно выделить ряд ее особенностей. Современная культура перестала быть культурой отраслевой. Социальное и культурное развитие нашего времени идет под знаком все углубляющейся интеграции и разрушения всяких перегородок. Идет интеграция наук - все чаще новые открытия возникают на их стыке, все чаще для решения каких-либо задач требуются усилия ученых разных специальностей и выработка для этого единого языка. Идет интеграция науки и производства, о чем свидетельствует научно-техническая революция. Идет интеграция искусств - возникают синтетические искусства кино, телевидение, цветомузыка, эстрадные шоу и т.п. Идет интеграция типов и стилей жизни - стираются различия между городским и сельским образом жизни, возникает общий стиль и общий ритм жизни для многих стран и регионов. Вместо отраслевой культуры возникла культура "мозаичная", как выразился французский исследователь А.Моль, которая складывается из множества соприкасающихся, но не образующих конструкций (отраслей) фрагментов, где нет строгих границ между одним понятием и другим, между одним содержанием и другим[50]. Прообразом этой культуры выступает телевизионный экран, на котором в любом произвольном порядке могут появляться разное содержание: новости, музыка, спектакль, публицистика, философия, религия и т.д. и т.д., - порядок их появления определяет щелчок переключателя.
В связи с этим в современной культуре формируется новый тип рациональности, принципы которой еще только стремится выяснить философия ХХ века. Если классическая рациональность вела мысль через ряд жестко связанных между собой понятий, этапов, суждений и т.п., то мысль в современной культуре движется по "случайным" траекториям, ассоциативность, по выражению К.Леви-Строса, становится доминирующей чертой мышления. Случай, прецедент приобретает огромное значение в логике новой рациональности. Умение ухватить, понять новое появившееся здесь и сейчас, умение вписать это новое в свою деятельность, сразу отказавшись от уже существующего стереотипа, составляет особенность типа мышления современной культуры. Способность не только видеть типичное в явлениях и событиях, но и замечать и понимать особенное и индивидуальное, не отбрасывая его в ходе размышления и познания, также входит в стиль нового мышления. Логика движения мысли определяется не отнесением к некоему исходному и фундаментальному определению или понятию, а отнесением к интересу и ценности, из которой исходит мыслящий субъект и которые он утверждает. Последовательность и однозначность такого "участного мышления" гарантируется, как писал М.М.Бахтин, "подписью" действующей личности, ее ответственностью за свое постоянство, что, конечно, должно войти в саму ткань подобного участного (аксиологического) мышления[51].
Современная культура - это культура диалога, а не монолога. Подробно идея диалогичности культуры разработана в отечественной философской литературе В.С.Библером[52]. Философ отмечает, что культура по своей природе вообще, а современная культура это обнаруживает наиболее ярко, несет в себе энергию и силу диалога, благодаря которым актуализируются любые смыслы культуры, а также возникает и формирует себя личность. Поскольку "участное мышление" личностно, то культура неминуемо должна включать в себя многообразие личностно ориентированных мыслей, каждая из которых не только имеет право на существование, но и приобретает свою определенность только в отношении к таким же другим мыслям, т.е. через диалог. Диалогичность современной культуры обнаруживает себя в самых различных внешних феноменах: и в развитии культурного туризма, когда люди знакомятся с культурами других народов, и в музейном буме, и во внимании к историческим памятникам и их охране, и в постмодернистском пристрастии к цитатам, аллюзиям и столкновению различных голосов.
Современная культура - это культура ориентированная на настоящее, культура, живущая a recentiori (от лат. recens - настоящее). Если для нововременной культуры время выступало прежде всего как история развития по пути прогресса, который рассматривался почти как однозначно заданный, то современная культура делает акцент на настоящем. Это не означает, что культура исходит из принципа: "После нас, хоть потоп", это означает, что культура осознает, что только настоящее является реально существующем бытием, что ни прошлого, ни будущего нет, а потому всякое свершение реально только в настоящем времени, именно оно определяет и будущее, и прошлое как историю. Решая нынешние проблемы, мы устраиваем будущее, а будущее никогда не может решить никаких проблем. Отсюда вытекает один из важнейших принципов современной культуры, сформулированный Альбертом Швейцером - благоговение перед жизнью.
Современная культура - это культура ориентированная не на пользу, а на самоценность человека как уникальности, как личности, как единственного источника продуктивного деяния. Хотя еще Кантом был провозглашен принцип, что человек всегда должен быть целью и никогда не должен быть средством, но именно для современной культуры он все больше становится регулятивной идеей, а не просто гуманистическим мечтанием.
Если принять во внимание отмеченные особенности современной культуры, то какое конечное основание, последнее, метафизическое основание данной культуры можно было бы выделить, ориентируясь на которое можно искать модуль архитектуры современного педагогического пространства? Представляется, что таким основанием выступает действие утверждения-отрицания, или отрицания-утверждения, в результате которого появляется само культурное бытие. Логика современной культуры - это логика отрицания, которое уясняет (и выявляет) ценность, и логика утверждения, которое придает ценности бытие и бытию определенность. Культура всегда несла в себе идею границы, диалога, отрицания-утверждения, но именно сегодня для самого существования культуры объективация и осознания самой культурной способности как способности отрицания-утверждения, как способности проводить границу, вести диалог становится жизненно важно. Может быть, это становится жизненно важно как раз потому, что канал образования, который воспроизводит культуру, воспроизводит не это ее основание, а ее старое основание - специализированное иерархированное знание. Жизнь и развитие современной культуры базируется не на познавательной способности, не она сейчас выступает культуроформирующей способностью, а от способности определять границу значимого и незначимого, именно эта способность стала культуроформирующей. И эту культурную способность должна формировать в человеке система образования.
Как эта цель образования может быть выражена, объективирована в строении педагогического пространства? (Заметим в скобках, что философия образования именно как философия работает только с "чистыми" моделями, на которых выявляются и обсуждаются принципы строения педагогического пространства, а не вырабатываются конкретные рекомендации по его построению. Последнее - дело теоретиков педагогики, дело педагогов и менеджеров образования, причем не столько менеджеров от экономического управления, сколько менеджеров от идеологии образования, от проектирования целей и средств управления образованием).
Современное школьное образование не должно быть утилитарным. Школа не должна готовить для жизни, она сама должна быть особой жизнью, в которой живет человек как становящаяся личность. В.С.Библер говорит, что "в школе совершается некое культивирование и развитие культуры деятельности как до-деятельности", когда ученик ориентирован не сам результат деятельности, а на саму деятельность, когда он осваивает, по выражению философа, канун непосредственной деятельности[53]. Можно с ним спорить или соглашаться, но важно то, что школа должна быть в определенный период жизни человека самодостаточной. Однако при определении цели образования, когда воспитательный момент образования выходит на первый план, важно подчеркнуть, что школа должна ориентироваться не на воспитание личности, ибо личность рождается только усилиями самого человека, а, как справедливо отмечает Библер, на формирование "человека культуры"[54], способного работать со знаниями, с разными типами мышления, с идеями различных культур. Формирование "человека культуры" означает формирование в нем той культурной способности, о которой говорилось выше, а реальное использование ее будет вести ученика и к формированию себя как личности. Не может и не должен чужой человек, даже если он педагог, без спроса, ведома и желания человека "лезть" в душу, касаться личности. Припомним, что личность это безраздельное достояние самого индивида.
Ориентация педагогического действия на формирование "человека культуры" должна ввести в архитектуру педагогического пространства, по крайней мере, два новых элемента.
Первый новый элемент - современные технические средства обучения, прежде всего, компьютер со всеми его приложениями. Персональный компьютер, включенный в компьютерную сеть, должен стать принадлежностью каждого стола ученика (и в школе, и дома). Это сразу потребует изменения архитектуры школьного помещения, так как современная классная комната не имеет места для технических средств обучения. Там есть место ученика, там есть место учителя, но нет места для компьютера, дискет, принтера, телевизора, видеомагнитофона, видеокамеры, синтезатора музыки и пр. Может быть, потому и не чувствуется необходимость в компьютерах в школе, что никто не видит пустующего места, на котором он должен стоять. Дело не только в том, что оснащение школы компьютерами сейчас наталкивается, и еще долго будет наталкиваться на финансовые трудности, но даже при наличии финансовых средств современное пространство школы не способно ассимилировать новые средства обучения. Здесь необходима в прямом смысле работа архитекторов и дизайнеров, которые бы ввели компьютер и технические средства в пространство школьного здания. Сейчас же пока компьютер вписан в структуру классноурочного пространства и существует в школах как компьютерный класс-кабинет.
Введение же компьютера и других технических средств в повседневный обиход школы изменяет сам процесс обучения. Компьютер заменяет учителя-предметника в его роли транслятора информации. Необходимость передачи знания-информации в современной школе не отпадает, более того возникает необходимость интенсификации этого процесса. Новые технологии обучения, основанные на применении компьютера, использовании информации на лазерных дисках, информации в сетях и т.д. позволяют во много раз интенсифицировать процесс овладения учебной информацией. Причем разноплановая информация, получаемая благодаря компьютеру, не оставляет, как известно, реципиента (получателя) пассивным, а вовлекает его в работу по ее обработке, компоновке, установлению связей и т.п. В результате подобной работы в сознании ученика неизбежно возникают вопросы, обсуждение которых и должен организовать учитель, а, возможно, одновременно и ряд учителей, специалистов по разным отраслям знания. Тогда урок, а точнее квазиурок, так как он не будет ограничен одним предметным содержанием, превращается в диалог ученика и учителя, диалог учащихся и учителей друг с другом. Таким образом, исчезает асимметрия педагогической коммуникации, ибо в диалоге все стороны равноправны, и исчезает однопредметность урока. Одновременно сохраняется, хотя и резко изменяется, функция учителя-предметника, который теперь должен работать не с учащимися непосредственно, а с тем предметом, той дисциплиной, которой он владеет, разрабатывая обучающие программы для компьютера, подбирая соответствующие материалы для мультимедиа и т.д.
Технология использования мультимедиа в обучении превращает моно-урок старой системы образования в поли-урок новой системы, который своей симфонией голосов, сочетанием различных смыслов и значений калькирует "мозаичность" современной культуры. Таким образом, нормальное использование современных информационных средств в учебном процессе приводит архитектуру педагогического пространства в соответствие со строением современной культуры.
Второй важный элемент новой архитектуры образовательного пространства, который должен в ней появиться - учитель-тьютор. Это учитель непредметник, это педагог, или Учитель в собственном смысле слова, который работает не со знанием-информацией, а с культурной ситуацией, в которой у ученика рождается знание-мысль. Знание-информация - это устоявшиеся сведения в культуре, которые человеку культуры нужно усвоить. Это уровень привычек и стандартов поведения - в жизни, это набор научных знаний и методов, которые определяет учитель-предметник, это знание языков как естественных (родного, иностранных), так и культурных - языка искусства, языка поведения, языка религии и т.п. Знание-информация усваивается на уровне работы ученика с техническими средствами обучения и обсуждения результатов этой работы с учителем-предметником. Знания-мысли - это живое состояние ума индивида, те смыслы и понимания, которые рождаются в сознании индивида в результате его собственных усилий. В простейшем случае знание-мысль это понимание мною смысла знания-информации: всем хорошо известно состояние перехода некоторого знания в понимание, когда что-то знал-знал и вдруг понял. Знание-мысль всегда является результатом собственного усилия индивида, более того, результатом личностного усилия, индивидуального продуктивного акта, такого акта, который на уровне сознания данной индивидуальности, является актом творческим. Знание-мысль - это то, что человек сотворил сам. Это, в конце концов, новые идеи, открытия и т.д. Для ученика это открытия себя и своего места в жизни, открытие и построение для себя своего культурного мира, который может совпасть, и чаще всего совпадает, с миром уже существующим, но от этого не перестает быть моим произведением. Также как построенный моими руками дом может быть похожим на уже существующие дома, но он все-таки мой дом.
Задача учителя-тьютора состоит, как представляется, в том, чтобы создать ситуацию мысли, или шире - ситуацию культуры, в которой оказывается и он сам и его ученики и которая приводит к приращению знаний-мыслей в сознании всех участников ситуации. Природа и сущность ситуации культуры проявляется в диалоге. Содержательными элементами диалога как деятельности выступают вопрос и ответ, ибо вопрос и ответ существуют в разных сознания, предполагают взаимодействие разных сознаний, даже если вопрос задает человек себе сам. Характер и типы вопросов и ответов порождают различные типы диалога и разные типы культурных ситуаций. Можно выделить, по крайней мере, два принципиально различных типа вопросов, которые условно можно назвать так - вопросы учителя и вопросы ученика. Вопросы "учителя" - это вопросы, на которые известны ответы. Вопросы "ученика" - это вопросы, на которые не известны ответы и которые побуждают мысль к поиску их. Причем и те, и другие вопросы могут звучать как из уст ученика, так и учителя по положению в школьном пространстве.
К первому типу вопросов относятся вопросы "экзаменатора", которые задаются с целью проверки правильности ответа, соответствия ответу заданному стандарту. По сути своей это даже не вопросы, хотя они и могут быть сформулированы в вопросительной форме. Такого вида "вопросы" не рождают действительного диалога между вопрошающим и отвечающим, а являются микромонологами, в которых каждый участник ситуации разговора высказывает свою позицию, а не согласует их. Близки к вопросам "экзаменатора", а может быть даже являются его разновидностью, вопросы "судьи", пытающиеся выяснить обстоятельства уже свершившегося дела. Это наводящие вопросы, вопросы, подсказывающие ответ. Они могут превратиться в вопросы "инквизитора", направленные на то, чтобы получить нужный ответ, вариантом которого может быть абсолютное молчание загнанного в угол отвечающего ("утопить" на экзамене)[55].
Подлинный вопрос появляется в ситуации "несчастья", "нехватки", когда вопрошающий ищет выход из этого положения. И к первому типу вопросов в этом случае может быть отнесен вопрос "чужестранца", как его называет один из представителей философии диалога Э.Левинас[56]. "Чужестранец", оказавшись в затруднении на незнакомой для себя территории, ищет ответ на вопрос, как выйти из этого затруднения. Для того, кто освоил данную территорию, ответ известен, и он может дать его "чужестранцу". Такими вопросами "чужестранца" будут вопросы ученика, когда он начинает осваивать какую-то новую для себя территорию знания. Они очень важны, так как свидетельствуют о том, что ученик осмысляет свой пройденный путь и соотносит его с полем неизвестного, это первый шаг к вопросам-проблемам.
Но действительные вопросы-проблемы - это вопросы второго типа, вопросы, которые каждого участника педагогического действия ставят в положение "ученика", в положение, которое требует получения знания, рождения знания-мысли. Это вопросы "философа" или "мудреца", которые ставят человека непосредственно в ситуацию рождения мысли. Несмотря на всю сложность такого типа вопросов, можно, вероятно, выделить здесь два основания их возникновения и проявления.
Первое - сомнение. Начало всякой новой мысли в том, чтобы отказаться от старой, начало - в отрицании. Сократическая беседа была первой "отработанной" методикой, направленной на пробуждении мысли, которая соединяла в себе иронию и сомнение. Сократ называл свой метод искусством "майевтики", т.е. повивальным искусством, которое помогает юношам родить мысль. Мысль может родиться только в душе человека, благодаря усилиям самого человека, так как нельзя "залезть в душу другого человека". Дело же философа путем вопросов сначала посеять сомнение в душе человека в том, что он уже знает на все ответы, освободить его от самоуверенности, а потом вопросами же привести к истине. "Спрашивая тебя, - говорил Сократ своим собеседникам, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его". О методическом же сомнении писал Декарт, который в своих "Правилах для руководства ума" указывал, что необходимо подвергать сомнению любое утверждение, рассматривая его с разных сторон, и отбрасывать его, если оно не выдержит этой проверки сомнением. Через горнило сомнение ум приходит к несомненным для себя истинам. Эдмунд Гуссерль, создатель феноменологической философии, писал вслед за Декартом, что каждый философ, как и каждый человек, хоть раз в жизни, но должен перетряхнуть все свои представления и убеждения, проверив (проветрив) их сомнением, найдя среди них истинные и уложив на их основе все свое сознание. Организация ситуации сомнения учителем может строиться на различных основаниях, но наиболее эффективный путь, вероятно, и является путем диалогического столкновения разных позиций, разных мнений и точек зрения. Причем в педагогическом деле важно, как представляется, не только сохранять метод сомнения для испытания всяких новых положений, но и оставлять возможность сомнения и в отношении обсужденного и принятого учащимися положения. Всякая мысль как мысль, а не как знание-информация, существует только в горизонте сомнения.
Второе основание "философских" вопросов - культурная ситуация "точек интенсивности", по определению российско-грузинского философа М.К.Мамардашвили[57]. Мысль - это событие в сознании человека, событие значительное, может быть, столь же значительное для человека как смерть. Ибо как умерить, так и помыслить человек должен сам. Поэтому наиболее значимыми для рождения мысли ситуациями в жизни человека становятся пограничные ситуации, когда человек оказывается один на один с абсолютными ограничениями - перед смертью, перед жизнью, перед Богом, перед Вселенной, перед другим Я в любви или ненависти, перед собой и т.д., и т.д. Здесь возникают вечные вопросы человеческой жизни, которые мы называем вопросами мировоззренческими, а в ХVIII веке Лейбниц их называл philosophia perennis - вечная философия. Каждая культура отвечает на вечные вопросы человеческой жизни, ответами на них становятся произведения культуры - философские системы, высказывания мудрецов, художественные творения, религиозные построения. Но тайна этих вопросов в том, что никакие ответы на них не могут быть признаны окончательными. Вопрошание самого бытия человеком не может получить окончательного ответа именно потому, что бытие человека всегда открыто на изменение своей сущности, всегда "в пути". Вечные вопросы человеческой жизни еще и потому вечные, что найти ответ на них должен каждый человек сам. Именно в момент поиска ответов человек мыслит о своей жизни, о жизни вообще, в этот момент он получает навык мысли. Поэтому вечные проблемы играют в культуре роль возбудителя мысли, так как стоит только человеку прикоснуться к ним, как они интенсивно втягивают его в размышление и "вытягивают" из него мысль.
"Точками интенсивности" мыслительной деятельности могут быть не обязательно "вечные" проблемы человеческого существования. Такими опорными точками мысли могут стать отдельные ключевые проблемы наук, отдельные произведения искусства или отдельные события истории. Сложившаяся практика преподавания гуманитарных дисциплин исповедует "линейно-исторический" подход: изучать произведения или события в хронологической последовательности, стараясь охватить как можно полнее этот ряд событий или произведений. Метод "точек интенсивности" предполагает подробное изучение одного феномена, но так, чтобы через него была просмотрена целостность. Каждое событие или произведение входит в культурную целостность, выросло из нее, несет ее в себе и дает возможность выйти на нее. Умение построить обсуждение культурного феномена так, чтобы через него просмотреть и увидеть всю культуру, и означает приобщить учеников к линиям сопряжения мыслей в данной культуре, к силовым линиям напряжения мысли. Метод организации диалога вокруг "точек интенсивности" (В.С.Библер говорит о "точках удивления") позволяет не только сэкономить драгоценное учебное время, но, главное, дает возможность соединить содержание знания с мыслью, которая его породила.
Наконец, следует сказать еще об одном виде вопроса - о вопросе "оставленного", или "покинутого" (Э.Левинас говорит в этом случае о вопросе вдовы или сироты, взывающих без надежды на ответ "На кого ты меня оставил?"[58]. Это вопрос особой важности, ибо ответ на него есть только один - пробуждение ответственности Я. Вопрос и ответ не только несут в себе определенные содержательные значения, но, как структурные элементы диалога, они его организуют и оформляют, порождая необходимые для диалога лица. Вопрос приходит от Другого, его диалогический смысл - указание на существование Другого, в вопросе мы узнаем "Ты", лицо, которое есть, существует и живет кроме меня. Поэтому умение слышать вопрос свидетельствует не только о внимательности человека, но о внимании к другому человеку, о принятии Другого. Вопрос, обращенный Другим ко мне, вызывает к жизни мою ответственность, вызывает к ответу мое Я. Поэтому диалогический смысл ответа - самосознание Я как участника диалога, обнаружение существования Я. Ответ вызывает Я из небытия. Ответить должен Я, ибо отвечает всегда Я, а не другое или другие лица, и, отвечая - давая ответ, Я обретает ответственность за мысль, за поступок, за мир своего ответа, т.е. обнаруживает свою личность. Между вопросом и ответом всегда есть разрыв во времени и напряжение ожидания, это напряжение и есть время напряжения мысли и рождения Я. Пока длится ожидание ответа сохраняется настоящее, актуализируется настоящее, а именно, в настоящем (a recentiori!) живет мысль и Я.
Всякий тип вопроса и ответа содержит в потенции мысль и самосознания Я, но с особой силой мысль актуализируется "вечными вопросами", а Я - вопросами "покинутого", ибо в этом последнем случае человек воочию становится перед лицом мира, за который он отвечает.
Роль учителя-тьютора и должна заключаться в том, чтобы, организуя диалог, вовлекать учеников ситуацию мысли. Для этого тьютор должен иметь свой класс и свой "урок". Это должен быть класс-мастерская, личный (по имени учителя) класс, который для успешного его функционирования, во-первых, не должен быть большим, а, во-вторых, возможно, разновозрастным, чтобы возникали отношения общения и диалога внутри ученического сообщества "по вертикали". Тьюторские "уроки-диалоги" должны быть включены в расписание занятий. Что они будут представлять? Беседы? Консультации? Дискуссии? Творческую лабораторию? Сказать об этом однозначно нельзя. Ясно одно, что это должно быть личностное общение, ибо опыт мысли и понимания культурных феноменов передаются только в момент личностного контакта. Это всегда было в школе у талантливых учителей. Но это были моменты, и это не затрагивало всех учащихся.
Где взять таких учителей? Во-первых, конечно, их необходимо специально готовить в вузах педагогического профиля. И основой педагогической подготовки учителя-тьютора должна быть не логика предмета и психология, а логика культуры (философия культуры) и философия человека вместе с широким гуманитарным образованием. Современная педагогика меняет свои методологические основания, ими становится философия культуры и философия человека. Во-вторых, необходимо организовать привлечение в школу именно для тьюторской работы незаурядных людей из разных отраслей народного хозяйства и культуры. Подобную идею высказывал еще в 60-е годы основатель Новосибирского Академгородка академик М.А.Лаврентьев, и она частично была осуществлена в Новосибирском университете и физико-математической школе при Новосибирском университете. Как реализовать этот второй путь? Это одна из задач менеджеров образования, направленная на организацию более тесного контакта школы и общества, без чего не возможно успешное функционирование современной системы образования.
Анализ связи образования и культуры показывает непосредственную зависимость их друг от друга, показывает, что успешное преодоление кризиса как современной культуры, так и трудностей современной школы может быть найдено только на путях построения школы, всего педагогического пространства на принципах строения современной культуры. Опыт соединения культуры и школы, построение педагогического действия на основе логики культуры уже есть в практике российской школы, в частности в опыте Школы диалога культур (см. Школа диалога культур: Идеи. Опыт. Проблемы). Культура не только должна быть тем ведомством, с которым официально соседствует образование в планах и бюджетах государства - "культура и образование", культура должна войти в плоть и кровь самого образования, определив его структуру, логику действия учителя и стратегию организации всем образовательным процессом.
1996 г.
ДАНТОВЫ КООРДИНАТЫ
(проблема определения ценностного бытия)
Афоризм И.Канта: “Две вещи поражают мое воображение - звездное небо надо мной и нравственный закон во мне”, - указывает на две тайны, притягивающих познающую мысль человека. Природа, мир вокруг человека и сам человек с его ценностным миром, - вот, кажется, два главных и исчерпывающих объекта познания.
Правда, при более внимательном рассмотрении истории человеческого познания мы увидим, что не всегда это разделение познания существовало. Ибо для античной культуры перед человеческим разумом стоял один всеобнимающий объект познания - космос, включающий в себя и то, что мы называем природой, и человека. И в наше время человек все чаще осознает, что мир человека со всеми его внутренними ценностным содержанием не только не может быть оторван от “внешнего” ему мира, но все больше втягивает его в себя, создавая космос ноосферы. А потому традиционное деление познания на две его области - науки о природе и науки о культуре - все более становится проблематичным, хотя их объединение в едином акте мысли, равно приложимом к “звездному небу” и “нравственному закону”, еще требует эпистемологического осмысления.
Корни разделения наук о природе и наук о культуре уходят в историю становления культуры нового времени. Одним из тех, кто приложил свои усилия к их разведению, был Рене Декарт, выдвинувший идею двух субстанций - res cogitans и res extensa. Данная статья посвящена выделению двух глобальных принципов познания, которые сформировались в европейской культуре по отношению к познанию мира вещей, с одной стороны, и мира человека, с другой. Один из этих принципов представлен Декартовыми координатами, другой - специфическим способом видением человека, который может быть назван Дантовыми координатами.
Дата добавления: 2016-02-09; просмотров: 1192;