Античная и индийская этика: общее и различия.

Для европейцев индийская мысль была открыта Шопенгауэром. От него идет трактовка, что именно в древнеиндийской философии заложено самое глубокое основание нравственности и альтруизма: учение о Всеединстве человека и мира. А их обособление и эгоизм – причина несовершенства и страданий. Распространена также высокая оценка этики буддизма. Этическая религия буддизма противопоставляется догматической религии христианства. Буддизм воспринимается многими как этическое учение, а буддизм Махаяны – как религия космического сострадания. Но такая оценка не бесспорна. Идеал, провозглашаемый в индийских религиях, оказывается вне морали, вне страстей (сочувствия, сострадания, переживания добра и зла). Это состояние, где исчезают различия добра и зла, Я и другого. Нравственность интерсубъективна, для ее проявления нужно различение Я и другого. Но целью и идеалом духовной практики в индийских религиях оказывается имперсонализм. Снятие личностного самосознания, растворение во Всеедином, в Абсолюте. Итог нравственного совершенствования – безразличие к добру и злу, бесстрастие. Нравственность оказывается лишь лодкой, помогающей переправиться к другому берегу сознания, где необходимость в ней исчезает. Нравственное сознание оказывается нижней ступенью, переходным этапом. Оно необходимо в пути, но становится лишним у цели. Цель трансэтична.

Античная этика и индийская очень сильно различаются. Но у них есть и общее. И там, и там аретология подчинена агатологии. Т.е. добродетели воспринимаются как средства для достижения высшего блага. Есть явные параллели в конкретных учениях и идеях. Так «скользкие угри», уклонявшиеся от любых суждений по этическим вопросам, занимали позицию, сходную со скептиками Пиррона. Иерархия духовных достижений буддистов соответствует иерархии добродетелей Плотина: «практических», «аскетических» и «теоретических» («созерцательных»).

Различия в том, что для греков добродетели все-таки ценны и сами по себе, что объясняется установкой на достижение счастья в земной жизни, в посюстороннем мире. Добродетели приносят радость, удовлетворенность совершаемым благом. Это условие разумной организации жизни среди себе подобных. Установка же индийской философии – на обеспечение лучшей жизни после смерти, или на окончательное устранение из наполненной страданием жизни (выпасть из сансары).

Шохин также считает, что несмотря на постоянное декларирование альтруизма, индийская этика намного более эгоистична, чем греческая (Потому что учит индивидуальному спасению? Потому что стремится к идеалу безразличия и бесстрастия, находящемуся за пределами добра и зла?) Поэтому среди индийских списков добродетелей нет справедливости, которая для Аристотеля была центральной. Альтруизм для индийского философа лишь средство индивидуального спасения (эгоистичный мотив). Торжество добра и справедливости в социальной жизни не интересовало их. Это внесоциальная этика.

Индийская этика также внеприродна, т.к. в ней самосовершенствование человека предполагает не следование его собственной природе или законам мироздания, а преодоление естественных влечений и процессов.

Еще одно различие: античная этика – этика поступка, индийская – этика мотива. (убийство и умысел на убийство осуждаются по разному).

АНТИЧНАЯ ЭТИКА