Аскетическая традиция восточного христианства.

В восточной христианской церкви в первых веках нашей эры сформировалась устойчивая аскетическая традиция. Целью человека считалось обретение Святого духа, обожение. Этот акт должен затрагивать как душу, так и тело (прославленное, благодатное, преображенное тело). Некоторой аналогией мистической аскезы является церковная литургия, культ, таинства, в которых предполагается присутствие Святого Духа. Но культ ритуализирован и канонизирован, а аскеза – это индивидуальный опыт.

Подвижничество, духовный подвиг аскета-отшельника имеет целью мистическую жизнь во Христе – соединение двух энергий – божественной и человеческой (остающихся при этом неслиянными). Синергия – совместное деяние Бога и человека. Энергетизм – основа византийского исихазма 14 века (Григорий Палама). Исихазм – священное безмолвие, («молчальники», «умная молитва»). «Кеносис» - опустошение сознания, сведение сознания к ничто, самоумаление, освобождение места для божественной энергии. Человеческая и божественная воля неравнозначны, между ними невозможен диалог равных. Нравственное усилие человеческой воли сводится к ее самоупразднению. Сознание должно стать чистым зеркалом Бога, не искажая его своей субъективностью (Максим Исповедник). Сделать себя пустым сосудом (Феофан Затворник). Отказ от себя, самоотдача, упразднение индивидуальности – основа идеи соборности в русской культуре. Преодоление греха индивидуации. Индивидуальная множественность – искажение человеческой природы, разрушение Всеединства (Соловьев). Это характерное отличие восточной и западной философии. Универсализм против индивидуализма.

Индивидуализм, эгоизм, отказ от единения с Богом – порождение греха. Египетский отшельник Евагрий Понтийский (4 век) дал классификацию 8 основных пороков-страстей: чревоугодие, сребролюбие, блуд, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость. (Позднее эта классификация перекочевала в католичество). Страсти рассевают душевную энергию. Не все страсти греховны, это зависит от мотива, направленности. Страсть может быть обращена на благо, или во зло. Так, например, злоупотребление познанием превращает мудрость в безумие. Высшая положительная страсть – любовь к Богу. Порок – в неправильном употреблении вещей. Не деньги – зло, а жадность, не пища – а чревоугодие, не деторождение – а блуд (Максим Исповедник).

В аскетизме моральное начало оказалось подчинено мистическому. Функция морали в этом – подготовка человека к восприятию благодати, преодоление своей греховной природы. Добродетель – средство для спасения. Но средство, не гарантирующее результат. Нравственный подвиг не гарантирует снисхождение благодати, а благодать не является наградой за праведность. Аскетический подвиг отшельника с религиозной точки зрения оказывается не более предпочтителен, чем простая вера мирянина. Он представляет больший интерес с нравственной точки зрения, как форма самосовершенствования, осуществления идеала.

Византийская аскетическая традиция развивалась как в форме догматического богословия (Максим Исповедник, Григорий Палама), так и в форме практического опыта аскезы (старцы, подвижники) (синайский отшельник 7 века Иоанн Лествичник, Макарий Египетский, Симеон Новый Богослов.). «Добротолюбие» - сборник текстов аскетической традиции (составлен в 18 веке). Аскетические учения отцов восточной церкви оказали решающее влияние на развитие русской православной культуры.

Аврелий Августин (354-430). «О свободном выборе», «Исповедь», «О граде Божием». Ключевые проблемы этики Августина – проблемы теодицеи и свободы воли. Августин – мыслитель переходной эпохи. Его взгляды менялись от ранних работ к поздним и испытывали влияние античных идей.

В ранних трактатах Августин, находясь под влиянием античных идей, склонялся к мысли об иллюзорности зла. Человек не способен оценить в целом замысел Божий, и судит с позиции своих ограниченных представлений о справедливости. Но эта идея опасна для христианского мировоззрения, т.к. иллюзорным становится и грех, и наказание за грех, и искупительная жертва Христа (во имя чего она была?).

Августин испытал искушение манихейством, и, понимая опасность субстанционализации зла для христианства, пытался избежать этого. Признание зла субстанцией, во-первых, ведет к двоебожию и к ограничению власти доброго Бога, а во-вторых, к выводу о вечности и непобедимости зла.

Августин убежден, что сотворенный Богом мир совершенен. В его трактовке зло не есть субстанция, объективная сила. Таковым статусом обладает только Бог, который есть добро. Но Бог создал человека из «ничто», наделив свободой воли. Человек злоупотребил свободой, мятежной волей выбрал «ничто», смерть. И если ничто – это отсутствие бытия, то зло – это отсутствие добра (ортодоксальная версия). Признание зла отсутствием добра порождает проблемы как для морального, так и для религиозного сознания. Если зло не является реальной силой, то с чем же борется добро? Чему противостоит добродетель? Если добру ничто не противодействует, то в чем значение нравственного подвига? Зло – лишь тень добра, результат недостаточности добра.

Эстетическая теодицея Августина оценивает сотворенный мир как прекрасный и совершенный, а зло воспринимает как его необходимую часть. Перед лицом зла становится очевидным преимущество добра, тьма оттеняет свет, страдания помогают ценить удовольствия. Но представление о совершенстве мира противоречит библейской идее воздаяния за грехи. Мир отдан во власть зла, что является возмездием человеку. Мир далек от совершенства, в нем царит несправедливость, грешники радуются, а праведники страдают. Проявлением этой несправедливости стала казнь безвинного Христа. Если мир совершенен, зачем потребовалась эта жертва? Пусть бы зло оставалось частью этого «совершенства».

Еще одна концепция добра и зла содержится в работах Августина и восходит к Аристотелю. Добро и зло определяются интенционально, как направленность души. Они укоренены в душе в виде особых сущностей, склонностей. Критерием по Августину является любовь, как склонность к чему-либо. Зло – это любовь человека к себе, доведенная до презрения к Богу. Добро – любовь к Богу, доведенная до презрения к себе.

Августин различает понятия «пользование» и «наслаждение». Добрая воля правильно ориентирована, она наслаждается Богом как высшей целью, а предметный мир использует как средство. Злая воля неправильно ориентирована, она подменяет цель средствами. Она наслаждается предметным миром, забывая о Боге. Зло – результат первородного греха, ошибочной направленности человеческой воли. Страдания – наказание за грехи (даже если они неведомы человеку).

Причиной греха является злая воля, а причиной злой воли является ничто. Но это причина не производящая, т.к. воля свободна. Ничто это причина изводящая, ослабляющая и соблазняющая волю человека. Ничто лишено свойства субстанции, поэтому не может производить что-либо. Но оно является потенциальной причиной зла, ослабляя волю человека. Непосредственной производящей причиной зла является воля человека. Он творит зло не вынужденно, а свободно, и поэтому несет ответственность за него. Преодоление зла лежит на пути подчинения Божественной воле. И если злые поступки Августин вменяет самому человеку, то добрые – заслуга Божественной воли.

Августин очень глубоко разработал проблему свободы, введя ее в этику. Он противопоставляет истинную свободу и произвол. Произвол – свобода поступать в соответствие со своими прихотями, это причина греха. Произвол только создает видимость свободы, на самом деле превращая человека в раба страстей, обрекая на неизбежную расплату: болезни, душевные драмы и смерть. Истинная свобода – в добровольном подчинении воле Бога. Она только выглядит как подчинение, но абсолютное всесилие и свобода Бога открывают человеку новые возможности.

По сути, Августин разделяет понятия «свободный выбор» и «свободная воля». Свободный выбор у человека сохраняется всегда: это выбор между добром и злом. Это делиберативная свобода, сохраняющаяся даже в грехе. Но это свобода несовершенная, она сохраняет зависимость человека от зла, склонность к греху, сомнение выбора. Истинная свобода – это свобода от зла. Свободная воля – это добрая воля, подчинившаяся Богу и освободившаяся от зла.

В ранних работах Августин отстаивал идею способности человека свободно выбирать между добром и злом и самостоятельно противостоять греху. В поздних работах под влиянием изучения посланий апостола Павла Августин приходит к выводу: человек не способен сам справиться с грехом, он обречен грешить, т.к. унаследовал первородный грех от Адама. Августин участвовал в «пелагианской полемике». Способность человека своими личными усилиями достичь блаженства в Боге соответствует античному взгляду на человека, а не христианскому вероучению. И Августин спорил с античной традицией. Спасение может придти только через Благодать от Бога.

Монах Пелагий выразил дух светской моралистики, поставив возможность спасения человека в зависимость, прежде всего, от самого человека. Для него жертва Христа – лишь образец нравственного подвига для человека, пример для подражания (как подвиг Сократа, например). Для Августина же распятие – это жертва, искупляющая грехи человека, акт прощения и милосердия, рука Бога, протянутая человеку, без которой он сам никогда не выйдет из греха. Для Августина религиозное начало выше морального.

В ходе пелагианской полемики Августин пришел к отрицанию реальности свободного выбора человека. По сути, у человека нет реального выбора между добром и злом. Человек не в силах самостоятельно выбрать Бога и преодолеть грех. Но он не может и выбрать грех и противодействовать Божественной благодати, если на него падет выбор Бога. Будучи избранным, он не может не полюбить добро. Таково воздействие Божественной воли. Бог превращает злую волю человека в добрую. Добрая воля есть дар Божий. При этом достигается цельность души: единство интеллекта и воли. Человек и знает добро, и желает его.

В рамках христианства существуют разные подходы к пониманию божественной справедливости и милосердия. Принцип разделяющей, или воздающей справедливости исходит из того, что каждому воздается по его заслугам, праведникам – награда, грешникам – наказание.

Принцип уравнивающего милосердия основывается на всепрощении, на одинаковой любви как к праведникам, так и к грешникам. Адский огонь – не возмездие (чувство мщения не присуще Богу), а очищение. Страдание – не наказание, а боль исцеления от греха. Моральный мотив прощения – милосердие, онтологическая причина – восстановление мира и человека в их догреховном состоянии.

Принцип уравнивающего милосердия близок Оригену, Григорию Нисскому. Августин выдвинул доктрину предопределения, которая находится между принципами справедливости и милосердия. Все человечество является наследником греха Адама и достойно наказания. И если Бог всех накажет, то он поступит справедливо, в соответствии с законом, но не в соответствии со свое волей. Если Он простит всех, то он поступит милосердно, но абсолютно своевольно, поставив свою волю выше закона. Августин полагает, что Бог помилует, но не всех, а только избранных. Чем определяется Его выбор? Благодать не является результатом заслуг самого человека. Иначе бы она была законно заслуженной платой за праведность, а не милосердным даром Бога. Благодать есть дар незаслуженный (даром, т.е. не за что). Но в таком случае, чем объясним выбор Бога: кого удостоить милости? Человеку не дано понять мотивов Бога. Он справедлив, т.к. наказывает за грех, и Он милосерден, т.к. избранных все-таки милует. Он мог казнить всех, но из толпы осужденных нескольких помилует.

Августин подверг критике «золотое правило» за его формализм. Оно не указывает пороки и добродетели, ставя их в зависимость от желаний человека. Так, прелюбодеяние, например, из порока может превратиться в благо. Сам Августин признавал четыре классических античных добродетели и называл их добродетелями разума. Но основанная на них моральность не является достаточным основанием для спасения. Выше добродетелей разума Августин ставит добродетели веры (вера, надежда, любовь). Без веры все добродетели разума превращаются в пороки. Ими могут обладать и злодеи. Можно совершать усилия, развивая в себе добродетели разума, можно совершать нравственные подвиги на этом пути, но без веры это приведет к греху гордыни. Богу ближе не сильные духом, и надеющиеся на себя, а нищие духом, но верующие и надеющиеся только на Бога. Божественная воля действует не совместно с человеческой, а через человеческую волю как свой инструмент.

Петр Абеляр (1079-1142). «Этика, или познай самого себя». Абеляр разграничивает понятия «порок» и «грех». Порок – это склонность к греху, желание греховного. Грех – это результат волевого действия или бездействия, согласие воли на дурной поступок, ее капитуляция. Добро – намерение следовать воле Бога.

Абеляр поставил вопрос о том, что важнее для нравственной оценки поступка: его мотив или последствия («Я часть той силы, что вечно хочет зла, и вечно совершает благо»). По его мнению, наиболее важен мотив: осознанный, разумный выбор добра. Добрым или злым может быть только мотив, сами же поступки и их результаты нравственно нейтральны.

Абеляр считал, что незнание освобождает от ответственности. Человек, незнающий заповеди Бога и нарушающий их, порочен, но безгрешен. Грех всегда осознанное решение. Нельзя согрешить против того, что не знаешь.

В отличие от Августина он считал, что Благодать лишь указывает путь человеку, дает ему силы, но спасение станет результатом только собственных усилий человека, его поступков.

Фома Аквинский (1224-1274). Синтез этики Аристотеля и христианской этики. Фома традиционно разделяет разум и волю. На пути человека к Богу они выполняют разные функции, но в идеале должны помогать друг другу. Разум познает высшие истины, дает воле знание о благе. Воля желает блага, заставляет разум искать истину.

Первичная необходимость человеческой природы, естественная склонность души это стремление к высшему Благу – к Богу. Такой склонностью обладают праведники, потому что они знают истину, созерцают Бога и не могут не хотеть Блага. Но простые грешные заблуждаются и ищут блаженство в вещах, не связанных с Богом. Этика Фомы является интеллектуалистской. Истина тождественна добру, поэтому знание истины тождественно желанию добра. Знание Бога делает добро неизбежно привлекательным, желанным для человека. В этой неизбежности исчезает свобода выбора. Порок же является заблуждением.

Фома видел свободу воли в ситуации сомнения, когда истина не познана, а человек колеблется между добром и злом. Фома видел в свободной воле опасность греха. Воля к добру оказывается слабее соблазна греха. Обуздать греховные желания помогают добродетели. Добродетели и пороки – это расположения души, направляющие человека к совершению добрых или злых поступков. Характеристика поступка определяется его направленностью, его целью. Добрые поступки соответствуют природе души, т.к. Благо соответствует природе воли. Высшим Благом, целью всех целей является Бог, в высшей степени добродетельные поступки направлены к Богу. Добрые поступки согласуются с разумом, злые противоречат ему.

Фома использовал учение Аристотеля о добродетелях. Он также делит их на умственные и нравственные. Умственные: мудрость (знание всеобщего и вечного), научность (знание временного и относительного), интеллект (знание обыденного), благоразумие (пруденция, аналог рассудительности, разумный выбор целей и средств). Нравственные: умеренность (выбор середины, меры), справедливость, мужество (сила воли, решимость следовать добру), религия (благочестие перед Богом). Высшими являются теологические добродетели – вера, надежда, любовь. Они выходят за пределы разума. Они не могут быть обретены личными усилиями человека, а являются благодатным даром Бога. Добродетели умственные и нравственные являются естественными, светскими. Они делают человека относительно добродетельным. А религиозные добродетели делают человека абсолютно совершенным (в духе Августина – без веры добродетели превращаются в пороки).

В этике Фомы частично реабилитируются чувственные удовольствия, подчиненные мере. Это шаг к гуманизму Возрождения. Высшее удовольствие (духовный экстаз, любовное опьянение) – познание Бога (в духе восточного мистицизма).

Иоанн Дунс Скотт. «Тонкий доктор». Схоласт. Из множества вариантов бытия Божественная воля свободно выбирает тот, который ей больше нравится. Воля беспредпосылочна, причина самой себя. Благом объявлено то, что выбрала Божественная воля. Благо производно от Божественной воли. В тоже время Скотт различает в заповедях Декалога три первые как абсолютные максимы, выражения естественного закона, отменить которые не может даже Бог. Остальные – максимы гипотетические. Так в средневековом религиозном сознании отношение к Богу безусловно превалирует над собственно нравственностью, т.е. отношением к человеку.

Скотт традиционно выделяет две способности воли. Изначально до грехопадения она добрая. Поэтому ее естественное стремление направлено к добру. Вторая способность – свободное стремление, свободный выбор, сомнение между добром и злом, несовершенная свобода.

В 1277 г. во Франции под запрет попали учения, оказавшиеся под влиянием интеллектуализма Античности и арабской философии (в том числе томизм). В противовес предпочтение отдали волюнтативной метафизике Скотта: индетерминизм, всемогущество Божественной воли. К этому же принципу близок и Уильям Оккам. И все-таки желая уйти от противоречий, они ограничивали Божественную волю законами разума.

ЭТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯ

Стержень этических учений Возрождения – принцип гуманизма. Этот принцип не был открытием эпохи Возрождения. В своеобразной форме он был свойственен и античной этике (идея счастья как цели человеческой жизни), и средневековой (идея обожения человека). Но именно в эпоху Возрождения гуманизм выражается в обосновании суверенного права личности самостоятельно выбирать цели своей жизни. Реабилитируется природа, чувственность, тело. В тоже время не отрицаются внеземные блага в качестве целей. Превозносятся интеллектуальные ценности. Мир целей и ценностей становится многогранным, а право выбора оставляется за человеком. В отличие от античного идеала человека, в котором разум управлял страстями, идеал человека эпохи Возрождения – это сложная и многогранная личность. Сущностью всей последующей новоевропейской этики стало возвеличение достоинства человека, его самоценности. Человек предстал творцом самого себя и социальной действительности. Достоинство человека измеряется не его происхождением и богатством, а личными заслугами перед обществом.

Лоренцо Валла (1405-1457). «Об истинном и ложном благе» (в первой редакции «О наслаждении»). Автор сопоставляет три этические концепции: стоицизм, эпикуреизм и христианскую этику. Сопоставление происходит через диалог сторонников этих систем. Стоицизм подается критически, высмеивается за его презрение к наслаждениям и идеал бесстрастия. Эпикуреизм подается как достойная концепция, но излагается искаженно, как восхваление чувственных наслаждений вплоть до полной разнузданности (еда, алкоголь, секс). Критикуется аристотелевская этика, учение о мере, добродетель признается пустой абстракцией. Целью жизни могут быть только удовольствия.

Парадокс в том, что христианскую этику автор также показывает как достойную, но также толкует ее нетрадиционно, в духе платонизма. Учение о благодати, аскезе уходит на второй план. Целью человека называется восхождение к божественной жизни посредством любви. Подлинное удовольствие приносит любовь к Богу.

В тоже время, христианская этика в изложении Валлы парадоксальным образом сочетается с эпикуреизмом. Критерием блага оказывается наслаждение. Т.е. любое благо приносит удовольствие. Небесные блага также преподносятся вполне осязаемо, как земные удовольствия. Добродетели следует придерживаться постольку, поскольку она помогает достичь блага, а значит и удовольствия. «Добродетель – служанка наслаждения» (гедонистическая формула).

В работе Лоренцо Валлы отразилась противоречивость и многогранность этики Возрождения, где небесные и земные блага не исключают, а дополняют друг друга.

Джордано Бруно(1548-1600). «О героическом энтузиазме», «Изгнание торжествующего зверя». Космология Бруно пронизана этикой, а этика онтологична. Вселенная – содружество разумных миров. Цель человека – обрести высшее благо, познать его истину и красоту, стать частью миропорядка. Этика Бруно также находится под влиянием христианства и платонизма. Но его отличает характерный для Возрождения героический пафос. Он использует понятие «героический энтузиазм» для обозначения любви человека к познанию. Это истинная любовь, наделяющая жизнь человека смыслом. Познание Бога через познание его творения – природы – высшая цель. Героизм проявляется в борьбе с врагами познания: страстями, пороками, невежеством, догматизмом.

Бруно противопоставляет чувственную любовь и героическую. Обе дарят радость, обе являются сильными страстями. Но первая ослепляет, а вторая открывает глаза. Героическая любовь возвышает человека над миром, над бренностью и суетой. Это любовь к трансцендентному. Древнегреческие герои были богоподобны, героический энтузиаст Бруно также, совершенствуясь, приближает себя к Богу. (метафора огня: любовь как огонь воспламеняет. Героический энтузиаст – образец для подражания, вдохновляющий других). Этика Бруно – это этика перфекционизма. Он указывает путь и цель человека – совершенство. В духе неоплатонизма – это восхождение по ступеням бытия, красоты и блага.

Макиавелли (1469 – 1527). «Государь» (1513). Макиавелли разделяет мораль подданных и мораль правителя. Мораль подданных включает традиционные представления о добродетелях и пороках. Макиавелли трактует ее как регулятор отношений, социально-политический механизм, лишенный каких-либо сверхъестественных корней. Люди от природы порочны, склонны к лжи и наживе. Мораль и законы облагораживают людей, делая возможным их сосуществование. Мораль такой же инструмент в руках государства, как и законы.

Со времен Сенеки и Цицерона сложилась традиция, по которой правитель сам должен быть образцом добродетели для подданных. Макиавелли более реалистичен в этом вопросе. Цель правителя – благо государства и сохранение власти. Но этого не добиться, следуя всем добродетелям. Сохраняя честность, милосердие, любовь, можно стать хорошим человеком, но плохим правителем. Можно спасти свою душу, но поставить под угрозу безопасность и процветание государства. Благо государства – цель, которая оправдывает неблаговидные средства.

Не следует любой ценой добиваться любви подданных, любовь ненадежное чувство. Следует держать их в страхе, но избегая ненависти. Не следует проявлять малодушие, нерешительность, легкомыслие, чтобы не вызвать презрения. Следует проявлять бесстрашие, твердость и великодушие, чтобы вызвать почтение. Главная добродетель государя – это доблесть, способность противостоять судьбе.

Возвышая правителя над обыденной моралью, Макиавелли не защищал имморализм. Он подчинял государя другой морали, главное требование которой соотносить личные интересы с общественным благом. Но заставить государя поступать так может только собственная мудрость и благородство.

Мартин Лютер (1483-1546). Лютер подверг критике католическую доктрину спасения человека с помощью «добрых дел», под которыми понимались молитвы, соблюдение поста, паломничества к святым местам, пожертвования церкви. Пройдя духовный кризис, Лютер пришел к выводу, что человек спасается верой. Не добрые дела делают человека праведным, а только вера. Нашедший веру становится способен творить добрые дела. Лютер вводит новый критерий для оценки поступков. Они оцениваются не по целям (добрым или злым), не по результатам, а потому, кто их совершает. Добрые дела может совершать только верующий.

Тот, кто обрел веру, больше ни в чем не нуждается. Sola fide – только верой. Внутренний человек не нуждается в других добродетелях, кроме веры, не нуждается даже в заповедях, законах, добрых делах для своего спасения. Внутренний человек независим от внешнего, ему безразлично, радуется ли его тело или страдает. Внешний человек нуждается в заповедях.

Христианин не должен думать о своем благе, т.к. его вера – это уже его богатство и спасение. Он должен думать и заботиться о других. Он совершает добрые дела не ради спасения, а бескорыстно, из любви к Богу и людям.

Лютер нетрадиционно решает проблему свободы человеческой воли. Человек-христианин никому не подчиняется и подчиняется всем, является господином над всем и слугой всему. Духовный, внутренний человек свободен, внешний, телесный человек зависим.

Лютер выступил с критикой учения о свободе воли, и конкретно против идей Эразма Роттердамского. В трактате «О рабстве воли» он утверждает, что признание человеческой воли свободной является вызовом Богу. Свобода присуща лишь Богу. Свободу он понимает как полную независимость от материального, земного. У человека есть воля, есть желания, но за каждым его выбором стоит либо Бог, либо дьявол. Лютер утверждает, что нигде в Библии не говорится о свободе воли. И учение о благодати подразумевает не свободу, а предопределение. И только от Бога в качестве благодатного дара может придти свобода. Сам по себе человек ни на что не способен, но обретя благодать способен на все. Н.О.Лосский: Лютер отрицает возможность свободы человека во имя всеведения Бога.

Если любой человеческий выбор зависит от воли или Бога, или дьявола, то человек оказывается независим от материального мира. В этом смысле личность автономна.

Лютер противоречиво толкует евангельскую заповедь о непротивлении злу. Крестьяне, взбунтовавшиеся против католической церкви под действием проповеди Лютера, ждали от него поддержки. Но в 1521 г. Лютер выступил с осуждением насильственных форм борьбы, против мятежей. Он призывал к неповиновению и к идейной борьбе. Не дело христиан умножать зло. Бог сам накажет грешников. В тоже время, Лютер признавал право законной власти силой противостоять врагам. В итоге он призвал князей силой подавить мятеж.

По мнению Лютера, христианин не должен противопоставлять злу силу ради собственных интересов, но ради других людей, ради защиты закона и восстановления справедливости силу применять не только можно, но и нужно. Праведники становятся палачами, чтобы покарать зло.

Жан Кальвин (1509-1564). Универсальным чувством человека Кальвин считал тревогу. Тревога сопровождает человека всю жизнь. Непознаваемость вещей, неизвестность будущего, страх небытия, сомнения, нерешительность. Тревога сводит с ума. Ключевые понятия его философии – «блуждать в лабиринте», «проваливаться в пропасть», «попасть в ловушку», «вырваться из глубин отчаяния» Лекарством от тревоги является вера. Все страхи – из-за недостатка веры.

Настроения кальвинизма передавали картины Рембрандта: тревожность, огненные отсветы во мраке. Эти настроения стали предтечей философии Къеркегора и экзистенциализма.

Кальвин придерживался доктрины предопределения (в духе Августина). Судьба человека предопределена и не зависит ни от его грехов, ни от добродетелей. Она в руках не человека, а Бога. Бог еще до сотворения предопределил одних к спасению, других к гибели. Критерии избранности непостижимы. Но человек должен верить в свою избранность, надеяться на спасение и усердно трудиться.

Одной из базовых ценностей и одновременно обязанностей является труд. Кальвин осуждает праздность (он даже апостолов считал лентяями и попрошайками). Заслуженной наградой за труд является богатство. Богатство не постыдно, оно доказывает избранность человека. «Бог помогает тому, кто сам себе помогает». Богатством следует правильно распоряжаться. Кальвин осуждает расточительность, роскошь.

Каждый человек имеет свое призвание – это предустановленное Богом место человека в обществе, социальный статус, профессия. Человек должен найти свое призвание и соответствовать ему, усердно выполнять свои обязанности (Конфуций, Платон). Бедные люди должны смиренно терпеть страдания. Терпение состоит в том, чтобы в страданиях не роптать, не отчаиваться. Страдания – это испытания, которые надо пройти достойно. Жизнь – это дар, который следует ценить несмотря ни на что. Но земная жизнь наполнена страданиями, не надо ждать от нее счастья. Чтобы стать невосприимчивым к бедам, надо научиться презирать мир. Кальвин парадоксально призывает ценить жизнь, презирая ее. Заботиться о ней, не придавая ей значения. «Жить – это как стоять на посту, куда поставил нас Господь».

В позднее Средневековье страх смерти развился в социальную фобию. Кальвин сам испытывал ужас перед смертью, но призывал ожидать смерть с радостью.

Кальвин считал свободу опасной, разлагающей человека. Кальвинизм стал социальной религией, средством социального контроля. Пуританские нравы в Женеве: железная дисциплина, искоренение порока, под контролем были труд, отдых, личная жизнь, жилье, одежда, пища, разговоры. Запрещалось слушать музыку днем, улыбаться по воскресеньям. Людей казнили за пение на работе, за измену. Применялись публичные телесные наказания. Дух враждебности и подозрительности. Было отменено празднование дней святых и увеличено количество рабочих дней.

Освящая социальное неравенство, реабилитируя богатство, Кальвин выразил дух своей эпохи, дух капитализма (М.Вебер). Кальвинизм стал идеологией английской революции.

ЭТИКА 17 века.

Декарт. (1596-1650). Декарт не создал отдельных работ по этике, но его рационалистический метод оказал существенное влияние на последующее развитие нравственной философии. В 17 веке рационализм становится влиятельным направлением новоевропейской философии. Его главный этический тезис: жить нравственно – значит жить в согласии с разумом. Человек согласно Декарту есть единство двух субстанций – протяженной (материя) и мыслящей (дух). Страсти – результат влияния тела на душу. Цель нравственной жизни – стать свободным от страстей. Желания человека Декарт разделяет на разумные (реализация которых зависит только от нас) и неразумные. Неразумные желания делают нас зависимыми от внешних вещей. Свобода от страстей предполагает достижение независимости от внешних воздействий, жизнь в соответствие только со своим разумом (отождествление свободы и разума). Это состояние Декарт называет «величием души». Благо и цель, к которому устремлен разум, которое зависит только от него, это познание.

Естественный свет разума открывает человеку нравственные ориентиры. В морали, как и в познании вообще, человек должен опираться не на опыт, а на рациональную очевидность. Сомнение и интеллектуальная интуиция – вот пути постижения человеком добра и зла.

Спиноза. (1632-1677). Построение рационалистической этики, план которой был намечен, но не реализован Декартом, продолжил Спиноза. Из философов рационалистов он создал наиболее развернутую этическую систему. Для него главная задача философии – это возведение человека к высшему благу, к совершенству, путем соединения с первоосновой бытия. (Соединение рационализма с мистическим пантеизмом Бруно). В таком значении философия оказывалась тождественна этике. Не случайно его главное, итоговое произведение называется «Этика». Спиноза как и Декарт видел в этике науку, в которой необходимо применять строгий дедуктивный аксиоматический метод (как в математике). По форме изложения «Этика» напоминает учебник по геометрии, но содержательно она далека от математической точности доказательств. Форма декоративна. Многие тезисы интуитивны.

Первая часть этики Спинозы направлена на освобождение от аффектов, мешающих познанию высшего блага. Аффекты рождаются в душе под воздействием материальных вещей и проявляются в виде желаний. В их появлении нет вины человека, поэтому их нельзя считать пороками. Подверженность аффектам – нормальное, естественное состояние души. Человек несвободен, зависим от окружающего мира. И человек ничего не может изменить в нем. Но во власти человека самопознание. Человек должен сосредоточиться на себе, понять и сохранить себя как модус субстанции, как проявление Бога. Воля человека – это стремление к самосохранению и совершенствованию. Одни аффекты помогают в этом, а другие мешают. Помогают те, что рождают в человеке способность действовать. Если воля удовлетворяется, это приносит радость, неудовлетворение – страдание. Чувственная часть души, в которой царят аффекты, руководствуется принципом: «избегать страданий и увеличивать удовольствия». Главным аффектом, доставляющим радость, Спиноза считал любовь.

Но мнимые удовольствия ведут к рабству воли. Отрицательные аффекты делают человека зависимым, лишают свободы выбора. Человек не станет совершенным, пока не станет свободным. А для этого необходимо победить аффекты.

Спиноза формулирует несколько правил, следуя которым можно преодолеть отрицательные аффекты. Жить в соответствии с разумом. Стремиться к познанию Бога. Делать добро людям. «Человек человеку - Бог». Даже на зло следует отвечать любовью. Следует ценить жизнь, не думать о смерти, уметь радоваться, мужество противопоставить страху.

Некоторые аффекты оказываются сильнее разума и могут быть побеждены только более сильным положительным аффектом – стремлением к совершенству и высшему благу. Это не что иное как интеллектуальная любовь к Богу, приносящая высшую и истинную радость.

Спиноза отрицает свободу воли как свободу выбора. Аффекты, как результат воздействия извне, отклоняют человека от природного (божественного). Человек поддается аффектам неосознанно, несвободно. Познав свою природу, человек начинает действовать согласно ей. Разумное поведение природосообразно. Человек подчиняется природной, божественной необходимости. Свобода как познанная необходимость – это переход от неосознанного подчинения аффектам к осознанному подчинению природе-Богу.

Некоторые высказывания Спинозы о добре, зле, добродетели выглядят как утилитаристские. «Мы стремимся к чему-либо, желаем чего-либо, чувствуем влечение и хотим не вследствие того, что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его». Добродетель же есть «стремление к собственной пользе». Чтобы правильно толковать слова Спинозы, надо учитывать, что он считал человека модусом Бога-Природы. Добро приятно и полезно, потому что приближает человека к установлению в этом божественном качестве, к идеалу. Спиноза верил, что определение добра как пользы не приведет к произволу субъективности, т.к. все люди модусы одной и той же субстанции – Бога. Польза для любого человека – это единение с Богом. И разум должен прояснить это человеку.

Нравственная жизнь человека в этике Спинозы выглядит упрощенно. Задача человека – лишь следовать природе, предопределившей его к блаженству. Страдания и пороки – результат незнания природы. При таком подходе не объясняются реальные противоречия и драматизм нравственного выбора.

Гуго Гроций (1583-1645). Голландец. Идеи Гроция оказали влияние на развитие этики и философии права, легли в основу формирующегося международного права и находились в русле континентального европейского рационализма. В европейской мысли в Новое время он первый обратился к идее естественного права, основанного на природных качествах человека, чем вывел теорию морали и права за рамки теологии.

Естественное право самодостаточно, оно не требует другого основания кроме природы. Наряду с естественным правом есть еще божественное. Содержательно оно не противоречит естественному, т.к. Бог подтвердил то, что соответствует созданной им же природе. Единственное отличие: источником моральных и правовых норм и санкций является воля Бога. В рамках божественной морали и права Гроций сопоставляет ветхозаветный закон и евангельскую этику. Он считает, что все три модели морали и права соответствуют друг другу. Именно они и должны стать предметом научного изучения. Тогда как реальные модели права, реализуемые в разных странах, отклоняются от естественного и божественного права.

Главная тема Гроция – тема войны и мира. Естественное право, по его мнению, допускает использование силы при следующих условиях: для защиты справедливости и при исчерпанности всех мирных средств. Справедливость предполагает применение силы для самозащиты, защиты имущества или для наказания. В этом естественное право противоречит евангельской этике любви, требующей не противиться злу силой и прощать врагов. Но сила должна быть ограничена законом, чтобы не стать произволом. Сила законна, если она не нарушает чужого права.

Гроций считает, что естественное право, ветхозаветный закон и евангельская мораль выражают ступени нравственного совершенствования человечества, которые еще предстоит пройти. Они даны на перспективу.

Готфрид Лейбниц (1646-1716). «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла». Работа посвящена теологии, но содержит и нравственную тематику. Лейбниц исходит из признания того, что в человеке существует врожденный моральный инстинкт. Подобно тому, как познание опирается на врожденные идеи, воля опирается на общие для всех людей чувства сострадания, милосердия. Но Лейбниц не был бы рационалистом, если бы признал чувства достаточным основанием морали. На врожденном чувстве основана только естественная мораль, недостаточная для достижения счастья. В каждом человеке заложено неосознанное стремление к счастью, к высшему блаженству. То, что приближает человека к нему, дарит радость и называется добром, то, что отдаляет – зло. Но достичь счастья можно, только подчинив естественную мораль разуму. Разум указывает путь к истинному счастью.

Лейбниц предпринял попытку соотнести индивидуальное счастье с общественным благом. На чувственном уровне стремление к счастью эгоистично. Индивидуальное счастье, противопоставленное интересам других людей, Лейбниц считает ложным. Разум позволяет осознать, в чем истинное счастье, укротить эгоистические чувства. А истинное счастье человека должно быть частью мировой гармонии. «Желай своего счастья и осуществляй его для счастья человечества, думай о целом, действуя для самого себя».

Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс является сторонником эмпирической методологии и последователем Френсиса Бэкона. В области этики эмпиризм проявляется в выведении морали из реального человеческого опыта (хотя Гоббс и пытался построить свою систему с помощью геометрического метода).

Гоббс рассматривает два состояния человека и общества: естественное (догосударственное) и гражданское. В первом состоянии человек обнаруживает свою родовую сущность, природные качества. В естественном состоянии, по мнению Гоббса, люди примерно равны по своим возможностям. Различия не играют существенной роли в их отношениях. Все люди одинаково претендуют на материальные блага, из-за которых, в силу их ограниченности, возникает конкуренция. Гоббс объясняет причины конфликтов так же, как это позднее делали его соотечественники – Мальтус и Дарвин. Конкуренция порождает недоверие друг к другу, страх. Гоббс называет это состояние «войной всех против всех». Отношения людей он характеризует: «человек человеку волк» (древнеримская комедия «Ослы» Плавта). Он имел в виду, прежде всего, межгосударственные отношения.

Гоббс различает понятие права и закона. Право констатирует наличие у человека тех или иных возможностей (он имеет право на что-то, которое может и не реализовать), закон же устанавливает долженствование. Право дает свободу, закон ее ограничивает обязательством. В естественном состоянии действует естественное право. Природа дает каждому человеку право на все. Человек свободен, имеет право использовать свои силы по своему усмотрению, руководствуясь собственными желаниями и представлениями о добре и зле. Каждый сам за себя. В этом состоянии нет понятия «справедливость», т.к. оно выражает не природное качество человеческих отношений, а устанавливается самими людьми исходя из обязательных гражданских законов.

Но в естественном состоянии люди все же есть предпосылки для усмирения конфликтов. Среди природных страстей человека Гоббс выделяет одну, которая может противостоять эгоизму: это желание человека обеспечить свое благополучие собственным трудом. Труд требует объединения усилий, подталкивает людей к поиску компромисса на основе разума.

Гоббс использует некоторые тезисы рационализма. По его мнению, Бог изначально заложил в душу человека врожденное знание естественных законов. И человек с помощью разума может открыть их в себе.

1-й закон: «Всякий человек должен добиваться мира, если у него есть надежда достигнуть его». Разум должен подсказать, что мир безопаснее, комфортнее, он более желателен, чем война.

2-й закон: Ради мира человек должен отказаться от своего природного права на все. Он должен оставить себе столько свободы, сколько допускает и другим. Так чтобы свобода одного не ограничивала свободу другого. Подобное самоограничение является предметом договора – взаимного перенесения прав друг на друга.

3-й закон: Справедливость требует выполнения договора.

В других законах вводятся понятия благодарности, прощения, взаимной вежливости и т.д. Гоббс называет два десятка таких законов. Естественные законы, как и государственные, устанавливают обязательства человека, его долг. Но они не опираются на авторитет государства, на санкции, и поэтому в конечном счете не обязательны. Они опираются только на здравый смысл, на сознательность человека и действуют по принципу «золотого правила». Следование естественным законам – свободный выбор человека. По сути, естественные законы Гоббса это и есть нравственные нормы естественного человека, предмет этики. Хотя часть из них регулируют имущественные отношения и являются предметом гражданского права.

Необязательность естественных законов делает их недостаточным регулятором отношений. Прекращение войны всех против всех можно добиться только силой принуждения. Государство, возникающее в результате общественного договора, способно решить эту задачу. Это искусственный человек, надличная личность, чудовище, уступающее по силе только Богу (Левиафан). Законы государства становятся критерием справедливости, мерилом добра и зла. Власть суверена абсолютна, его решения не обсуждаются подданными. Но часть свобод подданные сохраняют и после договора. Право делать все, что не запрещено законом. Неотчуждаемое право на жизнь. Право не подчиняться суверену, неспособному обеспечить безопасность граждан и т.д.

Неправильно характеризовать идеи Гоббса как утверждение эгоистической морали естественного человека. Естественные законы ограничивают эгоизм человека, направлены на мирное сосуществование людей. Мораль по Гоббсу есть социальный институт, призванный противостоять естественному эгоизму человека.

Джон Локк (1632-1704). «Опыты о человеческом разумении», «Два трактата о политическом правлении». Специальных работ по этике у него нет, т.к. он считал невозможным составить более полный нравственный кодекс, чем изложен в Евангелии. Но фактически все его социально-политические идеи содержат нравственные выводы, образующие стройную этическую систему.

Локк последовательно критикует учение о врожденных идеях и принципах, в том числе, нравственных (нативизм – Платон, Чербери, картезианцы). Идеи добра, счастья, справедливости познаются человеком из опыта. Врожденными они могут казаться, т.к. люди не замечают и не понимают, как они формируются. Врожденным является только стремление к удовольствиям и к избеганию страданий. Но это не идеи, не знания. Это стимулы к действию. Они всего лишь разделяют ощущения на приятные и неприятные. Первые по определению желанны, вторые нет. Это тавтология: организму приятно приятное и неприятно неприятное. Удовольствия и страдания – это естественное добро и зло. Руководствуясь ими в своих поступках, человек находится на первичном уровне морали (индивидуальная мораль).

Второй уровень морали (социальная мораль) задается общественными законами и правилами. Человек разумом оценивает свои желания и поступки, соотнося их с законами. Из этого соотнесения выявляется моральное добро и зло: добро – награда за поступки, соответствующие законам, зло – наказание за нарушение норм.

Локк вводит классификацию законов: 1) Божественные законы (мера праведности и греха); 2) Гражданские законы (мера преступления и невиновности); 3) Законы общественного мнения, философские законы (мера добродетели и порока). Законы мнения, или, собственно, нравственные нормы, могут различаться у разных народов, но у всех существует различение порочного и добродетельного.

Два уровня морали не исчерпывают всю многогранность нравственной жизни человека. Они не указывают путь к высшему благу – к счастью. К счастью стремятся все, но некоторые ошибочно видят его в том, что оборачивается разочарованием и страданиями для них самих или для других людей. Счастье человека и высшее благо Локк видит в свободе. Человеческий ум (mind) включает в себя две способности – разум (reason) и волю. Воля сама по себе не свободна. Она подчиняется уму. Она его инструмент. Свободен может быть только субъект в целом.

Размышляя о свободе, осознавая ее как ценность, человек начинает желать ее, соотносит свои поступки как приближающие или отдаляющие эту цель. Это третий уровень морали. Главная проблема на этом уровне – соотнесение индивидуального счастья и общественного блага (проблема, ставшая позднее основной для утилитаризма и либерализма). Для этого необходимо гарантировать соблюдение неотчуждаемых прав человека – права на жизнь, свободу и собственность. Локк также отстаивал право человека на свободу совести, отстаивал веротерпимость и толерантность как гражданскую ценность. Для этого необходимо разделение государства и церкви. Но терпимость должна иметь границы, не распространяясь на явления, угрожающие обществу.

Разрабатывая учение о правах и свободах человека, Локк стал идеологом Просвещения и либерализма. Он задал проблематику философских дискуссий 18 века.