Этические идеи в России в 18 – первой половине 19 вв.

В 18 веке в России вслед за Западной Европой начинается процесс секуляризации этической мысли, как и всей общественной жизни в целом. Большая свобода богословской мысли и усиление роли философской рефлексии способствовали становлению религиозно-философской моралистики (Григорий Сковорода). Одной из главных становится идея преображения мира через нравственное совершенствование человека.

Формируется светская нравоучительная философия русского Просвещения:

1) «Русское вольтерианство», нигилизм и моральный скептицизм.

2) Масонская мистическая этика личного самосовершенствования, которая противостояла повреждению нравов и вольтерьянству. Попытка создать идеал мирской христианской этики, возрождение подлинного христианства в евангельском духе. Любовь к смерти и восприятие жизни как поэтапного умирания, ведущего к нравственному преображению и обожению. (И.В. Лопухин, Н.И. Новиков)

3) Гуманистическая этика на основе естественного права.

В Киево-Могилянской и в Славяно-греко-латинской академиях начинается преподавание этики, но не в качестве отдельной науки, а как часть более широкой нравоучительной философии, включавшей три части: монастика (ифика, философия морали) – учение о нормах индивидуального поведения, экономика – учение о нормах ведения домашнего хозяйства, политика – учение о нормах управления государством.

Похожая структура курсов была разработана Христианом Вольфом, и она сохранялась в России до 30-х гг. 19 века в университетах и духовных академиях. Задачей философского образования предполагалось достижение блага и нравственного совершенства. Этим объяснялась важная роль этики в структуре философского образования. Оно начиналось с изучения логики, далее изучалась метафизика (онтология, психология, космология и естественная теология), завершалось образование практической философией (этика, экономика, политика).

В 30-е гг. происходит переход от вольфианской концепции к немецкой классике, после чего этика на время исчезает из университетского образования.

В первой половине 19 века формируются этические учения русского социально-политического радикализма (Белинский, Герцен), религиозные учения П.Я. Чаадаева, А.С. Хомякова, Н.В. Гоголя.

В центре внимания революционно настроенных мыслителей были идеи справедливого общественного устройства и совершенной нравственной личности. Пафос правдоискательства и моральной проповеди пронизывает все работы Белинского. Его этические взгляды эволюционировали, он прошел этап увлечения идеями Шиллера, Шеллинга, Гегеля и пришел к персонализму, к идее высшей ценности личности и необходимости бунта личности против абстрактной всеобщей нравственности (бунт личности против засилия Абсолютного духа). В конце жизни он пришел к идее нравственного просвещения как способа преобразования человека и общества.

Герцен пытался соотнести нравственную свободу и автономию личности с ее зависимостью от социальной среды и природных законов. «Нельзя людей освобождать к наружной жизни больше, чем они освобождены внутри. Как ни странно, но опыт показывает, что народам легче выносить насильственное бремя рабства, чем дар излишней свободы». В конце жизни Герцен разочаровался в возможности освобождения личности извне, революционным преобразованием общества, и делал ставку на воспитание в человеке внутренней, нравственной свободы. Под ней он понимал не вседозволенность и не противопоставление себя обществу, а добровольное следование нормам, осознание гармонии личного и общественного интереса, счастья и долга.

П.Я. Чаадаев обосновывал существование всеобщего нравственного закона, гарантом которого является абсолютный разум (Бог). Этим определяется единство человеческой истории. С этим же связана критика Чаадаевым социо-культурной изоляции России, вызванной расколом христианства на восточную и западную ветвь. Восстановление единства христианского человечества, следование всеобщему нравственному закону, реализация абсолютного блага – такими видел цели истории Чаадаев.

Христианская этика Гоголя и славянофилов стала реакцией на пришедшую с Запада секуляризацию культуры и попыткой противопоставить ей национальную религиозную культуру. Нравственные размышления Гоголя проникнуты трагическим переживанием диссонанса идеала добра и реального состояния нравов, ощущением бессилия добра, его безжизненности. Проповедь любви к ближнему разбивается о невозможность любви к безобразному в человеке (тема, позднее развитая Достоевским).

Гоголь переживал чувство как собственной греховности, так и всеобщности, распространенности греха. В условиях, когда грешат все, исчезает понимание индивидуальной вины и ответственности.

В ответ на сборник писем «Выбранные места из переписки с друзьями» Белинский пишет письмо к Гоголю. Он подверг критике религиозно-нравственную проповедь Гоголя, мистицизм и аскетизм. Белинский противопоставил этому нравственное просвещение народа, пробуждение в нем чувства человеческого достоинства путем реализации социальной справедливости, завоевания прав и свобод.

Особенностью славянофильской этики является идея соборности. Хомяков выводил эту идею из предположения изначальной ограниченности человека как творения. Это несовершенство привело к грехопадению. Индивид не может быть совершенен, и его любовь к Богу не может быть условием спасения. Человечество становится совершенным только в своем единстве, на основе объединяющей его христианской любви. Духовная связь преобразует множество «немощных созданий» в единую соборную личность с единой волей. В этом смысл жертвы Христа.