Становление древнегреческой философии.

Космологический период.Первоисточником древнегреческой философии была мифология. И притом не мифология вообще, а главным образом космогонические и космологические мифы, выступавшие, как правило, в форме теогонии. Поэтому не удивительно, что ранние построения греческих философов также имели космогоническую и космологическую направленность, а первый этап ранней древнегреческой философии получил название космологического периода.

Исходная проблема космологического периода - поиски первоначала (arche-гр. начало).«Из тех, кто первые занялись филофией, - писал Аристотель, - большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что, в конечном счете, разрушаются, причем основное существо пребывает, а посвойствам своим меняется, - это они считают элементом и это - началом вещей». С легкой руки Аристотеля, философы, занимавшиеся этой проблемой, вошли в историю под специфическим именем «физиков» («фисиологов»), т. е. людей, писавших «о природе». Слово «природа» (греч. physis), производимое от phyo - рождать, взращивать, имеет двойственный смысл. С одной стороны, это то, что рождает, с другой - то, что порождено. Исследование первых философов «о природе» есть, следовательно, изучение вещей, требующее выхода за их пределы, в основание бытия; в то же время оно - исследование самих наблюдаемых вещей.

Древнегреческая философия возникла не в собственно Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира - в городах Ионии (района на западном побережье Малой Азии), основанных греками-колонистами в VIII-VII вв. до н.э. Это объясняется тем, что философия для своего появления и тем более для успешного развития предполагает достаточно высокий уровень развития культуры, в частности развитие познаний о природе, об обществе и человеке. В свою очередь такой уровень развития возможен лишь на определенной ступени экономического и политического состояния общества. В отличие от тех греческих общин, которые населяли южную часть Балканского полуострова и в которых господствовало примитивное земледелие и традиционный патриархальный уклад жизни, Иония в VII -VI вв. до н. э представляла собой ведущую в социальном и культурном отношении область древнегреческого мира. Страна с мягким климатом и плодородными почвами создавала возможность для производительного сель- ского хозяйства; положение на перекрестке морских торговых путей обусловило расцвет ремесла и торговли, а соседство с народами древней ближневосточной культуры способствовало быстрому культурному развитию греческого населения.

К ионийской философии относят, прежде всего, представителей милетской школы – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена – названной так потому, что все названные философы были гражданами города Милета, а также Гераклита, уроженца города Эфеса (см. карту на стр.43).

Милетская школа является первой философской школой Древней Греции. Деятельность школы приходится в основном на начало и середину VI в. до н. э. Ее основателем был Фалес (624-547 гг. до н. э.). По словам древних доксографов¹, Фалес был первым философом, первым математиком и первым астрономом.

О философской концепции Фалеса уже древние, по-видимому, имели довольно смутное представление. Из его сочинений, которые ему приписывались, до нас не дошли даже фрагменты. Тем не менее, сохранилось достаточно достоверное устное предание, изложенное Аристотелем в целом ряде своих произведений. В его трактовке Фалесу принадлежало два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой - «комплекс души».

В первом случае, указав на то, что первые философы считали началом всех вещей начала в виде материи, Аристотель пишет: «Количество и форму для такого начала не указывают все одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода философии - считает его водою (вследствие чего он и высказал мнение, что земля находится на воде)». Стремясь восстановить аргументацию Фалеса, Аристотель продолжает: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ - влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет..., а также потому, что семена всего [что есть] имеют сложную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».

Относительно второго комплекса идей Аристотель высказывает два суждения: «По-видимому, Фалес, судя по тому, что о нем рассказывают в воспоминаниях, считал душу некоторым движущим началом, говоря, что магнит имеет душу, так как он притягивает железо» и «Некоторые говорят, что душа смешана со всем, и, быть может, Фалес поэтому думал, что все полно богов».

Если верно то, о чем писал Аристотель, то Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океа-

_____________________________________________________________________________

¹Доксогра́фия (греч. doxa - мнение + graphō – пишу; «записывание, изложение») - изложение мнений и воззрений древних философов и учёных в работах позднейших авторов. Из-за того, что многие работы древних учёных были утеряны, их доксографии являются единственным источником знаний о воззрениях этих авторов.

ном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Природа как единое и живое целое обладает внутренним принципом движения, «движущим началом», которое и обозначается привычными терминами «душа» и «боги». Взгляды Фалеса, таким образом, есть не что иное, как учение, получившее в истории философии название гилозоизма (греч. hyle - вещество, zoe - жизнь).

Второй милетский философ - Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.).Начало всего в понимании Анаксимандра - это не вода, огонь или какое-либо другая мировая стихия, а апейрон² (греч.a - не+ peras - предел) - бесконечный и неопределенный «физис», из которого проистекают все вещи. Апейрон бессмертен и неразрушим. Первоначало должно быть бесконечным, чтобы не исчерпаться в творениях, и его не следует искать среди конечных веществ. Поэтому «из полагающих одно движущееся и бесконечное начало ... этим началом он считает не воду и не какой-нибудь из так называемых элементов, но некую иную, бесконечную природу, из которой рождаются миры и находящиеся в них космосы. Ясно, что подметив взаимопревращение четырех элементов, он не счел ни один из них достойным того, чтобы принять его за субстрат (основу) остальных, но признал субстратом нечто иное, отличное от них».

Как объяснить возникновение вещей? Анаксимандр говорит, что апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Все вещи состоят из элементов земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях.

Кроме того, Анаксимандр вводит понятие справедливости. Элементы не должны нарушать своих границ - в этом состоит справедливость. Но элементы состоят из противоположностей. Противоположности стремятся превозмочь друг друга, результатом чего является несправедливость. Она исправляется тем, что в ответ на усилия одной противоположности другая стремится стать преобладающей. Казалось бы, таким образом восстанавливается справедливость, но при ближайшем рассмотрении этот процесс тоже оказывается несправедливостью. Итак, снова возникает необходимость в восстановлении справедливости. Таким образом, цикл повторяется. «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань несправедливости по вине своей в порядке времени».

Последним философом милетской школы был Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н. э.).В своей трактовки первоначала Анаксимен старается учитывать взгляды своих учителей. С одной стороны, он берет во внимание утверждение Фалеса о том, что жизнь слагается из дыхания и питания, а космос (мироздание) - живое целое, некий живой организм, с другой - мысль Анаксимандра о том, что все конкретные вещи и в целом упорядоченный космос имеет начало беспредельное: Этим двум составляющим он находит адекватный образ в виде воздуха. Он характеризуется вечностью и безграничностью: «Воздух - то, что ближе к бестелесному..., и мы рождаемся благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать». Однако воздух Анаксимена не тождественен атмосфере. Это, своего рода, дыхание мира, позволяющего космосу сохраняться как живое целое. «Совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос». Воздух Анаксимена равен дыханию и духу (пневме), его он называет Богом.

^{_______________________________________________________________________________________________________________________________________________}

² То apeiron - субстантивированное прилагательное среднего рода, имеющее антонимами peperasmenon (ограниченное, определенное, конечное) и peras (предел, конец, граница, край, осуществление, даже цель).

Воздух не покоящаяся вещественная субстанция, а активная и движущая сила. Через процессы сгущения и разрежения воздуха возникает все, что есть на свете. «Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь - ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше - водой, потом землей, потом камнями, а из них все остальное. Движение он полагает вечным и считает его причиной изменения» (Симпликий). Таким образом, во-первых, воздух - это то, из чего все состоит. Во-вторых, воздух является созидательной силой, благодаря которой все возникает. И, в-третьих, воздух является той силой, которой все сущее сохранено в своем бытии. Очевидно, что и Анаксимен разделяет гилозоистический взгляд на мир, который был характерен для остальных милетцев.

В V в. до н. э. Милетская школа находит отражение в учениях нескольких лиц, менее известных, да и действительно менее интересных, чем великие милетцы. Причина тому - явное исчерпание возможностей объяснения мира на путях, предложенных последними.

Гераклит (около 520-460 гг. до н. э.), как и милетцы, жил в Малой Азии, в Эфесе. По мнению Гераклита, в мире нет ничего неподвижного, неизменного. Все существующее есть непрерывный изменчивый поток. «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит». «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». «На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды».

Впоследствии на основе данных высказываний возникло изречение, которого у самого Гераклита нет, но оно в афористичной форме выражает основную мысль Гераклита - «Все течет» («panta rei»).

В процессе изменения происходит переход вещи, явления в свою противополож-ность: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Переходя друг в друга, противоположности становятся тождественные друг другу в своей основе. «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это».

Гераклит приходит к идее борьбы и единства (тождества) противоположнос-тей. Действуя одновременно, противоположные силы создают напряженное состояние, определяющее бытие вещей. Гераклит поясняет это представление на примере лука. Оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, а тетива стягивает их, и эта взаимная сопряженность образует высшее единство. Гераклит говорит о всеобщности бopьбы противоположностей. Борьба, распря, война лежит в основе всего сущего. «Война - отец всех и царь всех: одних она явила богами, других - людьми, одних сотворила рабами, других - свободными». Совокупность сказанного выше о Гераклите позволяет характеризовать его как родоначальника античной диалектики.

Однако в общем потоке изменений есть общая основа. Первоосновой всего сущего является огонь. «Этот космос один и тот же для всех не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Все возникает из огня и превращается в огонь. «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью) ». «Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, (из смерти) воздуха - огонь». «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи». Однако огонь у Гераклита не только стихия, но и «Логос», выступающий как некий закон, управляющий всем мирозданием, космосом. Этот логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». Огонь выступает как разумная живая сила, которая «судит» и «правит» миром. Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.

Другим направлением ранней древнегреческой философии являлась италийская философия, к которой относят учения пифагорейцев и элейской школы. Италийская философия возникла несколько позже ионийской и не без ее влияния. Место ее рождения - Великая Греция, т. е. италийские колонии греков, время - конец VI в. до н. э. Греческая колонизация Южной Италии и Сицилии относится к концу VIII—VII в. до н. э. Тогда же возникают города Акрагант, Леонтины, Метапонт, Кротон, Сиракузы. Выходцы из Фокеи (Иония) в VI в. до н. э после завоевания их родного города персами создают на западном берегу Италии Элею. Впоследствии эти города оставили глубокий след в истории философии, став родиной или местом деятельности ряда крупнейших мыслителей эпохи (см. карту на с.44).

Элейская школа.К этой школе принадлежали Ксенофан, Парменид и Зенон. Элейская школа названа так потому, что все ее представители были гражданами города Элея на побережье Южной Италии.

Ксенофан из Колофона (ок. 570-478 гг. до н. э.), как следует из названия его родного города, был выходцем из Ионии. Он еще в молодости покинул Колофон (возможно, после захвата его персами) и переселился в западную часть греческого мира. С этого времени он становится странствующим поэтом и напоследок находит себе приют в основанной ионическими выходцами Элее.

Древние доксографы, любившие устанавливать цепочки «преемств», единодушно называли Ксенофана родоначальником школы элеатов. С этим согласуется беглое замечание Аристотеля: «Говорят, что Парменид был его [Ксенофана] учеником». Однако большинство исследователей нашего времени отрицают наличие непосредственной связи между обоими философами, указывая на то, что сходство между учениями того и другого имело чисто внешний характер. Последнее обстоятельство, однако, отнюдь не препятствует предположению, что Парменид встречался с Ксенофаном и заимствовал у него кое-какие идеи.

Ксенофан прославился, прежде всего, как автор эпиграмм, в которых он высмеивал традиционные представления о богах как о существах, во всем подобных смертным людям. Он резко критиковал Гомера и Гесиода за то, что они приписывали богам поступки, которые у людей считаются предосудительными и позорными: воровство, прелюбодеяние, взаимный обман.

Но смертные полагали, что и Боги рождаются,

Что имеют одежды, голоса и фигуры, как они.

Все без разбору приписывали Гомер с Гесиодом,

Что только срамом слывет, и позором что люди считают, -

Будто воруют они, совершают блуд и обманы.

С едким сарказмом он иронизирует по поводу социоантропоморфизма своих современников:

Черными пишут богов и курносыми все эфиопы,

Голубоокими их же и русыми пишут фракийцы.

Если быки, или львы, или кони имели бы руки,

Или руками могли рисовать и ваять, как и люди,

Боги тогда б у коней с конями схожими были,

А у быков непременно быков имели обличье;

Словом, тогда походили бы боги на тех, кто их создал.

Традиционной политеистической мифологии Ксенофан противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на представлении об едином боге, вечном и неизменном, ни в чем не похожем на смертные существа: «Единое, Бог, высшее меж богов и людей, ни фигурой, ни мыслями на людей не похоже». «Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает». «Всегда в одном и том же месте пребывает без движения, ибо не подобает ему быть то в одном месте, то в другом».

Рассуждая на тему единого у элеатов Аристотель писал, что, согласно Ксенофану, «единое есть бог», причем под единым тот разумел Вселенную (Небо) в целом. Так как, по единодушному мнению древних, Вселенная имела сферическую форму (в этом их убеждало непосредственное созерцание небосвода), то большинство авторов приписывали эту форму также и богу Ксенофана. Правда, прямых высказываний самого Ксенофана на эту тему не сохранилось, но об этом говорится в у многих доксогрфов. Сам Ксенофан относился к собственным высказываниям с известной осторожностью, говоря, что:

Истины точной никто не узрел и никто не узнает

Из людей о богах и обо всем, что я только толкую:

Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,

Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает.

Его натурфилософские взгляды в своей сути совпадали с взглядами ионийцев. В качестве первоначал он, по одним свидетельствам, выделял землю («все из земли и в землю все умирает»), по другим - землю и воду («Мы все родились из земли и воды»). В пользу этого говорит не только то, что, согласно приведенным высказываниям, все живые существа произошли из этих двух элементов, но и то, что небесные светила рассматривались Ксенофаном как облака или воспламененные испарения.

Парменид (ок.540 - ок.470 до н.э.) по-видимому, прожил основную часть своей жизни в Элее. Полагают, что он был уважаемым и влиятельным гражданином Элеи, так как ему было поручено составить законодательство для своего родного полиса.

Парменид - центральная фигура не только элейской школы, но и всего периода становления греческой философии. Принято считать, что именно Парменид впервые сформулировал понятия «бытие» и «небытие», сделав их предметом рассмотрения нескольких поколений древнегреческих философов. Благодаря нему проблема первоначал приобрела статус философской проблемы, перейдя из ведения космологии в ведение онтологии.

Можно предположить, что исходным мотивом философствования Парменида было его неприятие взглядов своего современника Гераклита. Это касалось как идеи всеобщей изменчивости, так и идеи тождества противоречий. В основе этого неприятия лежало то различение, которое Парменид проводил между «знанием» и «мнением». «Знание» - это суждение, содержание которого не меняется в зависимости от времени и обстоятельств. Мнение - это суждение, содержание которого определяется временем и обстоятельствами, оно изменчиво и, следовательно, противоречиво.

Если следовать логике Гераклита, то всякая вещь в силу своей непрекращающейся изменчивости в каждый момент времени и равна себе, и одновременно не равна. Обозначив вещь как А, мы в этом случае можем утверждать, что А есть А и одновременно А не есть А, что как раз соответствует принципу единства противоположностей Гераклита. Следовательно, бытие (существование) каждой вещи как А одновременно предполагает и ее небытие (несуществование) как А: «Мы те и уже не те. Мы есть, и нас нет». В этом случае утверждать о вещи что-то постоянное и однозначное невозможно, подобно тому, как невозможно раз и навсегда ответить на вопрос, сколько сейчас времени.

Таким образом, признание тезисов Гераклита, с точки зрения Парменида, ведет нас «по пути мнения», т. е пути заблуждений и ошибок. Поскольку представление об изменчивости вещей дается нам через чувства, то критика идеи изменчивости переносится Парменидом и на чувственное познание в целом.

Исходным в рассуждениях Парменида является решение дилеммы бытия - небытия («есть» - «не есть»). ЕСТЬ - это то, что не может не быть, т. е. это бытие, сущее. НЕ ЕСТЬ - это то, что необходимо не может быть, т. е. небытие, не-сущее¹.

Есть два пути в решении этой дилеммы: 1) либо признать, что «бытие» есть, а «небытия» нет, 2) либо признать, что есть и «бытие» и «небытие». Путь первый - путь истины, который выбирает Парменид. Второй путь - это путь «двухголовых» людей, у которых «быть» и «не быть» считаются одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь» (выпад против Гераклита и его последователей).

Парменид аргументирует свою позицию следующим образом: все, что есть (существует), можно познать, помыслить и выразить. «Одно и то же - мысль и то, о чем мыс-лить. Ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления». «Мыслить - то же, что быть... Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; бытие ведь есть, а ничто не есть». То, что не существует, ни познать, ни помыслить, ни выразить нельзя. Познание, мысль, суждение всегда предметны. Следовательно, оснований для того, чтобы утверждать о существовании «небытия» нет.

Установив, что «бытие» есть, а «небытия» нет, Парменид переходит к перечислению отличительных признаков того, что ЕСТЬ, т.е. бытия.

♦ бытие не возникло;

♦ бытие не подвержено гибели;

♦ бытие едино (т. е. не состоит из многих частей);

♦ бытие единородно (что понимается в смысле его единственности);

♦ бытие неподвижно;

♦ бытие законченно или совершенно.

Далее Парменид переходит к доказательству этих свойств бытия. Здесь следует иметь в виду, что, если существует только бытие, то бытие - это ВСЁ. Бытие не порожда-ется и не уничтожается. Если бы оно порождалось или уничтожалось, то происходило бы из небытия и исчезало в небытии, но это абсурдно, так как небытия нет. На основе этого рассуждения впоследствии возник афоризм, приписываемый Пармениду: «Из ничего ничто не присходит» (лат. Ex nihilo nihil fit). Если же допустить, что бытие возникло из бытия, то это предположение тоже будет абсурдным, так как тогда нужно признать, что оно существовало до своего возникновения. Если бы бытие состояло из многих частей, то эти части, разделяло бы то, что бытием не является, т.е. небытие, но это также абсурдно, так как небытия нет. Если бы бытие было не единственно, а множественно, то для того, чтобы отделить одно бытие от другого тоже необходими небытие, которого нет. Движение бытия также невозможно помыслить, так как в этом случае бытие должно двигаться туда, где его нет, т.е. в небытие, но небытия нет, следовательно, движение невозможно. Бытие неизменно, так как изменчивость предполагает либо прибавление того, чего не было, либо убавление того, что есть. И в том, и в другом случае необходимо иное, чем бытие, т.е. небытие, которого нет. Но если изменение невозможно, то бытие следует мыслить совершенным, так как совершенство и есть то, к чему нельзя ни прибавить, ни убавить.

Однако Парменид не ограничивается логическими доводами, а прибегает к метафоре, сравнивая бытие с «глыбой совершеннокруглого Шара», неподвижного и однородного внутри себя. Отсюда некоторые исследователи заключили, что Парменид представлял себе Вселенную в виде круглого, абсолютно плотного и абсолютно однородного физического шара.

Разумеется, Парменид не отрицал, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако разум говорит, что изменение логически невозможно. На что следует положиться? В решении этой дилеммы Парменид выбирает разум. Разум прав, а чувства обманывают нас. Совокупность сказанного выше о Пармениде позволяет характеризовать его не только как родоначальника античной метафизики, но и как предтечу античного рационализма.

Зенон из Элеи (490-430 гг. до н. э.),ближайший ученик Парменида, был на 25 лет моложе своего учителя. По-видимому, он написал всего одну книгу, которая не содержала собственной концепции об устройстве мира, но представляла собой ряд задач или «апорий» ¹, цель которых состояла в защите учения Парменида. Зенон разбирал тезисы против-ников Парменида (например, что сущее множественно, что движение реально существует п т. д.) и показывал, что все эти тезисы приводят к абсурдным выводам. Во всех своих апориях он опирается на принцип доказательства от противного, согласно которому, если одновременно даны А и не-А, и если не-А противоречиво, то оно ложно, а А - истинно.

Сообщается, что книга Зенона содержала сорок таких апорий. Наиболее известны две апории против существования движения: «Ахиллес» и «Стрела».

Первая апория - «Ахиллес». В ней фигурирует Ахиллес как самый быстрый бегун в Греции и черепаха как самое медлительное существо. Если движение существует, то Ахиллес догонит черепаху. Но «догнать» означает, что надо пройти конечный отрезок пути за конечный промежуток времени.

Поскольку Ахиллес (А) и черепаха (Т) начинают движение одновременно, то необходимо, чтобы Ахиллес, прежде чем догнать черепаху, сначала достиг черты, с которой она стартовала. Но за то время, пока догоняющий приближается к этой черте, убегающий продвигается на какое-то расстояние, хотя и меньшее, чем пройденное за то же время догоняющим, так как бежит медленнее, но все-таки продвигается, ибо не стоит на месте. И опять за то время, пока догоняющий будет проходить то расстояние, на которое продвинулся убегающий, убегающий опять пройдет какое-то расстояние...

И хотя с каждым разом это расстояние будет становиться все меньше и меньше,

_____________________________________________________________________________________________¹ Апори́я (греч. aporia - безысходность, безвыходное положение) – трудноразрешимая проблема, связанная обычно с противоречием между данными наблюдения и их мысленным анализом.

убегающий в любом случае будет продвигаться на какое-то расстояние, ибо он движется. В итоге получается, что Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен пройти бесконечный отрезок пути за конечный промежуток времени. Но это абсурдно. Следовательно, признание существования движения - ложно, а признание отсутствия - истинно. Таким образом, Ахиллес не догонит не только Гектора, но даже черепаху.

В апории «Стрела», рассматривается траектория полета стрелы в направлении мишени. Траектория мыслится как прямая линия, состоящая из точек. Чтобы поразить мишень, стрела, летящая по траектории, должна последовательно находиться в каждой из ее точек. Но «находиться» в точке означает «покоиться». Следовательно, движение стрелы представляет собою сумму состояний покоя. Но сумма состояний покоя в итоге дает покой, а не движение. Таким образом, летящая стрела покоится. По этому поводу Диоген Лаэртский писал: «Зенон упраздняет движение, говоря: «То, что движется, не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет».

В указанных апориях Зенон имеет дело с диалектикой прерывного и непрерывного, конечного и бесконечного, но он не приходит к выводу о том, что движению присуща противоречивость, а, следовательно, и описывать движение нужно в противоречивых понятиях, а делает заключение, что движение как таковое не существует, что оно - обман чувств.

Как относится к апориям Зенона? Аристотель (и вслед за ним другие ученые древности) полагал, что в каждой апории Зенон допускал некий логический ляпсус, вследствие которого его рассуждения становились некорректными. В действительности дело обстоит далеко не так просто. Апории «Ахиллес» и «Стрела» логически безупречны и не могли быть решены средствами античной математики. Результаты, полученные Зеноном, являются парадоксами, лежащими в самом существе такого понятая, как континуум. Эти парадоксы были вскрыты в ходе разработки теории множеств; совсем недавно ими занимался такой великий математик, как Г. Вейль.

В этой связи представляется неважным, ошибался Зенон или нет. Важно то, что сочинение Зенона служит яркой демонстрацией нового этапа, достигнутого греческим научным мышлением. В нем нет ни заключений по аналогии, столь типичных для мыслителей милетской школы, ни красочной метафорики Гераклита. Рассуждения Зенона, изложенные точной и ясной прозой, являются первым в истории примером чисто логических доказательств. Именно этим определяется исключительно важное место Зенона в истории философии.

Подведем некоторые итоги. Какие проблемы унаследовали философы, жившие после Гераклита и Парменида? Следующее поколение греческих философов (так называемые «поздние фисиологи») получило в наследство от них два противоположных утверждения: «все находится в состоянии непрерывного изменения» и «все находится в состоянии покоя». Естественной реакцией было бы сказать, что оба эти философа ошибаются, а истина лежит где-то посередине. Свою задачу «поздние фисиологи» (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит) видели в необходимости онтологического синтеза положений Гераклита и Парменида, т.е. необходимости непротиворечиво совместить два этих утверждения в единой картине мира. Итогом этого синтеза может служить следующее суждение: «Некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя».

Эмпедокл (ок. 490-430 гг. до н. э.) родился и вырос в городе Агригент (Сицилия). Во всей истории греческой философии трудно найти более яркую и колоритную фигуру, сочетавшую в себе аспекты философа, поэта, ученого-естествоиспытателя, врача, политического деятеля и религиозного проповедника.

В основе плюралистического учения Эмпедокла лежит концепция четырех элементов, которые он называет «корнями всех вещей». Это огонь, воздух (именуемый у Эмпедокла эфиром), вода и земля. Эти «корни» у Эмпедокла вечны, неизменны и не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга, т. е. они обладают если не всеми, то некоторыми признаками бытия Парменида. «К ним ничто не прирождается и (ничто в них) не уничтожается. Если б они совсем погибли, и их не было бы более - как возникла бы Вселенная? Откуда бы она явилась? И где им потеряться, когда нет пространства, не наполненного ими?».

Все прочие вещи возникают в результате соединения этих элементов в определен-ных количественных пропорциях; в некоторых случаях Эмпедокл указывает эти пропор-ции (например, кровь - это смесь всех стихий в пропорции 1:1:1:1). При этом соединения элементов представляют собой механическую смесь отдельных неизменных частичек, которые укладываются друг подле друга подобно тому, как стена складывается из кирпичей (сравнение Аристотеля). Разъединение этих частичек означает исчезновение вещей, но не исчезновение «корней». Поэтому, согласно Эмпедоклу, не следует употреблять слова «возникновение» или «исчезновение» чего-либо, правильнее говорить о смешении и перемещении «корней». Лукреций Кар следующим образом излагает взгляды Эмпедокла:

...В мире сем тленном

Нет никакого рождения, как нет и губительной смерти:

Есть лишь смешенье одно с размещеньем того, что смешалось,

Что и зовут неразумно рождением темные люди.

Что бы за смесь ни явилась на свет: человек или птица

Дикий ли зверь или куст, — все равно неразумные люди

То происшедшим зовут; когда ж разрешится на части

Тленная тварь, то губительной смертью они прозывают.

Кроме четырех элементов, Эмпедокл постулировал существование двух сил: Любви (Филии) и Вражды (Ненависти). Из этих сил первая соединяет (перемешивает) разнородные элементы, вторая же разделяет их. Попеременным преобладанием этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса. Используются ли эти космические силы просто с механистической точки зрения, как описание того, каким образом вещи происходят, или как выражение внутренних свойств стихий, или, как внешние силы, которые действуют на стихии, не ясно. Также не понятно, рассматриваются ли эти две силы как безличные механистические физические силы или, как интеллектуальные божества, которые действуют целенаправленно в создании и разрушении. Доказательства могут быть найдены для всех этих интерпретаций. Совершенно ясно, что эти две силы заняты вечной битвой за господство в космосе, и каждая из них преобладает по очереди в бесконечном космическом цикле.

В период господства Любви все четыре элемента смешаны самым совершенным образом, образуя огромный однородный шар - пребывающий в покое Сфэрос (Сферу). При этом Вражда оказывается вытесненной за пределы Сфэроса и занимает периферийные области мира. В дальнейшем Вражда проникает в Сфэрос, разделяя элементы и оттесняя Любовь на периферию мира. Во время полного господства Любви или Вражды существование отдельных вещей и жизни невозможно. В первом случае все стихии сливаются в единую массу, во втором - все стихии полностью разделены и располагаются концентрическими слоями друг над другом. Существование отдельных вещей и жизни становится возможным в те промежутки, когда сила Любви уравновешиает силу Вражды, и наоборот.

Двоякое скажу: то Одно вырастает, чтобы быть единственным

Из многого; то снова распадается, чтобы быть многим из Одного.

Двояко рождение смертных [вещей], двояка гибель:

Одно из них порождает и губит схождение всех [корней];

Другое разлетается, разодранное, когда они вновь разделяются,

И они [=элементы] никогда не прекращают непрерывного чередования;

То действием Любви все они сходятся в Одно,

То под действием лютой Ненависти несутся каждый врозь.

И поскольку они каждый раз заново образуют множество

после разделения Одного,

Постольку они рождаются и век у них непостоянный,

А поскольку они никогда не прекращают непрерывного чередования.

Постольку они существуют вечно, неподвижные в круге.

Крайне любопытна развитая Эмпедоклом теория происхождения животных, в которой многие усматривают предвосхищение дарвиновской идеи естественного отбора, а именно: живые существа могут возникать лишь в промежуточные стадии перехода от господства Любви к господству Вражды или наоборот. В первом случае сначала образуются синтетические «цельноприродные» формы, которые затем распадаются на противоположные по полу существа. Во втором случае имеет место обратный процесс: во влажном, теплом иле возникают отдельные члены и органы, которые беспорядочно носятся в пространстве:

Выросло много голов, затылка лишенных и шеи

Голые руки блуждали, не знавшие плеч,

Одинокие очи скитались по свету без лбов

Случайным образом соединившись друг с другом, они образуют самые разнообразные, большей частью уродливые существа:

Тогда одинокие члены сошлись, как попало,

множество также других прирождалося к ним беспрерывно.

Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых,

твари бычачей породы с лицом человека явились,

люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов:

женской природы мужчины, с бесплодными членами твари.

Лишь немногие из них оказываются жизнеспособными и выживают. Выживают и размножаются такие существа, при создании которых произошло соединение «подходя-щих» частей. «Все (части), которые соединились ненадлежащим образом, погибли» (Симпликий).

В основу своего учения о строении живых организмов Эмпедокл также кладет учение о четырех элементах, объясняя различные свойства органических тканей пропорциями, в которых элементы входят в состав этих тканей. Механизм дыхания объяснялся Эмпедоклом приливом и отливом крови по отношению к поверхности тела, этот механизм иллюстрировался им опытами с клепсидрой (водяными часами). Ряд интересных соображений высказывает Эмпедокл по поводу наследственности, различия полов и развития зародышей.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н. э.) родился в городе Клазомены (Иония). По приглашению Перикла приехал в Афины: именно с его учения началось развитие философской мысли в Афинах. В конце 30-х гг. он был обвинен в безбожии и вынужден был бежать из Афин. Последние годы жизни провел в Лампсаке. Из сочинений Анаксагора до нас дошло 20 фрагментов.

В качестве исходных принципов Анаксагора можно выделить два: 1) «подобное рождается подобным»; 2) «все во всем». «К такому воззрению Анаксагор пришел, полагая, что ничто не возникает из не-сущего и что все питается [=растет за счет] себе подобным. Он наблюдал, что все возникает из всего, пусть даже не непосредственно, а по порядку (так, из огня возникает воздух, из воздуха - вода, из воды - земля, из земли - камень, а из камня - опять огонь) и что, когда принимают одну и ту же пищу, например хлеб, возникает много неподобных [между собой вещей]: плоть, кости, вены, сухожилия, волосы, ногти, а бывает, что и перья, и рога; при этом подобное растет за счет подобного. Поэтому он решил, что все это содержится в пище, а в воде (раз ею питаются деревья) содержатся древесина, кора и плоды. Поэтому он утверждал, что все намешано во всем и возникновение происходит путем выделения [из смеси]. Вероятно, его навело на эту мысль и то, что при накаливании некоторых [веществ] из них возникают другие, например из камня - огонь, а из булькающей воды - воздух. Таким образом, наблюдая, что из каждой из ныне разделенных вещей выделяется все (как, например, из хлеба - плоть, кость и т. д.), и, объясняя это тем, что в ней одновременно содержится и смешано воедино все, он на этом основании предположил, что раньше [вообще] все сущее было смешано воедино, прежде чем разделилось [на отдельные вещи]. Поэтому он и начал свое сочинение так: «Все вещи были вперемешку», так что любая вещь, как этот-вот хлеб, и эта-вот плоть, и эта-вот кость, по своему составу - смесь, подобная Вселенной» (Симпликий).

Поясним сказанное. Дело в том, что Анаксагор не приемлет центральное положение «ранних фисиологов» - мифологическое по своему происхождению - о превращении единого первоначала. Каким образом, спрашивает он, «из не-волоса мог возникнуть волос и из не-мяса - мясо?». И отвечает: «подобное рождается подобным». Подобное - это бесконечно большое число всевозможных качественно определенных частиц, которые сам Анаксагор называет «сперматами» (греч. spermatos - семя), а Аристотель - «гомеомерия-ми» (подобночастными, т.е. где части подобны целому).

Они сугубо качественны, каждый вид гомеомерии сохраняет все качества соответствующего вида тел. Семена крови обладают всеми качествами крови, семена железа - всеми качествами железа, и т. п. Качества вечны и неизменны, что вполне соответствует признакам парменидовского бытия. Гомеомерии бесконечно делимы, ибо сколько ни дробить бытие, в небытие его превратить нельзя. Поэтому «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». В любом месте существе смесь бесконечно большого числа всевозможных качественно определенных гомеомерии, - «и плоть, и кость, и кровь, и золото, и свинец, и сладкое, и белое, но вследствие малости они не воспринимаются нашими чувствами, хотя и содержится во всем» (Симпликий). Затем из этой смеси формируются различные вещи. Причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая является тем, что ней преобладает. «Так, золотом феноменально является то, в чем много золота, хотя при этом в нем содержится все. Действительно, Анаксагор говорит, что «во всем содержится доля всего» и «чего в каждой отдельной вещи больше всего содержится, тем она с наибольшей ясноразличимостью была и есть» (Симпликий).

Сами по себе гомеомерии пассивны. Какова же тогда причина, образующая из смеси конкретные вещи? Диоген Лаэртский говорит, что Анаксагор для объяснения этого процесса ввел понятие Нуус (греч. - Ум): «Анаксагор... впервые присоединил к материи Ум, начав свое сочинение... так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Ум и их упорядочил». Об этом же пишет и Симпликий. «Как полагали, Анаксагор утверждал, что все вещи были вперемешку и оставались неподвижными в течение бесконечного времени, затем творец Кос моса - Ум, соизволив разделить виды, которые он называет гомеомериями, сообщил им движение».

Ум неограничен, независим, не смешан ни с какими вещами, он - «утонченная» и «чистая» вещь, обладающая полным знанием обо всем и «великой силой», господствую-щая над всеми вещами, дающая импульс вращению и т. п. Однако, придав миру вращение, Ум более не участвует в создании мира, и процесс далее происходит самопроизвольно.

В отличие от Эмпедокла, учившего о происхождении живого из неживого, Анаксагор - основоположник панспермии. Семена живых существ падают с неба на землю вместе с дождем. Эти семена были всегда. Семена живых существ - разновидность гомеомерий.

Заканчивая описание взглядов Эмпедокла и Анаксагора, хотелось бы обратить внимание на одну особенность их учений. Она состоит в том, что материальные перво-основы или элементы в этих учениях оказались лишенными внутренней активности, способности к самодвижению (каковой обладали начала ранних фисиологов - милетцев и Гераклита). Для того чтобы они могли перемещаться, соединяясь друг с другом и разделяясь, потребовалось ввести какой-то источник движения или агент, который лежал бы вне этих первоначал, но обладал бы способностью воздействовать на них. Как мы видели, этим источником у Эмпедокла были Любовь и Вражда, у Анаксагора - Ум. По мнению историков, в этом состоял переход Эмпедокла и Анаксагора от гилозоизма ранних философов к объективному идеализмуПлатона и Аристотеля.

Ниже мы увидим, как эту проблему решал Левкипп и Демокрит, и почему они заслужили право считаться родоначальниками античного материализма.

Левкипп (500-440 гг. до н. э.). Точное место рождения неизвестно: возможно, Милет или Абдеры. О жизни Левкиппа известно очень мало, и не сохранилось никаких работ, которые можно было бы с уверенностью назвать произведениями Левкиппа, особенно учитывая тот факт, что Левкипп находится в тени своего ученика Демокрита, создателя завершенной системы атомистики. Не исключено, что Левкипп ограничивался лишь устным изложением своего учения. Невозможно даже определить, в каких областях Левкипп и Демокрит были несогласны друг с другом.

Демокри́т (460-370 гг. до н. э.)родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов. Рассказывают, что на эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Однако растрата наследства в Абдерах преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий Диакосмос (Мирострой)», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги потрачены не зря.

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых до настоящего времени не сохранился ни один. Исследования философии Демокрита опираются на цитаты и критику его идей в трудах более поздних философов, таких как Аристотель, Секст Эмпирик, Эпикур и других. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита - своего философского антагониста. Достоверность этой легенды не является слишком высокой. Кроме того, известно, что в I в. н.э. Трасилл издал сочинения Демокрита и Платона, разбив их по тетралогиям.

В истории античной философии Левкиппу и Демокриту отводится роль родоначальников античного материализма.

Исходным понятие философии Левкиппа и Демокрита является понятие «атом» (греч. a - не + tome - разделелять, разрезать), что в буквальном переводе означает «неделимый».

Под атомами они понимали материальные частицы, которые мыслятся как первоначала бытия. Идея об атомах опиралась на некоторые наблюдения и аналогии: постепенное и незаметное истирание золотых монет и мраморных ступеней зданий, распространение запахов, высыхание влажных предметов, движение пылинок в луче света и т. д. К основным характеристикам атомов относятся следующие.

• Атомы не возникают и не уничтожаются, не изменяются и не превращаются друг в друга, они вечны и неизменны, что вполне соответствует признакам парменидовского бытия. Атомы неделимы и непроницаемы, потому что они не содержат пустоты. Атомы не поддаются никакому воздействию: не нагреваются, не охлаждаются, не становятся ни сухими, ни влажными, ни черными, ни белыми и т. д.

• Атомы обладают определенной формой: они бывают шарообразные, угловатые, вогнутые, крючкообразные и т. д. Утверждая существование разнообразных форм атомов, атомисты аргументировали это тем, что в противном случае невозможно было бы объяснить разнообразие вещей. Атомы разнообразны по форме, величине, положению. Их свойства являются исключительно количественными, то есть свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических понятий.

• Атомы находятся в вечном движении. Демокрит не ищет источника движения атомов вне их самих. «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно». Необходимым условием их движения являетсяпустота. Таким образом, материализм Левкиппа и Демокрита выразился прежде всего в том, что они оставили за материей способность к самодвижению и развитию.

• Атомы, «складываясь и сплетаясь... рождают вещи». Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Изменения в вещах происходят вследствие изменения положения атомов.

Вещам присущи разнообразные качества, которые можно разделить на два класса: «первичные качества» и «вторичные качества». Одни, такие как величина, твердость, плотность и т. п., основаны непосредственно на свойствах атомов (так же, как и вещи, атомы имеют твердость, плотность, величину и пр.). Такие же качества вещей, как тепло, цвет, вкус и т. п. - качества иного рода, поскольку в самих атомах нет ни тепла, ни цвета. В связи с этим нужно, как говорит Демокрит, различать то, что существует «в действи-тельности», и то, что существует в «общем мнении». «[Лишь] в общем мнении существует цвет, в мнении - сладкое, в мнении - горькое, в действительности же [существуют только] атомы и пустота». Однако, подчеркивает Демокрит, и у этих качеств имеется объективная основа: так, горечь является результатом воздействия на наши органы чувств вещей, включающих в свой состав атомы с острыми углами, сладость вызывается круглыми атомами и т. п.

Демокрит рисует картину эволюции мира. Существует первичный атомный хаос: множество разнообразных по форме, величине, весу атомов несется «в великую пустоту». При столкновениях атомы разлетаются, и в результате этих массовых столкновений возникает вихревое движение. В вихре подобные подходят к подобным. «Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются вместе и, сплетаясь, движутся вместе и образуют прежде всего некоторое шарообразное соединение». В центре вихря, в конце концов, образуется Земля, на периферии образуются светила. Земля представлялась Демокриту плоской, вращающейся вокруг своей оси.

Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует бесконечное множество вихрей и бесконечное множество сосуществующих и постоянно возникающих и погибаю-щих миров, причем эти миры находятся на различных стадиях развития. Ипполит свиде-тельствует: «Миры (по мнению Демокрита) бесчисленны и различны по величине. В некоторых из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна больше по размерам наших, а в некоторых их большее число. Расстояния между мирами не равны, между некоторыми большие, между другими меньшие, и одни миры еще растут, другие находятся уже в расцвете, третьи разрушаются, и в одно и то же время в одних местах миры возникают, в других разрушаются. Погибают же они друг от друга, сталкиваясь между собой. Некоторые миры не имеют животных и растений и вовсе лишены влаги. Наш мир находится в расцвете». Ученик Демокрита Метродор Хиосский говорил, что было бы странно, если бы на большом ровном поле вырос только один колос и если бы в бесконечном пространстве образовался один только мир.

Демокрит обращается к вопросу о возникновении живого, причем, по его мнению, это произошло без всякого творца и разумной цели. Приведем краткое изложение концеп-ции атомистов: «После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем (еще) мягкая, на ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образо-вались люди и всевозможные виды животных, соответственно преобладанию того или иного элемента - именно влагообразного, землеобразного и воздухообразного. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать, как они утверждали, живые стали появляться на свет путем рождения одних другими».

Атомисты утверждают, что существует всеобщая причинная обусловленность. «Ни одна вешь не возникает беспричинно, но все появляется на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Утверждение всеобщей причинной обусловленности сопровождается отрицанием объективной случайности. Случайность рассматривается как результат незнания. Ссылка на случай - проявление лености мысли, отказ от поисков причины. Симпликий пишет о взглядах Демокрита: «Хотя он в своем учении об образовании мира и пользовался, по-видимому, случаем, однако при объяснении более частных (фактов) он утверждает, что случай не является причиной чего-либо, но (все) он относит к другим причинам, как, например, причиной отыскания сокровища (он считает) копание (земли) или посадку оливкового дерева, причиной же того, что был разбит череп лысого, - орла, сбросившего черепаху, чтобы разбить ее скорлупу». Евсебий говорит о Демокрите «Он удаляет ее (случайность) из жизни людей и порицает, как глупцов, тех, которые почитают ее». Демокриту приписывается утверждение, что он «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол».

Демокрит был последовательным материалистом. Эта позиция особенно ярко выражена в его понимании души. С точки зрения атомистов, все живые существа, в том числе и растения, одушевлены, но в разной степени. Душа, согласно атомистам, состоит из атомов, причем из атомов круглой формы. «Солнце и луна состоят из таких же телец, как и душа, а душа и ум - одно и то же» (Диоген Лаэртский). Источник души - теплота, та теплота, которая произвела все живое из земли, необходимое условие жизни - дыхание; это обмен атомами между душой и средой. Выдох без вдоха - это смерть. Атомисты говорили о смертности души: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе. Никакого загробного существовавания души нет и быть не может.

В гносеологии Демокрит полемизировал с элеатами, которые отвергали ощущения как источник истинного знания. По мнению Демокрита, существуют два вида познания: чувственное и рациональное, причем рациональное познание опирается на чувственное. Вещи воздействуют на органы чувств, причем связь вещей с органами чувств осуществля-ется посредством особых «образов». Эти образы представляют собой формы тел, которые отпадают от них как внешняя оболочка и воспринимаются органами чувств. «Ощущение и мышление возникают вследствие того, что приходят извне образы. Ибо никому не прихо-дит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа» (Аэций). Любопытно, что сновидения объясняются восприятием образов во сне. По мнению атомистов, осенью, когда с деревьев падают листья, эти образы делаются сбивчивыми. Поэтому осенним снам не следует верить.

Чувственное познание является необходимой предпосылкой мышления. Но чувственное познание имеет свои границы. Демокрит полагал, что там, где чувства оказываются бессильными и «исследование должно проникнуть до более тонкого, недоступного уже чувственному восприятию», на помощь приходит «истинный род познания», т. е. разум, ибо «он в мышлении обладает более тонким познавательным органом» (Секст Эмпирик). Именно разум способен постичь основы всего - атомы и пустоту.

На системе атомизма заканчиватся так называемый «космологический период» развития древнегреческой философии. Новый, «антропологический период» связан со школой софистов и с именем Сократа.

<9 10 111213 14 15 >

Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 2962;